行为学-教言宝藏39课1-11
第三十九课:成就不变沃萨多吉前
(一)修法的前提是通达自己所修的法
虽然亚青寺是以实修为主的圣地，但平常的闻思也并不缺少。因为无论你修学的是哪一种法，都必须先懂得如何修以后再进入实修，才能达到预期的效果。如果在对所修之法一窍不通的前提下直接进入实修，无论付出多大的代价，恐怕最终也未必能有令人满意的结果。正如我等大恩根本上师喇嘛仁波切所言：“初次进入佛门修什么法并不重要，重要的是要知道该如何去修。”因此，平常无论是行持口诵、身做礼拜，还是打坐等善法，也都是同样一个道理，对于自己行善的目的在于何处，如何去行持这门善法等一系列道理都必须通达。
如今雪域高地亚青寺的修法是遵循我等大恩根本上师喇嘛仁波切殊胜传承——无上窍诀大圆满，以直断成熟口诀法即窍诀法修学为主。在座的大部分弟子，无论是常年在亚青寺居住还是平常在自己家里修学，只要是遵循本传承修法者，平常都是以窍诀法为主。也就是说，无论你修的是成熟口诀法还是上师瑜伽，除了名称有所不同，实际都是一如的。
我们说过，无论修学什么法，都要具备三个条件：方便、智慧和善巧运用。无论你是修成熟口诀法还是修上师瑜伽，现前都先问问自己，你对此法的方便有多少通达?比如，我们将上师瑜伽的修法过程分为前行之前行二个要点，入座前行三个要点，共同外前行四个要点，紧接着是依文明观，以及最终回向二个部分。对于这一系列的内容，你是否已经通达?若是修学成熟口诀法，修法过程可以分为前行破除心房、正行直指觉性、后行护持修行之方便这三个阶段。而前行破除心房又分为决断心之根本、寻觅心之过患、共同观察心之来住去，不共观察心之自性而抉择为实相大圆满这四个阶段。对于这一系列的道理，你又通达多少?
从智慧的角度来说，修学成熟口诀法和修上师瑜伽并没有多大的区别，都分为寂止与胜观。其中寂止分为有相止和无相止两种，胜观以下虽然没有讲解，但实际上是需要分为不了义和了义两个阶段。
在善巧运用之上，针对修学上师瑜伽导修的弟子，我们根据对禅定的认识以及妄念起现的程度，将对治烦恼分为三个阶段：剖析调伏妄念、直视调伏妄念和安住伏妄念。而对修成熟口诀法的弟子，则分为意识转为道用和智慧转为道用。虽然分法不同，但实际上我们都是依观察修和安住修为主的传承而修，至于要以怎样的方式对治烦恼，则根据个人的禅定以及妄念起现的程度来树立不同的方便法。
如果你刚入佛门，对禅定并不精通，只是从文字上有所了解，实际修学经验并不圆满，此时就必须以剖析调伏妄念、直视调伏妄念，以及意识转为道用中决断心之根本、寻觅心之过患、共同观察心之来住去等方便作为重点。但至于如何运用这些方便，我们已经讲解了很多。总的来说，就是要根据个人的根机以及个人对禅定的认识来树立不同的方便法，这一点非常非常重要。
当然，由于我们往昔对这方面并没有很好的体会，修学过程并不如自己所以为的那样简单顺利。这是非常正常的，无论是寂止还是胜观，即便单纯的寂止，想要真正达到一定的见解也并不是一件容易的事情，但只要你对法有所了解，也肯修的话，相信不久的将来，一切见解都会呈现在你的面前。
我常常听到很多人说：“我的业障太重，根机太低，这些法好像都修不了。”我想，这其中有一部分的原因可能是你对法不理解的缘故所致。当我们对某一件事情不是很了解的时候，就很难提起兴趣，面对前行道路的违缘、障碍，也绝不会提起勇气去面对、去克服。这些都是由于你对你所做的这件事理解得还不够通彻所致。所以，希望我们在座所有修行者，初次在修行的同时，还是应该尽量多了解一些佛法。
(二) 精进修法的前提是对法有理解
很多人一听说要闻思，就将自己当前所修的法搁置一旁，转而将很多的时间精力用于学习般若智慧的教言。虽然功德不可思议，但对你来说，恐怕这些见解离你很遥远，暂时还无法运用。所以，我们现阶段的闻思内容应该与自己的根机条件相符。比如学习《普贤上师言教》、《前行备忘录》、《圣者言教》以及我等大恩根本上师喇嘛仁波切的《教言宝藏》等内容，都非常好。我相信，这些教言都非常符合你的条件。若能长时间学习了解其中的道理，会为你以后修行创造很好的条件。
如果你无法从内心生起修行的喜悦，而是始终带着一种苦行的感觉在修行，恐怕永远无法实现解脱的愿望。也许你第一天感觉不错，第二天也还能坚持，第一个月吃得消……但是时间再稍微长一些，可能就坚持不下去了。这些都是对法不理解的缘故所致。
举个例子。我等导师释迦牟尼佛在六年苦行过程中，一年只尝一粒米，喝一滴水。现在的我们会认为释迦牟尼佛非常了不起，觉得这不是一般人能做得到。当然，这的确不是一般人能做得到的，但有没有这样的人做得到呢?当然有，释迦牟尼佛已经做到了。他凭借的是什么?就是对法的理解以及知道修行的重要性，因此，修行过程中充满喜悦。倘若他内心带着痛苦，相信决定坚持不了六年的时间。同样一个道理，历代传承祖师独自一人在幽静山林修法过程中，如果内心有“修行很困难、很苦”等想法，恐怕也无法坚持下去。最多坚持一两个月的时间，就会重新回到红尘中繁华舒适的生活。但传承祖师能够坚持在幽静山林中长时间修学，凭借的就是对法的理解以及知道修行的重要性。
如今我们作为传承祖师的继承者，就要学习他们的事迹，遵循他们的脚步前行。首先要在修行的同时多学一些理论，知道修法的重要性。这样一来，无论你是独自一人在幽静山林中修法，还是在雪域高原佛教气氛浓郁的圣地修学，甚至只是自己在家里修行，内心都会时时带有修行的喜悦。这样的修法会你以后成办解脱创造很好的条件。
可能对当前的你来说，这样的修行还有一定的障碍。比如平常还是会将修行搁置一旁，理由是由于某件事情的缘故，目前暂时无法修法;或者由于另外一件事情的缘故，明天也修不了法等等。产生这些显现，都是由于对法不理解的缘故所致。从业障的角度来说，可能习气烦恼沉重的缘故所致。为了打破这一系列障碍，初次修行必须要多解一些佛法相关的道理，这一点非常重要。
(三) 理解佛法才能保持修法的兴趣
我常常听到一些居士说，他刚入门时对修法很有兴趣，但随着时间的推移，兴趣越来越淡薄，修行也开始走下坡路，不知道是什么原因?原因就是一开始你对修法感兴趣只是来自于宿世的因缘以及初次接触佛法时的新鲜感，而这种新鲜感很容易变淡消失。
比如我第一次到大城市的时候，用佛教的语言来描述，就是内心有一种不可言说的感受。但在城市里待久了，这种感受就越来越淡，看着眼前的高楼大厦，路上摩肩接踵的行人，听着此起彼伏的汽车声，觉得城市也不过如此。什么事情都是这样，包括我们初入佛门时对佛法的新鲜感。虽然一开始觉得佛法非常非常好，但随着时间的推移，新鲜感就越来越淡薄。
要如何做才能维持这份最初的喜悦?就要多去了解佛教的道理，知道信仰佛教的重要性，相信这样一来，新鲜感会永远伴随着你。如同历代传承祖师般，无论在幽静山林中修学多长的时间，对修行的兴趣永远不曾变淡，所仰仗的就是对法的理解以及知道修行的重要性。
希望在座的弟子们平常也能尽量多阅读学习一些相关的道理。当然，佛教的任何理论你都可以去学，但当前先学习一些与自己根机条件的符合的理论恐怕更合适一些。若非如此，即便你知道关于智慧般若的一些道理，还是会觉得它离自己的内心很遥远，不仅无法在修行过程中无法做到它，还可能成为初次进入佛门时保持新鲜感的障碍。
我们经常从实修的角度中讲解观察修与安住修的重要性。如果往昔你没有听过，觉得很陌生，也没有关系，慢慢学着走即可。因为它不像观人身难得、寿命无常等前行的道理，无论你以前有没有接触过，都会觉得听着很有兴趣，觉得这些道理有很大的说服力，自己也都能听得懂。但听到安住修、观察修就会觉得很茫然，不知所云，但慢慢学着走吧。
如果平时你的时间很充裕，而导师不仅很有时间，身体也不错的话，我们也可以分很多节课，针对不同根机讲解不同的法。但现在条件并不具足，面对在座无论是长期住在高原还是刚入门的弟子，我们都只能一视同仁，同时讲解。这样一来，我们有时可能会讲解一些共同教言，刚入门的弟子也能听得懂，但针对修法时间较长的弟子，有时我们也会讲解稍微深一点的教言。所以，初行者暂时听不懂也没有关系，慢慢跟着走即可。
(四) 禅定与心识之间的差异一
无论是修学成熟口诀法还是上师瑜伽，我们平常都提倡以观察修和安住修来成办自己所希求的目标。如果你是刚入门者，平常修行就以观察修为主、安住修为辅;如果你已经修到了一定的层次，甚至对安住方面也有了很好的认识，就可以以安住修为主、观察修为辅。总之，这些都要根据个人的见解来定夺。
如果你刚入门，修行不要添加很多刻意的思维：“这个是叫第八识还是叫前五根识、第六识还是叫第七识”等等。这时不需要有很多分别心，因为此时的你，见解能到八识范围中，已经很不错了。这时候的修行如果能配同着我们以上所传讲的方式串习，相信你的见解就会越来越增上。若是见解已经有所进展，尤其禅定中相对已经赤裸清明之见解者，就更需要了解这些道理。
今天我们就稍微讲解一下正确的禅定与心识之间的差异。修行的目的是为了超越一切心识，但什么是心识，它总体分为几个部分?平常修行过程中，超越心识是怎样的一种状态?回答这些以前，首次必须要知道什么叫做意识范围中的八识，这一点非常重要，否则就会将真正的禅定与八识混淆在一起。
在平常安住修过程当中，无论初次修法时你的禅定有多么不好，都绝不要掺杂这些分别心。比如判断自己现前的禅定可能是第八识阿赖耶识，也可能是前五根识等等，这样是不行的。当然，修行初时，这些见解必不可少，我们不得不以它作为修行的台阶来成办更高的境界，但这并不是我们所追求的目标。我们的目标是为了证得佛的境界。
什么叫做佛?获得断证一切功德即为佛。所“断”的逆缘是俱生无明和遍计无明;所“证”的功德为本体清净和自性清净。真正的佛已经超越二种无明并证得二清净之见，这就叫做佛的境界，而我们当前所做的一系列就是为了创造这样的条件。
我们先讲解逆缘。密法将一切逆缘都树立在二种无明之中，即俱生无明和遍计无明。未现二道之前的无明状态为俱生无明。因为此时还没有形成能所对立，即没有在能所范围中的无明称之为俱生无明，但我们当前无法感受到这种无明状态。第二种无明叫遍计无明，它已经形成了能所二取。能所二取从细到粗之间分为八识，禅宗也讲解八识，而八识中最细的能所对立称之为阿赖耶识，我们通常将它称之为闷厥和酣睡状态。我们现前无法感受到这个能所二取是怎么具有的，因为它太细了，但是它仍旧属于遍计无明的范属于中，因为它有很细微的能所二取，而这也是我们通常所说的习气形成的地方。
阿赖耶识，通常称之为酣睡和闷厥状态。平常在闷厥状态中五根是遮止的，眼睛看不见相，耳听不见声音，意识是模糊的，完全不知道什么，这种状态通称为阿赖耶识。比如昨天晚上我们睡得挺香，从睡觉直到醒来之间没有一点点梦境，也不知道这个过程怎么过来，几个小时转瞬即逝，这种状态就叫酣睡状态，也就是第八识阿赖耶识的状态。再比如有些人闷厥过去，但是当他醒来的时候，不知道自己已经闷厥多长时间，这样的状态也称之为第八识阿赖耶识的状态。
通常我们在打坐期间，有时候会完全进入到一种说不出来的状态之中，虽然是用“说不出来”来描述，但实际上就是完全无知的状态，什么都不知道。有些人认为这就叫入定，但这样的入定状态虽然不在粗大意识范围当中，实际上还是一种无明状态，并非出世间的见解，也称之为第八识阿赖耶识。
有很多禅修的人，以自己能否进入这样的状态作为是否具有禅定的判断标准，可真正的禅定见解并非如此。倘若真正的入定是一种不知情的状态，遍知又该如何树立?很多功德也无法安立了。所以这些都不是真正的禅定，只能称之为第八识阿赖耶识。
(五)禅定与心识之间的差异二
如果在平常的禅修过程中出现以上所讲解的“一种说不出来”，实际完全无知的显现，说明这是一种无明的状态，需要继续提起明分，护持正念，也就是我们通常所讲解的观察修。无论当时你所观的对境是在祈祷上师，还是观共同外前行，或者修直断胜观中的前行破除心房、决断心之根本以及寻觅心之过患等等，此刻都必须提起正念，不能让自己完全进入到这样一种无念的状态中。因为这叫第八识阿赖耶识，并不是一种很好的禅修状态。
往昔有个放牛的小孩看到密勒日巴尊者天天在山洞里打坐，对此心生净信，祈请密勒日巴尊者为他讲解一下如何修行禅定。尊者告诉了这个小孩子禅修的方法，于是这个小孩子也很快进入禅定中。可能这个小孩子宿世就有一些善根，一开始修禅定就进入到我们前面所讲解的一种“无知”的状态中。那天下午他放的牛都已经回家了，但他还没回家，家人非常着急，召集了全村的人一起上山寻找。寻找了七天，终于在山洞里找到了这个小孩子，当时的他还保持着禅修的坐姿。小孩子的父母亲人喊着他的名字，将他从定中呼唤出来。当他看到身边有那么多亲人觉得很奇怪就说“太阳是否下山了，我要回家了，但你们为什么也在这里?”实际上距离他入定已经过去了七天七夜，但他完全没有这个感觉，只是觉得打了一会会的座。这就叫做第八识阿赖耶识的状态。
这样的状态对于成办解脱本身起不到很大的作用。虽然我们可以将它视为成办解脱的台阶，但第八识阿赖耶识本身并不是解脱。一旦出现这样的状态，就要时时提起明分，护持正念。
(六) 禅定与心识之间的差异三
比阿赖耶识状态粗一些的叫前五根识。两者的不同在于：第八识阿赖耶识在闷厥酣睡状态当中五根是遮止的，而前五根识状态中五根已经起作用了。也就是说，比阿赖耶识状态粗一些的时候，眼睛能看得见相，耳朵能听得到声音，但由于当时意识并没有专注在某一个境之上，还是处于相对迷惑状态当中，虽然感觉上明分比在阿赖耶识时更粗糙一些，但还没有粗到意识状态当中，所以能看得见境、听得见声音，但至于到底看见什么，听到什么却无法说出来，因为此时心并没有专注在某一个境上。要记住，这样的状态并不是意识状态，因为它并没有专注在某个境上，但它也不是智慧，因为不能做到遍知，所以这种状态叫做前五根识。
我相信很多人都有过这样的状态体验。比如小时候我们一般都五点起床，但某天因为有个特殊的事，父母在四点钟就把我们叫醒了。这时候虽然人已经坐起来了，但比睡眠的状态粗糙一些，眼睛睁着好像能看见东西，耳朵也能听得见声音，但至于到底看见什么、听见什么就不清楚了，只是呆呆地坐着，这就相当于五根识状态。也就是说，此时五根已经起作用，但由于并没有专注于某一个境的缘故，所以什么都不知道，相对前面的状态当然就更粗糙一些，这就叫做前五根识。
如今很多修禅定的弟子都会将这种状态认为是真正的禅定。但当你认为自己在五根没有遮止的平静状态中，眼前能看得见一切显现，耳朵能听得见声音时，看见什么听见什么，是否知道?我们说过，真正的禅定应该能够做到了了分明，请问你是否能对当时的所见所闻了了分明?如果不能，恐怕你所谓的了了分明虽然没有像闷厥状态般无明，但实际也不过如此。虽然看得见，但不知道看见了什么，虽然听见声音，也不清楚别人在说什么，因为此时你的心并没有专注在这个境上，所以还没有形成意识，遍知更谈不上。而很多人认为这就是遍知，就是智慧，但它当然不是。虽然此时没有执著某一个境相，但相对之间却是一种迷惑，遍知就更谈不上了。
比如我现在坐在上面见到你们一张张脸，平常一个个我都认识，但现在我虽然能看得见你们的脸，说认识，好像都看得见，说不认识，我也确实无法说出来谁是谁，这就叫前五根识。要记住，这并不是真正的禅定，但可能有很多人会将它认为是禅定的见解。
我们平常会用很多词句描述见解，听起来都很相似，比如都会说“不能耽著”。是的，从意识角度来说，它没有粗糙的耽著，因为心没有专注在某一个境之上。但这种状态还有能所对立吗?很细微的能所对立决定有，只不过是我们现前能否感觉到区分。不能因为你不能感觉到就认为没有执著，因为有些很细微的无念状态，仍旧有执著，只是自己感受不到。总之，这就叫前五根识，并不是是真正的禅定。
(七) 禅定与心识之间的差异四
比前五根识状态更粗一些的就叫耽著，按照汉传佛教的讲法是第七识末那识，此时开始产生执著。比如我们对于眼前所呈现的一切相，由于五根没有遮止的缘故，都能看得见，至于到底是什么，却是一种不知道的糊涂状态。但此时突然执著某个人的时候，就会觉得“哦，我知道这个人”，这就叫做第七识末那识，也叫耽著。可是很多人会将智慧与这种状态合混为一谈。
比如《心经》曰：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”就是在告诫我们，五根若是遮止，就无法树立“空即是色”中的色，而既然五根不能遮止，从眼根的角度来说，禅修过程中，你对于眼前所见的一切是否知道?当然应该知道，若是不知道，又怎么能称之为觉性、智慧呢?但这个“知道”与前面的“知道”区分在于何处?很多人在这里就感觉有些糊里糊涂，这也充分地说明，对出世间的见解你并没有很好的见解。因为两者有着很大的区别也很容易辨别，假如你没有很好的体会，恐怕就说不上来了。
可能有很多人现在正等待着我口中说出这个答案，要记住一点：见解，不是导师口中说出来的，而是需要你们依靠实修去体悟。对于导师口中说出来的话，即便你今天明白了，但因为不是自己悟出来的见解，可能你的感受并不会很深刻，如果是自己悟出来的见解，无论是从感觉还是功德增长等多方面而言，都是完全不一样的。因此，我只会把方式方法告诉给你们，至于你如何去修，如何去辨别上下不同的特点，就要靠你自己了。
当然，对于今天刚入门以及对见解还雾里云里的修行者来说，这些辨别还为时过早，暂时也不需要你去做，能做到把当前的这颗心稍微静下来一些，就已经很了不起了，至于其他的事情可以以后再说。但已经修到这个地步的弟子们，就应该要细致一点。虽然我们都想要迅速成办解脱，但“解脱”光靠心里想是很难成办的，真正的解脱需要去体悟。
(八) 禅定与心识之间的差异五
末那识就是耽著，与我们修行过程中的智慧有一些相同的地方。相同之处在于：两者都能看得见，也知道看见的是什么。但两者有着很大的不同，用我们平常词句来描述就是前者有执著，而后者没有执著。
什么是执著?假如你面前有一堵墙，当你知道这是墙的时候，就是执著。然后你就会开始分析，而分析就是第六识分别心，它不叫耽著，而是更粗糙的分别心。实际修行过程中，我们很容易将书面中关于智慧、觉性的见解与意识混为一谈!因此，关于禅定见解的辨析上必须要细致一些。
最近有很多弟子过来汇报见解，在听他们回答这方面的问题时，觉得还是有点卡，好像是又好像不是，但要清晰地说出来，又说不清楚，这就说明你对出世间见解的认识与觉受并不是很强。因为当你真正体会到出世间的禅定，就会很容易辨别世间禅定与出世间禅定的区别。所以，见解的真正答案我是不会告诉你的，因为这需要你自己去悟去修。我相信，只要你能精进去修，不久的将来，就很容易辨别出两者的差异。因为只要你赤裸出世间的禅定，虽然世间禅定的不同之处可能只是一小块内容，但在感受上决定有着很大的差异。因此，我们不能把耽著与见解混为一谈，否则就会形成极大的障碍!
当你对某一个境产生执著的时候，紧接着就会开始产生最粗的分别心：这个人是谁，长相如何，穿的是什么衣服，他是好人还是坏人等等。当你开始做分析的时候，就是烦恼中最粗的烦恼，也就是汉传佛教中所指说的第六识意识--分别。
我们如是宣讲的目的就在于告诫大家，真正的见解必须要超越第六识分别心、第七识耽著、前五根识以及第八识阿赖耶识。何时从一切识聚中超越，所得到的见解就叫做了义胜观。
虽然我们在现前修学过程中对出世间胜观已经有所认识，但还是不够清净。虽说现前的禅定不完全是第八识、前五根识、第六识和第七识，但相对之间还是掺杂于意识成分，所以这种胜观，只能称之为不了义胜观。
如何才能将这种见解转变成最清净的见解?就要依靠前面所讲解的观察修和安住修。若安住时有昏沉掉举束缚着禅定，就要开始用观察修，至于具体如何运用观察修就要根据妄念起现的程度来树立。如果妄念非常粗大，就要用剖析调伏妄念;若妄念不是很粗，可以用直视调伏妄念。我们在讲解《上师瑜伽导修》时将直视调伏妄念分为两种：粗直视调伏妄念即共同观察心之来住去和细直视调伏妄念即缘起性空之见解。总之，都要根据个人对见解的认识以及妄念起现的程度来树立不同的方便，同时并配同着持风，则意义非常重大。
我们以上所传讲的内容都来自具体操作之中。如果没有实际修行经验，以上的内容听起来可能有点云里雾里的感觉，但不必心急，慢慢修着即可。我相信，在座的弟子如果平常都是以实修为主，相对之间应该会有很好的感受。若能懂得这一系列道理，会为你以后的修行创造很好的条件，不会令自己的见解仅仅堕入到寂止或世间禅定之中。
正如我等历代传承祖师无垢光尊者所言：“能知修行不知妙解脱，岂不犹如禅天定?”光知道把心安住在平静的状态之中，却不知道上下不同的观点，很容易令自己的见解变成世间禅定。因此为了避免这一系列过失，以上所传讲的这些道理都要铭记心中。
(九) 禅定与心识之间的差异六
在座有些弟子听完以上讲解后会觉得自己的禅定有点像第八识阿赖耶识。但我想，往昔不懂禅定的人，把第八识阿赖耶识当成入定的现象可能有，但不会很多，更多的是将前五根识的状态当成出世间禅定，这种想法比比皆是，在座很多弟子决定会有。既然现在已经知道其中的道理，就不能再这样认为了，也不必给自己的禅定取一个名称。
虽然这种禅定并不究竟，可是暂时将它视为成办更高见解的修行台阶是完全可以的。比如我们在讲解成熟口诀期间，先讲解了寂止，随后又讲解了胜观，其中寂止分为有相定和无相定，而无相定还要分为迷惑与清明两种，对于两者的差异，我们也做过讲解。这么讲的目的就是告诫大家，这些都是成办更高见解的台阶，而不能将它视为了义见解来对待。
比如有很多人会将前五根识或耽著当成见解，虽然我们都不会认为耽著就是见解，但从感觉体会来说，将耽著当成见解者还是会有。因为出世间见解还没有真正赤裸，而自己又已经从理论上对禅定以及智慧本身的特点有一点了知，就很容易将耽著本具有的一些功能与智慧的特点混为一谈，因此将第七识当成禅定者也有不少。
至于将第六识意识分别心当成禅定的，应该不太会有。因为我们都知道，当内心开始分析的时候，就是起心动念，这种分别心一般是不会被认为是禅定的。所以总的来说，将第七识耽著和前五根识、以及第八识当做禅定者，可能会比较多。如果你是刚入门，修学过程中出现这方面的一些感受是非常正常的，只要不把这些当成是自己的终极目标，而是视为自己更上一层楼的台阶，是完全可以的，并没有任何过失。
在如是对治烦恼过程，即见解逐渐增长过程中，难免会有很多起心动念，比如昏沉掉举等各种烦恼都会一一显现。往昔我们都是以断除烦恼、断除意识、断除妄想的方式去创造自己的禅定，但现前越来越懂得，妄念从某种角度来说是漂泊轮回之根源，一点都不假，但从另一个角度来说，妄念也是一种功德。
当然，从小乘至无上窍诀大圆满之间，都没有承许妄念本身就是智慧，但从另一个角度来说，妄念呈现也意味着我们的身份—--凡夫。具有妄念是凡夫的本质，因此凡夫有妄念再正常不过了。我们的修行并不是要将有妄念的人变成没有妄念者，而是将妄念转为善用，将妄念变成功德，这也就是我们当前所修学的善巧运用。也就是说，若能懂得善巧运用，无论妄念多么炽盛，都会具有成办解脱之功能。正如我等历代传承祖师华智仁波切在《三句精要》之中说：“若能将妄念转为道用，则妄念越粗大越形成解脱自性之功能。”这里并没有讲解妄念是一种过失。
我相信，在座很多弟子在这一点上都做得不错。因为平常没一个人说，由于今天妄念太炽盛的缘故所以修行不好;或者认为没有妄念的缘故，今天的修行还算不错等等。类似这种汇报者已经越来越稀少了，这也意味着我们的修行在善巧运用这一点上已经做得越来越合理圆满了。若非如此，很容易将妄念多寡视为见解高低的标准，但现在你已经不会这么认为了。
正如我们之前所言，起现一切妄念都是再正常不过了。首先，你要认清自己的身份，作为凡夫，作为有情众生，有妄念本就是我们的特质。有妄念才能叫做人，没有妄念者，只能称之为尸体，他已经不是一个活人了，所以有妄念是很正常不过的。现前我们要做的，不是将自己变成一个完全没有妄念的人，因为植物人并不是我们追求的终极目标。我们要做的是将妄念转变成智慧，即转识成智。想要做到这一点，就要将以上所传讲的一系列方便法都运用起来。
比如当妄念产生的时候，根据历代传承祖师的教言，是运用剖析调伏妄念，直视调伏妄念还是靠安住修来调伏，或者是运用意识转为道用还是智慧转为道用，都要根据自己对禅定的认定来树立。这样一来，妄念的多寡对自己的修行来说，没有丝毫之障碍。有妄念，我在调伏之中;没有妄念，我在安住之中，总之一切都在调伏之下，又何来的好与坏呢?一切都在往好的方向发展。这也是我们当前修行的主要目的。
(十) 衡量见解是否增上的标准
我等大恩根本上师喇嘛仁波切说过：“我已将所有教言赐予你等，因此你们要时时遵循导师的教言如理如法地修行，若能如此，相信不久的将来，一切功德都会呈现在你的面前。”
何谓功德?我们刚刚已经从见解的角度中讲解了什么叫做见解。自己的见解是否为正见该以何作为标准?当然，以见解本身作为标准并没有什么错误。但随着见解增长，功德应该也会随之增上，如同太阳出来时，照耀大地的光芒也会随之出现。因此，当正见增上的时候，它的功德——出离心、菩提心和信心也会随之增上，从逆缘的角度而言，贪嗔痴烦恼会逐渐减少，这就是赤祼正见的标准。用我们平常的话来说，就是性格会越来越贤善。这个道理要时时铭记心中。
我们修行的目的就是为了改变自己的内心，改善自己的性格。正如我等导师释迦牟尼佛所言：“诸恶莫做、众善奉行，自净其意、是诸佛教。”也就是说，心乃漂泊轮回之根源，因此调伏自己的内心是一切佛教的宗旨。无论平常闻思理论还是实修，目的都是为了调伏自己的内心。我们学理论就是在学“如何调伏内心”的道理，而实修就是实践“内心怎么去调”，因此一切都没有离开过调伏内心这个缘。
我们都是为调伏内心而修行，因此修得如何，见解是否赤裸，就要以自己的内心有多少改变作为标准，而不是仅凭我们刚刚所说的，暂时没有粗大之妄念或者出现不同的感觉为标准。我相信，这些感觉每一个人都会有，即便是世间禅定甚至偏邪的禅定也会有不同的感觉，但感觉并不代表功德增上，应该以内心调伏作为见解增上的标准。
上师一直都在宣讲，想要达到这样的境界，就要如理如法遵循历代传承祖师的教言修学为妙。这些道理都要铭记在心。
(十一) 脚踏实地精进修法
我们现前正在学习上师的传记和教言，就意味着我们必须铭记上师的教言，遵循上师的足迹前行。
历代传承祖师在成办解脱过程中依止过很多导师，他们往昔是如何依止的?是否像如今这个时代的众生一般，依止导师仅仅是以漂泊为准则?比如依止导师过程中，导师不仅带着自己去过汉传佛教四大名山，还带着自己去过很多藏传佛教的寺院以及神山等等。我等历代传承祖师在成办解脱以及依止导师过程中，可不是这样跟在导师后面四处游山玩水的。
我等大恩根本上师喇嘛仁波切在讲解自己经历的时候，说的都是自己依止过怎样的导师，在这些导师面前求学的是什么法，以及通过修学这样的法内心成熟了多少等内容。以后我们回忆一生撰写自己的传记时，可不能变成——我依止过很多导师，第一位导师带我去了普陀山，第二位导师带我去了鸡足山等等。这样的自传内容与历代传承祖师的传记是否符合?我们天天都在说，要学习历代传承祖师的事迹。如果你的传记就只是这些内容的话，可能你会成为佛教历史上最特殊的存在了。我们当然不能这样做，而是要真正遵循历代传承祖师的教言去脚踏实地修行。
当然，每个人宿世的因缘不同，也有导师把弟子带在身边，而最后弟子也真正证悟见解的公案。比如那若巴尊者依止帝洛巴尊者的时候，帝洛巴尊者并没有为他传讲什么法，而将他带在身边让他经历了二十四个苦行，最终那若巴尊者尊者证悟到了上师的密意而获得成就。历史上确实有这样的例子，但要记住一点：这是特例，从古至今有且仅有这么一例。
我们都希望能成为第二个那若巴，但古往今来几千年，有这样想法的人有很多，但谁都没有成功，难道你会成为第二个特例么?我想还是实实在在一些吧。不妨问问自己，历代传承祖师是何等的根机，自己又是怎样的根机?即便依止导师方面相同，但其他很多因素与传承祖师相比，还有很大的不同，所以希望自己成为第二个成功的例子，恐怕只能是一种妄想，实实在在的修行才是最重要的。诚如我等导师释迦牟尼佛所言：“吾为汝示解脱道，当知解脱随自转。”我为你传讲解脱妙法，但能否获得解脱还是取决于你自己。这也是我们当前必须要守持的法则。
来源：柯日密咒洲网站