行为学-教言宝藏90课1-8
第九十课：五浊恶世衰败时
一、万法摄一是密宗行人必做之事
上节课我们已经从共同的角度中讲解了关于调伏内心的一些方便。从总的角度来说，无论平常修学什么法门，都要将一切归于一法中修学，这也是我们作为修学密宗弟子必做之事。
《涅莫问答录》中，修行者曾问一位高僧大德：“想要获得即生迅速成办解脱之悉地，是修上师瑜伽好还是修本尊或行持其他善法好?”
我相信在座的每一位都会有这方面的疑问，平常也因此遍访名师，学习各式各样的法，目的就是解开这个疑惑。从初次进入佛门直到今天，无论修学的是什么法，总觉得距离调伏内心，获得自己所希望的见解还有一定的距离，因此内心也难免因此产生很多想法，甚至会想是否应该去修一个更好的法。当你有这样的思想飘动，就充分地说明你的见解还是有很多不圆满的成分。
因此当修行者问了这个问题以后，这位高僧大德回答：“当你站在分别的立场之中，无论修学什么法门，成办解脱均不可得。”也就是说，今天无论你行持什么善法，当这种善行仅仅只是一种善行，不能将其余一切善都归纳到这个善行之中，不能说行善没有功德，但想要凭借这样的善法成办即生解脱是不可能的。
不妨问问自己，我们进入佛门的目的是为了迅速成办解脱，但实际行为中是否在背道而驰?无论行持哪一种善法，实际在做的过程中是否做到了如理造行?是否将八万四千种法门归于一法而修学?
诚如我等历代传承祖师无垢光尊者也曾经说过：“教法乘次无量，入乘之门众多，演说之词聚亦广大，然若未能修持真实义之精华，胸中虽持十万之多法函，临终之时亦难获真实利益。”从这些教言当中就能得知，若不能将一切法都归于一个法之中并做到圆满实践，无论平常行持多少善行，念诵过多少经文咒语，想要成办解脱是不可得的。
因为八万四千种法门才等于解脱。我们行持过八万四千种法门吗?如果没有，就意味着我们的修学还是有很多漏洞，仍旧不能获得圆满的解脱。虽然我们一生中可能已经行持过很多善行，但问问自己是否做得圆满?也就是说，八万四千种法门的精要就是解脱，如果八万四千种法门都在一法当中圆满，就能称之为解脱，自己现前做得如何?由此可知，当修行变得分散时，成办解脱了不可得。
反观自己平常无论修学上师瑜伽、本尊、还是行持一切善法，是否都集中到一个点中?这个点就是我等导师释迦牟尼佛所言：“自净其意，是诸佛教。”即调伏自己的内心、赤裸心性才是佛教的宗旨。自己平常的修学是否围绕着这方面行持?如果没有做到这一点，仅仅表面中行持善法是远远不够的。
二、修行时时与前行相伴
《普贤上师言教》之《功德藏》中曰：“只随善恶意差别，不随善恶相大小。”平常在行持善法过程中，仅仅凭借当时所做善法的大小是无法真正树立功德差异的。所谓功德大小，就是要观察自己凭借行持这件善法，内心改变了多少。
解脱并不在遥远的地方而在清净心之中，而我们今天所做的一切都称之为工具、方便，目的就是为了调伏自己的内心。所以，想要知道效果如何，就要观察最终的结果是否能满足自己的愿望。如果只是把方便、过程当成重点而完全不观待结果，无论行持多少善法都没有多大的意义。
无垢光尊者曰：“自心与法若未融契，仅具道貌之形相，则无实义可谈。”我们平常所行持的一系列善法，如果没有起到调伏内心的作用，即便表面上做了多少件善行，对于成办解脱而言，也没有丝毫利益。阿底峡尊者也曾经说过：“法不依正法而行持，法反成为堕落三恶趣之因。”同样是讲解仅仅外在的修法形式是不够的，还是要时时观待自己的内心。
前面这位高僧大德讲解的也是同样一个道理。如果我们的修学方法变成一种分立，成办解脱了不可得。由此我们就更应该知道，该如何去修法。
如今也有很多人想要知道，自己是修上师瑜伽好还是修本尊好。当然，从情感的角度来说，修学与内心相应的法会更得力。可是如果修法变成一种偏袒，只是单纯从情感的角度安立修法，无论修上师瑜伽还是修本尊都无助于成办解脱。也就是说，如果最终能将所修的法都归纳到一法当中，修任何法门都没有丝毫差异，否则修法虽然有功德，但想要即生成办解脱是不可得的。
什么时候是迅速成办解脱的时机?当一切法都集中到一个点中行持时就是成办解脱的时机。现在就不妨问问自己，平常是否这么在做?由于宿世的因缘以及十方三世诸佛菩萨与我等大恩根本上师喇嘛仁波切的加持，现前我们多多少少都了解了什么叫百部归一名，也大致了解了万法摄一的道理。现前就要看看自己能否如理如法去做到。
当然，有时由于个人业及烦恼沉重的缘故，仅凭对修法有所了解是远远不够的，还要陪伴着很多殊胜方便法。我们这次所着重讲解的当然是共同前行，即观人身难得、寿命无常、轮回过患与业之因果。因为无论你对修法的道理有多么通达，在内心没有产生恐惧感之前，想要对修法完全提起兴趣，令自己全身心投入修法，是非常困难的，因为我们内心还没有“我必须要做这件事情”的坚定信念。末法时代众生烦恼沉重，如果没有一个会令自己产生恐惧，觉得自己必须要这么做的时刻，是很难坚持下去的，即便会去做可能也不会很精进。因此，我们必须时时与共同外前行相伴。
共同外前行是一个客观的真理。面对即将要发生的事情，现前就开始去调伏自己的内心，如是观想，它就会成为我们精进修法的动力。就好比你过两天要去某地旅游，往昔去过这个地方的人就会告诉你，这个地方的环境如何，需要准备什么样的行李资粮……可能你第一次是因为个人懈怠的缘故，没有把这些嘱咐听进去。但是如果这位老师长时间提醒你，你就会逐渐认清到：为了不令自己在旅游过程中感受痛苦，现前就要做好准备，于是就会开人认真精进备齐这些东西。
修行也同样一个道理。历代传承祖师告诫我们成办解脱的重要性以及成办解脱过程中即将会产生的一些事情。如果能长时间依教奉行，就能改变自己的内心，达到预期的结果。因此与共同前行相伴是非常重要的。
接下去我们又要开始进入共同外前行的学习，因为共同外前行太重要了。我等大恩根本上师喇嘛仁波切，无论宣讲什么法，讲法之前都会先讲一遍共同外前行。对于究竟见解来说，我们暂时称之为共同法，因为相对于究竟而言，它是一个前行，但对初次进入佛门者来说，是必须要具备的条件。
当最终见解圆满赤裸时，前行见解亦如是圆满，不需要再刻意去修了。但对于我们正在求学更深奥法要者而言，认真学习这些前面的真理是非常有必要的。尤其末法时代，令我们内心散乱的各式各样的缘太多了，如果身边没有共同前行的陪伴，修行真不是一件容易的事情。我想，这一点不需要我讲解，你们作为修行的主角都能体会到，自己从初次进入佛门直到今天，修行过程有多么艰难。因此，时时与共同前行相伴，意义非常广大。
三、五浊恶世衰败时
【五浊恶世衰败时】
五浊恶世就是指末法时代烦恼最沉重时期。由于众生内心烦恼越来越沉重的缘故，一切显现都会越来越衰败，疾病也会越来越多。
如果现在去问一些八九十岁的老人，他们小时候是怎么样的。他们都会回复说，他们小时候比现在好多了，虽然不能说没有什么病痛，但各式各样的病与现前这些病相比，几乎都不算什么了。
虽然科技日新月异，但是要消尽的外缘却越来越多了。现在有很多科技无法治愈的疾病，不是说以前一点都没有，而是相对来说还是比较稀少。但现在各种稀奇古怪的病越来越多，这都是由于末法时代众生烦恼沉重而产生的业障病，也是众生烦恼沉重的表现之一。
由于疾病多的缘故，从总体角度而言，寿命就会减少。我等导师释迦牟尼佛诞生于人间时曾做过授记，每隔一百年，寿命就会缩短一年。从佛陀示现涅槃直到今天，已经有两千五百多年了，人均百岁的寿命需要减去二十五年，如今的平均寿命是七十五岁左右。由于众生烦恼沉重，疾病众多的缘故，能达到这个年龄者是非常稀少的。也就是说，由于众生内在烦恼沉重的缘故，各种疾病等外缘随时都会夺走我们性命。令我们时时起现痛苦的外缘非常非常多，这就是末法时代，也就是此处所讲解的五浊恶世衰败之时。
四、长久住世难确定
【长久住世难确定】
由于众生内在烦恼沉重的缘故，很难保证长时间住留世间。这也是非常客观的事实。
仔细观察周围就能知道，我们身边有多少亲朋好友，都已经不在世上了。有些与自己年龄相仿，有些比自己年长，也有些比自己还要年轻，但如今他们都只有骨灰留在了世上。
当他们活在世上的时候，相信也如同我们现在所期望一般，能长命百岁，但有时心愿与现实之间有着很大的距离。虽然我们都想长命百岁，但是否真的有那一天，谁都不知道。正如我等大恩根本上师喇嘛仁波切所言，由于末法时代烦恼沉重的缘故，很难确定能长久住于世间。
虽然今天我们还在世上，但明天早上能否起床看到阳光，谁都没有把握;下个月还在不在世上，谁都说不准;现前已经开始进入秋季，冬天是否还在世上，明年开春的时候我们还是否在世，谁都不知道，相信在座的每一个人也都不会对此有十足的把握。
当然有时候会由于业及烦恼沉重的缘故而带着一种侥幸心理，觉得自己现在还很年轻，也没有什么病痛，所以明天一定也还在世上。从某种角度来说，这也是在蒙骗自己，因为还是不确定自己是否能待在这个世间。
从年轻的角度来说，我们身边有多少比自己更年轻的人早早地离开了这个世界?所以，年轻不一定会走的这个假设是不成立的。
其次、认为自己现在身体健康，所以也不会无常。但我们周围很多身体不健康的人也并不是天生就是不健康的。他们也是因为后天各种因素导致自己身患疾病，甚至几年之前的他，可能比我们任何人都健康，但后面就是因为患上了疾病，如今正在遭受病痛的折磨，或者已经不在世上了。所以虽然我们今天感觉身体不错，但谁都不知道明天会不会患病。当然，我们都希望天下一切众生都不要患上疾病，可有时心愿和现实之间，还是有着一定的距离，甚至是遥远的距离。我们当下的希望，并不一定会在现实当中实现。所以，对于长久住于世间，我们一点都没有把握。
现前是秋季，谁知道冬季我们会不会得什么病?尤其要记住，夺走我们性命的不一定仅仅是疾病，各式各样的恶缘随处可见。比如我外面走动期间，曾在路上看见因车祸造成死亡的情景。这些人虽然身上没有病，年纪也很轻，可最终夺走他性命的不是疾病也不是其他，而是一场车祸。
类似这种显现、恶缘太多了，我们真不知道今生夺走我们性命的恶缘到底是什么?是一场大病还是车祸，还是其他的缘，对此我们没有一点点把握。当无常真正降临到身边时，恐怕谁也改变不了自己。所以我们谁都无法确定，明年、后年的自己一定还在世上。
我五六岁时也曾经担忧父母会不会去世，并不断祝愿父母能长命百岁。可最终他们都在五六十岁的时候就去世了。当他们去世后，我也在想，我五六岁时就开始担忧的事情，到我二十多岁真的呈现在我面前，就好像昨天的事在今天就发生了一般，时间走得太快了!
好比前两天我们讲课还在说夏季，不知不觉中夏季已经过了，已经来到了秋天。秋天很短，可能还没有多少感觉就会进入冬天。时间真是走得太快了!这也意味着我们离死亡越来越近，当到达人生终点站时，即便长寿佛亲自降临在你的身边，赐予你长寿灌顶，恐怕也无法拯救你的性命;当你因为疾病而病入膏肓时，药师佛亲自来到你身边，也无法挽回你的生命，因为当你的寿命到达终点时，只能离开人间，除此之外，别无选择。死亡何时会降临，我们谁都不知道，可能是今天，也可能是明天。
此处就是讲解，由于末法时代众生烦恼沉重的缘故，长久住世是很难确定的，谁都不知道何时离开这个世界。
五、亲友受用及身体终将舍弃众皆知
【亲友受用及身体终将舍弃众皆知。】
无论是我们最执着的父母子女还是自己所拥有的一切资具财务乃至自己时时执著的身体，终将会被舍弃，这是每个人都知道的道理。
无论你与父母有多亲近，他们对你恩德有多大，最终与父母分离，各走各的路是特定的事。就好像在梦里做了一场梦，无论做梦的时间有多长，梦境中与谁在一起甚至度过了一生，当从梦中醒来时，这些执著的对境都不在身边了。一旦无常真正降临到我们身边，就要随着各自的业力飘向未来。再亲近的人最终也都将分离，这是特定的事。
往昔我们也都曾期盼与亲人永不分离，但有多少亲人已经不在世上了。无常就是这样，终有一天，它会夺走我们的心愿。当下身边所拥有的一切，可能明天就没有了。无论是亲人，还是一切资具受用，乃至自己的身体都是如此。一切都在无常变化之中，过段时间我们都会成为一堆骨灰。
生前无论有多么执著，一旦无常降临，一切都将舍弃。这是人人都知道的道理。虽然有生有灭是大自然的规律，有生必有死是世间人尽皆知的道理，可是细致想一想，我们能接受几分?虽然都知道自己总有一天要离开这个世界，可不知不觉中就觉得这“总有一天”距离自己还很遥远，因为它没有特定的时间，可能要等到自己老到八九十岁的时候才会到来。这样的想法正是我们平常不能精进修行的最大障碍。
虽然人人都知道有生有灭是大自然的规律，但在知道这个道理的同时，也在蒙骗着自己，仿佛这“总有一天”永远都不会到自己的身边。实际上是否如此?当然不是。我们身边去世的人就是证据。所以，当你知道一切终将舍弃这个道理时，还要修行死亡不定。如果未能修持死亡无常，就会觉得死亡距离自己还非常遥远。可以说世人面对死亡，没有一个不恐惧者，既然如此，为何在这件自己迟早要面临的事情面前还是这样自欺欺人呢?就如同以上所讲，虽然知道终究会无常，但总觉得离自己很遥远，这就是业及烦恼在做怪，在蒙骗着自己。
虽然我们是修行人，但平常这方面违缘习气还是挺重的。我们口中都会说自己对三宝的信心一直没有退转，可说到精进，有时又不是那么精进，原因就是因为自己还在欺骗自己，总想着先把眼前的事情做好，等某一天有空的时候再去修行。可是眼前的事情什么时候才能做得好呢?世间事本就是一个无底洞。
举个例子。你所谓的家庭，不仅仅是凭借你个人力量在成办，而是祖祖辈辈都在为这个家庭奋斗。比如我们的爷爷一辈，无论他当时办得有多好或者多差，一生都在为此奋斗，却从未圆满过。再往上追溯，爷爷的爷爷也是一辈子都在劳动奋斗，无论他有多成功还是多失败，也从未圆满过这个家。往下到我们的父亲开始，也是从小直到死亡，一直不停忙于这个家，可是无论父亲做得有多好、多糟糕，还是没有圆满。现在轮到我们来办，我们有什么自信可以圆满自己的家庭?不会的。祖祖辈辈都没有搞圆满的家庭，你这一生也无法圆满。接下去你的子子孙孙也将不停忙忙碌碌于家庭而不停歇，因为轮回本身就是一个无底洞。
什么时候才算圆满?在不冷不饿的时候就开始从事善行就叫做圆满。如果你一直不懂得放下，天天都沉溺于这些事情之中，无论你感觉是好是坏，都不会圆满。这也是在告诫我们，虽然我们知道无常即将会产生在我们的面前，但由于业及烦恼沉重的缘故，总觉得离自己很遥远，不仅明年乃至多少年以后的事情都已经安排好了。可别说多少年之后，就算明年是否在世都没有把握，为什么还要把时间立得那么遥远?这就是业及烦恼在做怪。
六、然未修行死无定临终必要法无成是故应修死无常(一)
【然未修行死无定临终必要法无成是故应修死无常】
平常需要多修修死不定。因为无常何时会起现在我们的身边，谁都不知道。可能是今天，也可能是明天。
《普贤上师言教》中有很多高僧大德复次教诫我们，想要去办理一件事情的当下就要想到死无常，要精进修法。如果这件事情做完，无常就降临到身边的话，无论这件事情做得有多圆满，对于自己成就没有任何意义，还不如好好去修法。这些高僧大德最终都获得了成就，也正是思维无常的动力令他们能时时不忘精进修法。
当然，我们并不是说，要做到这点就表示平时其他什么事情都不用做了，时时刻刻都在打坐修法。我们没有那么大的智慧，也没有那么大的福报。虽然心目中是要往这方面学习，但实际还是要根据个人条件，平常能做多少就做多少。如果做不到却硬要做的话，可能还会导致更大的痛苦。所以总的来说，平常应该尽可能往这方面努力。
如果不去修行死不定，就总觉得死亡距离自己还很遥远，不是今天也不是明天，应该不是下个月也不是明年……，当你有这样的想法，就很容易懈怠、拖延时间，这就是修行最大的障碍。为了避免产生这个过失，时时都要修死不定，观想自己随时都会死亡。
我自己平常也有这样的感觉，只要时时都修死不定，就会对修行越来越感兴趣。比如从总的角度来说，虽然这一段时间，你的修学算不上有多精进，但一想到死不定，不由自主地就会口中念诵一些观音心咒，或者想到一些菩提心的内容以及具有想要行持一些善法的善念。如果没有这种动力，修行就变成越来越懈怠。
所以，为了以后的修行越来越精进，时时观死不定非常非常重要。无常本就是客观的定律，无论你是否去做观想，它一样在你的面前生效。历代传承祖师正是由于时时观死不定的缘故，当无常降临到身边时，他会带着笑容离开这个世界。而世间人不懂得这些道理，当无常降临到身边的时候，都不得不带着痛苦离开这个世界。从中就能知道，无论你观想与否，死亡迟早都会降临到你的身边，既然如此，为何不多去观想呢?
尤其当无常降临到身边时，谁都帮不了我们。如果有人能提供帮助，又怎么会有那么多帝王将相痛苦不堪，甚至为了让自己不再恐惧而拉着很多活人陪葬。可实际上，无论有多少人陪葬，终究只有自己孤独地面对，不会有一个人跟你一起手拉手去面对中阴界。所以，当无常真正降临到身边的时候，谁也帮不了我们，只有自己孤独面对这个可怕的事。想让自己不感到孤独的最佳方便，就是精进修法。
我曾经给你们讲过这个公案。有一位我非常敬佩的老和尚，他现在还在。当时因为一件事情，让我深深觉得这些老和尚，无论是否面对无常，他们的内心都是非常快乐的。当时我大概二十一二岁的年纪，正好是进入禅院修行的第二年。那时一位禅院的老和尚得了很严重的病，而且当时高原的医疗条件非常糟糕，只有一些僧人、医生简单地给他一些药。
有一天下午，这个老和尚的病情越来越严重。那天正好来了一个藏族医生，我就问他，这个老和尚的病情怎么样了?医生说有点危险。我眼看着这个老和尚的病情日益严重，已经连话都说不出来了，用我们的眼光来看，距离死亡已经不远了。我就想，这可怎么办好呢，还是要去和上师通报一下。于是我就跑到上师身边，向上师汇报了这位老和尚的病情。
上师听完以后打了卦，并拿出身边的藏药让我带下去，嘱咐我说：“如果他说不了话，你就在他耳边说‘无论是生是死，时时不要忘记上师，不要忘记上师为你所传讲的一系列教言。’”我把这瓶药带了下去并转述了上师的这句嘱托。他听完以后看着我，好像有话要说一般。于是我就把耳朵贴近他的嘴边，就听见他说，当病情开始严重时，上师就已经亲自降临在他的面前，如同平常在上师身边一般，他已经没有丝毫之痛苦。
当听到这一句话时，我非常钦佩。一个将死之人还能说出这样的话语就能知道，这些老和尚即便真正呈现无常，也不会有丝毫之恐惧，这就是真正的佛，就是自在。一般人在临终时有外隐没次第、内隐没次第等凄凉的显现，对凡夫来说是一种极大的痛苦和烦恼;但对一个修行者来说，面对无常能驾驭一切，内心是多么清净。因此，当无常降临到身边时，能长时间修行者，就能做到这份清净自在;而没有这样的基础人，临终时只能充满凄凉和痛苦。
七、然未修行死无定临终必要法无成是故应修死无常(二)
无常到来时，谁也帮不了我们。过去已经有那么多人从我们身边消失，在他们从人间消失的瞬间，你作为他最亲近的人，又能说什么、为他做什么?
当然，我们希望在他们痛苦的时候能赐予他们一些快乐，可实际上能做得到么?别说很大的快乐，就连一丝毫的快乐都无法给予他们。你可以到外面去买很多贵重的礼品，可对于即将要从人间消失的人来说，这些礼品再贵重，对他都没有丝毫利益。别说是一件礼品，甚至是把全世界财物都给他，也不能给他带来一丝一毫的快乐，因为他知道这些享用他都用不上。
如今也有一些歌词中会唱，无论你给老人多少，他都不会觉得像年轻时那么快乐。因为他逐渐认清，这些东西，他已经用不了多长时间了，能真正给他带来快乐的并不是物质。
面对死亡更是如此。要记住，我们都将面对这个可怕、凄凉的情景。谁都不知道它会发生在哪一天，但是每个人必将面对这一切是特定的事。如果非要给个准确的时间，可以说再过五十年，在座所有人，包括现前世上这些看似很伟大、很坚强的人，也都会成为一堆骨灰。我们天天忙碌于自己眼前的事业，可无论做得好坏，五十年之后，一切都不属于你了。到时候，你不仅不是这个国家，这个城市，这个家庭，这个姓氏的人，更不是属于地球上的人。所以，修行真不能搁置一旁，平常还是要多做一些修行。而所做的这一切，就是为了能让我们更加精进修行。
所以此处讲解“然未修行死不定，临终必要法无成”，若现在不观死不定，临终了脱生死这个必要之法很难成就。想要在临终时圆满这个法义，靠的就是生前时时观死不定。如是观修，你天天都会精进修法。
当然有时候我们会觉得，若天天这么观，会不会变得消极悲观。并不会，相反还会更积极。因为我们这样做的目的，就是为了珍惜时间，甚至方方面面都会做得非常好。所以，牢牢记住这一点：观无常是非常非常重要的。
以上就是讲解，如果不观死无定，则临终必要法无法成就，所以应常常修行死无常。我们什么时候死亡，谁都不知道。可能是今天、明天、也可能是下个月、明年。
当我自己躺在床上时，有时也会有意无意中想到，我读小学的这个村庄，小时候我认识很多人，可如今不知道有多少人已经去世了。似乎和去世的人相比，如今活着的人可能更少。这时就更加认清死无常距离自己有多么接近。所以，平常真需要在这方面多做一些观想。
八、虽见诸法均无常仍然贪执诸常法是否已为魔鬼缚(一)
【虽见诸法均无常仍然贪执诸常法是否已为魔鬼缚】
虽然已经见到诸法无常，但还是将一切贪执为常法，可能就是由于被魔鬼所缚之故。这也是在告诫我们，我们必须面对现实，接受一切都是无常这个真理。
我相信对于这一点，文字上并不难理解，可是内心想要如理解文字一般去执受它就非常困难，因为理论和现实之间的距离非常遥远。我们是需要从文字上了解很多道理，这也称之为文字般若，可即便你对文字般若有多么熟悉，内心如果没有相应的见解，就只是一种嘴上功夫而已，见解仍旧飘在空中，并不属于你。
如同以上所讲解般，虽然从文字上知道一切都是无常的，但内心对一切万物仍旧贪执为常就充分地说明，你所谓的了解都只是一种嘴上功夫而已，你所理解的也只是一些书面上的道理，并不是自己真正的见解。
我们提倡要闻思修，为什么“闻”会放在前面?因为“闻”是“思”与“修”的前行，但如果只有前面却没有后面，你也只能永远做一个凡夫。惠能大师也曾经说过，“善知识，世人终日口诵般若，不识自性般若，”就是讲解即便能讲出很高的见解，但如果没有真正实践，则“犹如说食不饱”，都只是嘴上功夫而已。当你感到饥饿时，无论口中能报出多少个菜名，还是无法填饱肚子。这就称之为文字般若，它只是一种了知阶段。
现前汉地偏重于闻思者非常非常多。当然，从某种角度来说，这并不完全是过失，毕竟如果你对佛法没有很好的认识，就很难对它生起坚定之信心。可如果你把一生的精力都用在文字上，无论你嘴上功夫有多厉害，你的内心仍旧与庸俗同道，和凡夫没有一点区别。该贪执的，你还是一样贪执;该烦恼的，你还是一样烦恼，看不出你和凡夫有什么区别。
我们现前需要的不仅是从文字上了解这些道理，还要将这些道理纳入到实际行为当中，如理如法去做到，并逐渐开始改变自己的内心。何时能令自己的内心变成文字上的理论才叫圆满，否则一切都只是空谈。
无垢光尊者曰：“自心与法若未融契，仅具道貌之形相，则无实义可谈。”指的就是修行如果只是表面文章，天天耍嘴皮子，没有真正落于实践，改变内心，则一切行为都无法改变自己的内心。
来源：往昔柯日密咒洲网站PDF