民俗学-楞严2卷19笔记
卷二
12、6以见显真，见性非物
阿难言：我虽识此见性无还，云何得知，是我真性?
佛告阿难：吾今问汝：汝今未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律，见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界。十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。
阿难，且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中，谁是我体，谁为物象。
阿难，极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。
阿难，是诸近远，诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩，则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。
若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处?若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝?又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。
阿难，若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁?云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实?
一、听索先生聊聊：
第19场
1、前面已经讲了十种见性当中的：见性是心、见性不动、见性不迁、见性不失、见性不还，讲了五个直指法，五种见性。今天开始讲见性非物，见性是没有一个外在的物体，
2、阿难言：我虽识此见性无还，云何得知，是我真性?
“我知道见性这个东西是没有什么回归的，但是见性到底是怎么样?我这个见性是不是一个真正有外物的东西呢?”
黑暗最后回归于黑暗;光明回归于光明;阻塞回归于墙宇等等，上面都是讲了八种回归。其他的很多对立的有法，世俗法，都可以回归于自己的本体当中。但是这个见性的话，就没办法回归，见性的话，他已经见到了本来面目，本来面目本身它是一个真心，这个真心没办法回归，它是最真实的一个东西，我知道是见性它没办法回归的，但是我怎么知道见性到底是怎么样呢?
3、汝今未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍。
你如今虽然没有获得阿罗汉的果位，所以这种清净的慧眼是没有的。但是你是乘佛陀的这种神变、神通，威力、加持力，见到了初禅。你得到了这样的初禅的这种智慧的话，实际上是得无碍的。”无碍得见什么呢?一般四天下的，整个四大洲的这些事，你就可以见到。
所以当时阿难的这种智慧，实际上是在我们世间当中他还是很厉害的，可以说是整个世间，你还是能照见的。一个小千世界的话，你也可以看到的意思。
4、而阿那律，见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。
阿罗汉天眼第一的阿那律尊者，他能照见阎浮提为主的整个三千大千世界，整个三千大千世界就像是我们手掌当中放着的庵摩罗果一样的，内外通明的，全部照见无余的，就完全能见得到的。
5、诸菩萨等，见百千界。
菩萨他照见什么?一百个三千大千世界他能照见的。
6、十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。
十方如来，不管是哪一个如来，只要获得佛果的这些，东南西北、四方四隅上下的十方如来，其实整个世界的，穷尽微尘数的清净国土都无所不瞩的，就都无所不见的。
7、众生洞视，不过分寸。
那么我们凡夫众生的洞见是什么?是非常狭隘的，就眼前的一点点外境，比如说有一张纸的话，那外面都见不到的;然后有一层皮的话，就见不到内五脏。所以说我们凡夫没有慧眼。
以上有五种对比吧，1阿难初禅+2阿罗汉+3菩萨+4佛陀+5凡夫人。每一个不同层次的见者，他所见到的这种对境、事物都完全是不相同的。
8、阿难，且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。
佛陀告诉阿难尊者，今天你跟我一起到四大天王去参观，去旅游，中间也周遍地观看那里的江河，还有陆地，空中行走的天道。
在参观过程当中就看到了种种的外境，包括光明的事情、昏暗的事情，还有种种的形像。这些归纳起来的话，无非都是我们分别念假立的现象，在意识当中留下来而已，除此之外也没有什么。
“尘”就是六尘;“前尘”就是我们眼前所现的外境;“分别留碍”就是我们用分别心对它进行假造，假立而已，留下来这样的一个影像以外，别的没有什么。
9、汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中，谁是我体，谁为物象。
你现在已经参观完了，应该在这里开始要分析，见性到底是自己的，还是其他的?
今天我也替你抉择琢磨，看看你自己的见解，到底是在自身，还是在他身?这种见性到底是自身，还是另外一个外物?
10、阿难，极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。
佛陀告诉阿难，你现在应该用尽你的一切，寻找你的见的根源。
外面的太阳、月亮是外面的物质，而不是你。同样的道理，七大金山，周遍都是可以细细地去观察，五颜六色各种各样的，这些是外物，不是你的见性。渐渐地再去观察的话，包括世间当中的这种云腾，还有鸟类的飞翔;风的那种吹动，然后微尘的这种烟雾;还有树木山川，草芥草木，还有人和动物等等，这些也是全部是外面的外物，而不是你。
这些现象的话，应该是外在的事物，而不是内在的见解。所以我想这个应该是从见境，从显现的外境方面来讲的，这个应该是有自相的一种外物吧。这一段当中全部都是外面的事物，而不是你自己。所以在这一段当中，我认为他的见性，不是外物，应该见性是自己内心。外物不是自己的心，我们《如意宝藏论》当中讲显现是自己的心，显境不是自己的心。所以在这里主要讲显境，外面的显现的这些，那是外物不是你自己的见解。
这一段讲外面的物不是见，下面的这一段主要讲见不是物。
11、阿难，是诸近远，诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩，则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。
他说：阿难，你现在看到的很远的地方，很近的地方的各种各样的这些事物，外面见的是种种的差别，千姿百态，各种各样的，但是在你见性当中这些全部都是同一的。这个从你的见的角度来讲，全是在你的见解上是没有什么分开的。
所有的这些清净的所瞩，都是各种各样的物类，但是自己有差别，见性没有差别。这个光明、美妙、稀有的这种见解，实际上就是你的见性。
在这里就把外面的这种种差别的各种显现，包罗万象的、千姿百态的各种现象，实际上是从外境的显现上面来讲是多式多样的。但是最终你的见解上没有什么差别。这就是见性。
所以这个我觉得是，无垢光尊者说显现是心，显境不是心嘛。所以从显现的角度来讲的话，那外面的各种各样的这种显现的话，其实是当时他见者的这种智慧面前显现而已，除此之外，也没有一个实有的东西，应该在这里要明白这个道理。
12、真正的见性的话，其实认识到自己心的本来面目，这个叫做是见。但是如果从严格来讲，它没有能见，也没有所见，能见所见是二取所摄的。
远离了二取的，这样的了达心的本性，实际上是见，它可以说这是恒常的，它也不依任何的这种法，甚至众生到乃至如来之间，这个见是无增无减的。我们要懂得这个见的这种见性的时候，这里所说的也比较容易。否则的话，我们一般的文字上啃的话，可能有时候好像似懂非懂的。下面是因明辩论。
13、若见是物，则汝亦可见吾之见。
如果见是一个外物的话，那佛陀的见，阿难也应该能见得到的，因为佛陀的所见也是一个外物。那这样的话，阿难也应该见到佛陀的这种见。
瓶子是外物，佛陀的眼睛能看到瓶子，阿难也应该能见得到的这个瓶子，因为两人的眼睛与瓶子都是他体的方式来存在。
但是“见是外物”是不能承认的，为什么不能承认?因为阿难的见性，只有一点点照见，不要说是佛陀，连阿那律的这种见性都没有，菩萨的见性都没有，那这样的话怎么会是有佛陀的见性?这个是肯定不能说的。如果见性是外物的话，那你有这个过失。
佛陀能看到，阿难为什么看不到?说明见不是外物。如果是外物的话，两人都应该看到。
14、若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处?
同一个时间当中，佛陀说如果我们两个共同都见到花朵的话，那你就见到我了，见到我的见性。那么我不见的时候，我闭着眼睛的时候，那你为什么是见不到我不见的这个处呢?
因为我们这个见你说是一样的嘛，见是一样的话，那不见也是一样的。我闭着眼睛不见的对境是黑黢黢，而你还在看花，并没有“见吾不见之处”的黑黢黢。
15、若见不见，自然非彼不见之相。
如果你说是你见到了不见之处的黑黢黢，那你的这种见并不是“不见”的法相，因为你刚才说我已经见到了你不见的地方，但是你不见和你见到两个都是完全相违的，那肯定不是。
你“见”到了“不见”，两个相违的法是不能共存的。就问你到底见到没有我不见的地方?如果阿难说：“我已经见到了你不见的地方。”“那不可能的，你不见和见是相违的。”见的法相和不见的法相是肯定完全相违的，你如果见到不见，哪有这样的地方?
见不见是相违的，这是第一步，如果阿难说我见到了你不见地方，有这个过失。
16、若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝?
如果阿难你没有见到我不见的地方，那这样的话，根本就没有外在的物质，那你说为什么不是你自己的呢?因为你刚才已经没有见到佛陀不见的地方嘛，原来你的见性不在外面，就是在你自己上面的。所以所谓的见性，如果你认为是外在的话，那这是你的一种最大的错误。
17、又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。
如果认为你见到外物花的时候，如果这个花即是你的见性，也是一个见物花。那么外面的花，也应该能见到你。如果山是自己的心的话，那山起火的时候，你的心也起火，或者说是你心能见到这个山一样的，山也应该能见到你，因为它是你的心。有这样的一种太过。
那这里也是这样的，如果你见到任何一个事物的时候，你的见性在外面，见性就是外面这个事物。那这样的话，因为外面的这种事物其实就是你的见性，那它是见的原因，它也应该照见你。那这样的话，一个人都是有两种相续了，有这个过失。
如果你的所见是外物的话，那所见也应该反过来见能见。这样的话，所见能见就混乱了。如果这样的话整个体系，整个器世界和有情世界，有点混乱了。因为你见我，我见你，就能见和所见都已经混乱嘛。这样的话，你和我也好，还有整个世界的话就不能成立。
我们一般世间当中的境和有境分得很清楚的;然后心和外境分得很清楚的;器世界和有情世界也是分得很清楚的。如果你的见和见境都是是一种见性，那外境的物质，比如说我要见到柱子，见到柱子的时候，因为柱子是我的见性，柱子是在外面，那既然它是我的见性，见性也可能会照见你。这样的话，整个世间的名言全部都混乱了，最后你和我也好，世间的种种的现象要么互为错乱，要么混为一体，要么互不成立等等，有无量无数的这种过失。所以这样的安立肯定是不合理的。
所以在这里要讲到的是什么?其实见性是内观的时候，认识到一种心性光明无为法的道理，没有能取所取的分别念，只有通达无碍的人，他自己就像哑巴尝汤圆一样的就完全明白，用语言和思维来描述的话就很难表示的。可能这样来理解比较好一点。
18、阿难，若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁?云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实?
佛陀最后告诉阿难，那你自己要明白，是你自己心的本来面目见到的，而并不是我或者外物见到的。
你那个见性是周遍、恒常、任运自成的，这个就是你自己，除了你自己以外，还有谁呀?没有。见性都是自己当下开悟的，除了当下自悟以外，外面的任何事物都是没办法的。
你怎么会自己还是怀疑自己的这种真性?你自己的这样的本性，不认真通过自己的方式去了解，不见自己的真性，反而你就用语言、文字来求我，想获得的话，没有用的。因为文字和语言，毕竟它是一个暂时的工具而已。所以你自己没有好好地观自己的心，认识自己的心的本来面目，反而天天都是问我，这样的话有什么用?
二、再听梦先生聊聊：
第19场后部
1、以你的见，来见“我的见”，你是见不到的，因为“我的见”不是物。
你见到我不见之地，那就是我的见，我的见你是看不到的，那就不是物质了，是我性体。
2、若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝?
若见不见，见不见，见的是相，不见是性。
自然非彼不见之相，后头这个不见，你见不到那个相，因为是性非相。
若不见我不见之地，你看不见我不见那个地方，那才是性体，不是物质，那就是你了。
云何非汝，不是你是谁!所以见见之时，见不是见，见非是见。
3、苏东坡就问佛印禅师说：观自在菩萨手里拿个念珠，他念谁?佛印禅师跟他讲：观世音菩萨拿念珠念观世音。
观观自在念谁?还念观自在，这个观自在是相，那个观自在是性，这就从性体的了解。自在还念观自在，这不是物了，这是性体，叫返观观自性，这是性体。