无念无相无住之慈诚罗珠宣讲《坛经》小结3
3、10无念(第五+七+八课)
3、10、1何名无念?若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。(第五课)
眼睛可以看到世界，耳朵可以听到世界，其他感官也照样可以感知世界，但是我们对世界没有执著，即是“见一切法不着一切法”。世界还存在着，但是烦恼痛苦不存在了。证悟以后，用眼睛看时，实际上是用智慧在看;用耳朵听时，实际上也是用智慧在听，智慧无处不在，是“遍一切处”。智慧“不着一切处”，是不会执著某一个地方的。
没有证悟之时，我们把世界当作是真实的世界，所以它就给我们带来了各种各样的烦恼、痛苦;而证悟了以后，我们对它的态度不一样了，尽管世界依然存在，但是它不再会给我们带来压力和悲伤、痛苦了，而带来无漏的快乐。不要以为，证悟了以后，就变成像木头人一样，什么感觉都没有了。实际上不是这样子的，世俗的物质，刺激了我们的感官以后，让我们得到了一点点低层次的快乐。而证悟了以后，能得到更高层次的、更有意义的快乐和幸福。
比如说，没有证悟之时，我们对某一个人特别不满，每次看到这个人的时候，心里特别不高兴、愤怒，以仇恨的心去看这个人。有一天我们打坐的时候，真的证悟了。那么证悟了以后，还会看到这个人的。但是昨天还没有证悟的时候，跟现在已经证悟的时候，看到的人就不一样了;这不是因为这个人的变化，而是因为我们自己内心的变化。由于我们自己内心的变化，尽管这个人依然存在，但是痛苦或者仇恨不存在了，以什么东西代替了呢?是智慧和慈悲替代了痛苦和仇恨、抱怨。
“见一切法不着一切法”讲的是智慧见解，“遍一切处不着一切处”，讲的是智慧行为，就是把智慧的见解“用”到所有的地方，比如眼睛看到的、耳朵听到的，都会用到这种智慧。这种境界，就是证悟之后的“无念”境界。比如一个人打坐的时候证悟了，这就有了“见一切法不着一切法”的智慧。因为他有了证悟的智慧，所以就能把智慧应用到生活工作的所有地方，不会有执著了，这就是“遍一切处不着一切处”了。
3、10、2无念者，于念而无念。(第七课)
在念头冒出来的当下，能够非常清楚地感觉到，念头是空性的、不真实的、如幻如梦的。这就是“于念而不念”，这叫作证悟。证悟的时候，对念头的本质能够看得非常清楚。念头的本质就是“无念”，心的本质就是无心。
对于没有证悟的人来说，“有念头”和“没有念头”有一点区别。我们修四禅八定的禅定，会在“有念头”和“没有念头”之间作取舍，希望自己不要有那么多的杂念，让心平静一点。只有这一点点区别，在本质上没有什么区别，“有念头”是有执著的，“没有念头”同样也是有执著的，本质没有区别。
但是证悟了以后，就不需要刻意地去追求平静了，“有念头”没有什么过失，“没有念头”也不会更好。证悟的人感觉到的、领悟到的是什么呢?不是“有念头”和“没有念头”，而是“有念头”和“没有念头”的本质。他证悟到有念的本质和无念的本质，是一样的，没有区别，所以对他来讲，无需取舍“有念头”或“没有念头”了。
禅宗的“无念”，大圆满的“无念”，或者大手印的“无念”，是有念头的，但是能够把念头的佛性本质看得清清楚楚，也就是“通流”。像光线能够穿透玻璃等透明的东西，证悟的智慧能够穿透一切法。我们的心证悟了万事万物都是如幻如梦的，没有任何可以执著的东西。有执著，就停滞不前;没有执著，就通达无碍，这叫作“通流”。
3、10、3于诸境上心不染，曰无念。(第八课)
“染”，就是当眼睛看到一张桌子的时候，没有证悟的人的心里就想着“一张桌子”，这个当下已经被“染”上了。被什么东西“染”上了呢?就是执著。因为有执著了，所以被污染了，已经默认这是真实的一张桌子，这就叫作“染”。
“不染”，就是说，证悟的人眼睛能够同样看到一张桌子，但是意识中不会当作一张真实的桌子。证悟了以后，虽然有“一张桌子”的念头，但是这个念头是没有执著的，这就是“不染”。“不染”就是自解脱、自已解脱、自然解脱。
“无念”就是说，对每一个外境，无论是眼睛看到的，或者是耳朵听到的，或者是意识所想象的，对所有的外境，不产生念头，或者执著。这个地方讲的“念”，不仅仅是指意识的念头，还指执著。
“无念”可以理解为两个意思，一个意思是：虽然有念头，但全部都是没有执著的念头，这叫作“无念”。这种“无念”绝大多数都是出现在，修行人从打坐无我的境界当中出来了以后，处于日常生活状态的时候，他们也会产生念头，但是这些念头是没有执著的，所以这可以叫作“无念”。有念头，但是没有执著，这是“无念”的一种理解。
另外一个意思，就是入定的时候，没有任何念头。达到菩萨一地以后，就是非常标准的“无念”了。如果普通人还没有达到菩萨一地的境界，但是证悟了，那么进入证悟的状态、停在这种状态当中的时候，确实是没有任何念头的，不仅仅没有执著的念头，连不执著的念头都是不存在的。这种状态没有任何的念头，慧就是定，定就是慧，只有非常纯正的、纯洁的佛性，这是最标准的“无念”。在大圆满里面，这个就叫作“赤祼的觉性”。
这两种状态都叫作“无念”，都是“于一切境上不染”，没有“染”就没有执著，所以叫作“无念”。
在深度睡眠的时候，我们对外境是没有念头的;在昏迷的时候，对外境也是没有念头的;在寂止禅定非常平静中，没有意识的波动，自然也就不会有任何的念头。这些状态都是“于一切境上”没有念头，它与“于一切境上不染”不一样的地方是什么呢?
在深度睡眠的时候、昏迷的时候、禅定的时候，都有对阿赖耶识的我执。所以这些时候，虽然“于一切境上”没有念头，但是有执著;而“于一切境上不染”，是没有或者有念头，但是没有执著。
3、10、4无者，无何物?念者，念何物?无者，无二相，无诸尘劳之心。念者，念真如本性。(第八课)
“无”，就是从二元对立的见解当中产生的尘劳、烦恼都不存在了;“念”就是“真如”，而“真如”就是佛性、佛的智慧，所以“念”就是佛性。证悟了“真如”的时候，也就是证悟了心的本性的时候，叫作“无念”。
六祖讲的“无念”，不仅仅是没有念头、不仅仅是停止念头，而且是证悟了“真如”、证悟了佛性。为什么“念”就是佛性呢?因为佛性是“念”的本质。“念”指的是念头的本质，而念头的本质就是智慧。
3、10、5无念：证悟了心性时的心不染
1、何名无念?若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处(第五课);2、无念者，于念而无念(第七课);3、于诸境上心不染，曰无念(第八课);
4、无者，无何物?念者，念何物?无者，无二相，无诸尘劳之心。念者，念真如本性(第八课);5、自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门，立无念为宗。(第八课)
总之，“无念”这么一个词，有正确和错误的两种见解，错误的“无念”是什么呢?就是“百物不思”，什么都不想，所有的念头都断绝、停止了。这种状态，顶多只是一种寂止。
正确“无念”的状态，是证悟了心性、佛性、真如的境界;有念头或者无念头时，都没有执著。而有执著时，不管有念头还是无念头，都是“无念”的误区。
“念”，有时指意识的念头，有时指执著，有时指真如。与“无”搭配时，随语境而释。
3、11无相
1、无相者，于相而离相(第七课);2、外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净，此是以无相为体(第七课)
证悟的时候，所有的“相”都在，眼睛可以看到各种各样的颜色“相”，耳朵可以听到各种各样的声音“相”，内心也可以想到很多很多的念头“相”，但是“于相而离相”，对“相”的执著没有了。完全通达了一切“相”皆是如幻如梦的，本性都是不存在的。眼睛看和不看、耳朵听和不听、心里想和不想，都无所谓了。
怎么能够做得到呢?只有证悟了以后才是这样子的。实际上这是大圆满的六根自解脱，眼根、耳根，看得到、听得到，但是自解脱了，没有任何执著了，为什么没有执著呢?就是因为证悟了，通达了所看、所听都是如幻如梦的空性本质，这叫作真正的证悟。
如果眼睛没有看到任何东西，感官没有感觉到任何的“相”，难道就是“离相”了吗?不是，没有“离相”，根本不是证悟，“看心看净，不动不起”，就是这种“相”。
佛教讲的“离相”、“放下”，不是逃避的意思，只要有感官，就会有“相”，这是没有办法逃避的;是面对的意思，怎么面对呢?如果用无明面对世界，那么世界就会带来烦恼。如果用智慧、用菩提心、用慈悲心面对世界时，那么世界带来的是幸福、快乐、满足。
精听慈诚罗珠堪布《坛经》小结(8，证悟的状态)
3、12无住
1、无住者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害(第七课);2、于诸法上，念念不住，即无缚也，此是以无住为本(第七课)
“不住”的意思，就是不执著。心的本性本来就是“无住”的，本来就是“不住”任何的法，因为心的本性是佛性，佛性不会执著任何东西。
3、13无念+无相+无住(第七+八课)
无念为宗，无相为体，无住为本。(第七课)
为什么要修“无念”呢?目在不就是“无住”吗?要断除烦恼，就是要能够看到世间好、坏、善、恶的空性本质，能够感觉到这些都是如幻如梦的，也就不会产生仇恨、抱怨的烦恼了。这就是要达到的最后目标，“无念”的作用就是“无住”。
如果能够进入“无念”的状态，那么实际上就是进入了“无住”的状态。为什么呢?“无住者，为人本性念念不住”(敦煌版)，就是对任何东西没有执著，这叫作“无住”;而“无念”也是对任何的东西没有产生执著，叫作“无念”，所以“无念”自然也就是“无住”了。
如果有“住”，那就有“染”;若念头有“住”，“住”于任何东西，那就是被“染”了。如果“无住”，那就“不染”。“于一切法上无住”，就是对任何事物都不执著，那么这种“无住”，实际上也就是“无念”，即“于一切境上不染”，两者是一个意思。
这种“无住”和这种“无念”，自然是离相，不执著任何外境的相，所以也是“无相”。
“无念”、“无相”、“无住”这三种境界，只要做到其中的一个，实际上，其他的两个，也就已经包含在这个当中了。这三种境界，本体是一个，只是讲的角度不同，内容都是一样的。只要证悟了、明心见性了，在当下一瞬间的证悟当中，就已经有了“无念”，也有了“无相”和“无住”，这三种境界都已经有了。六祖为了全方位地讲解证悟的状态，所以就分“无念”、“无相”、“无住”三个方面来讲。
3、14真如即是念之体，念即是真如之用。(第八课)
这跟大圆满的讲法一样，虽然大圆满在中间还有其他两个内容，但是基本上是一样的。
“真如”是什么呢?“真如”就是佛性、佛的智慧。而佛的智慧或者佛性，实际上就是每一个念头的本体。每一个念头的本体，就是“真如”。
念头是“真如”的作用，而“真如”的作用是什么呢?在世俗生活中，念头可以做各种各样的思考，这种作用是谁的作用呢?就是“真如”的作用，因为念头的本质就是“真如”。
因为世俗领域属于无明的地盘，所以没有证悟的人看不出来念头的本质，只能够看到念头的作用。而在胜义谛，或者是在证悟的境界当中，没有念头的位置，用不上念头。
只有穿透念头的外表，才能看到念头里面的、深处的智慧部分。没有证悟的人的念头，没有穿透力，只能看到表层的情绪;但是念头的本质是“真如”，“真如”的穿透力是很强的，如果我们能够用得上“真如”的话，就可以用“真如”去证悟了。
“真如”是“所证悟”?还是“证悟者”?在语言上，我们可以讲：用“真如”去证悟。但是实际上，“证悟者”和“所证悟”，都是“真如”自己，没有别的东西，是自知自明，自己证悟了自己的本质，这叫作证悟。这是很深的体悟，非常深奥。
没有证悟的时候，用语言、用思维去讲“真如”，是非常复杂的。越复杂，离本质就越远。文字越多、思维越多，就离“真如”越远，为什么呢?因为“真如”是语言没有办法表达的，是念头没有办法思考的。对念头不能思维的东西，附加了很多的念头，那么肯定是离“真如”越来越远了，而不会越来越近的。唯一的方法，就是自己去体会，直接去证悟自己的本性，一下子就明白了。体会到以后，就很容易、很直接地感觉到“真如是念之体，念是真如之用”这句话的意思了，非常容易知道，每一个念头的真正的本质，就是智慧。
“真如是念之体，念是真如之用”，是特别有意义的，说是“特别有意义”，怎么样“特别有意义”呢?在语言上只能这样子说了。我没办法把念头的“真如”部分，拿出来给大家看，只有自已去悟了。《坛经》的文字表达是非常到位的，在大圆满当中，也用了这些文字。