NO.68-111讲讲记记之哲学名著经庄严2
接下来讲其他三种语言，离间语和粗语、绮语，对菩萨来说有没有呢?不会有的，原因是什么?
悲欲平等利，极畏他生苦，
心勤调众生，远离语三罪。
“悲欲平等利”，菩萨因为具有平等利益众生的慈悲，所以不会说离间语。
我心不平等，认为这个人很好，那个人不好。为了在他们两个之间制造一些矛盾，当面和暗地，我会说一些离间语;如果我有了平等心，就绝不可能说离间语的，因为离间语是从亲怨不平等的心态当中产生的。
“极畏他生苦”，菩萨因为特别害怕、担心别人产生痛苦，所以不会对他说粗语。如果骂他、如果批评他，他肯定不舒服、不高兴。
有时候我心里不是很生气，但还是把某个人狠狠骂一顿，为的是看看，这个人的人格怎么样，对三宝的信心是不是容易退失;有时候别人做得特别差，那天有一件事情，我好好说了三次，根本不起作用，谁都不重视。第四次我很愤怒地说了，说得比较严厉，然后所有人的效率都比较高了，马上做好了。前后四次，我的心态都是一样的，只是显现上不同。前面说了，都不当回事;最后一次，才起作用。
说粗语，谁都不高兴。心里不高兴，晚上都睡不好。“为什么我今天遭到这样的批评?真的不公平。别人干很多坏事，从来没有挨过批评，而我干得如何如何好”，把自己所有的功德，在心里全部摆出来，就更不平衡了。
害怕别人痛苦，就不要说恶语。不然的话，别人会不幸福、不快乐。所以菩萨怎么会说粗语呢?不会说的。
对待别人说粗语，有些人说，“如果是道友说的话，就当成反面教育;如果是上师说的话，就当成四灌顶里面的语灌顶，是最好的加持”。虽然口头上这样讲，但心里很不平。
“心勤调众生”，菩萨一心一意精勤调伏众生的心，让众生没有贪心、没有嗔心、没有邪见，尽量从颠倒的意识当中挽救过来，这是菩萨的行为。如果对众生说绮语，讲让他增长烦恼、增长贪心、增长嗔恨心、增长痴心的语言，那对他是没有意义的。
哪些是绮语呢?《大智度论》里面说，无义之语，没有意义的语言;无义之谈，与解脱无关的交谈。
国家的政策如何如何，盗贼怎么偷盗的，山水药草环保的事情，有些道友比较爱好世间的这些知识，有些时候这些语言就属于绮语，因为与解脱无关。
我是这样认为的，从某种意义上来讲，在课堂上也好，在平时的说话当中也好，讲一些世间的打仗、感情等等方面的语言，就是一种绮语，并不是很好的;但是在某种意义上，作为一个菩萨，如果不了解众生的心态，不了解当前的情况，而完全讲四谛法、完全讲十二缘起的话，有时候很难度化众生。
善巧方便的菩萨有很多方面的智慧，知道在哪些时候可以讲真谛，在哪些时候可以讲一些世间的语言。对于世间人，刚开始以世间的语言讲凡夫人的事情，有一定的好处，他们比较喜欢听。如果整天给他们讲阿罗汉的境界、菩萨的境界、佛的境界，他们可能不是很明白的。就像给幼儿园的孩子讲成年人的生活、博士生的课程，他们都没有什么兴趣的。而如果给他们玩具、动画片，那他们很欢喜。
给凡夫人直接讲一些真理，他们接受起来，可能有一定的困难。但长期来讲，是有利的。
在《诸法集要经》里面讲的，“当乐谈真谛，不习世俗言，若依世俗者，为轮回所缚”，应该谈一些真谛，包括四谛、因果、空性这些道理。如果天天都依靠世俗的贪嗔痴，比如军事打仗这样的理论，是很难得到解脱的。
有些老修行人不太喜欢听世间的语言，只是偶尔稍微提一下。衣服多少钱?哪里好玩?他们根本不关心这些。他们关心的是什么呢?用什么方法利益众生?如何讲中观最甚深的缘起空性?对这些，他们有兴趣。
“物以类聚,人以群分”,圣者有圣者们共同的语言，邪知邪见的人也有他们共同的价值观。
“远离语三罪”，菩萨完全远离以亲不亲的不平等心说离间语、想别人痛苦而说粗语、增长烦恼的绮语这三种语罪业。
师念藏语传承。
下面是讲心的三种不善业，贪心和害心，还有邪见。
普施具悲心，精通缘起法，
如何能甘受，意之诸烦恼?
“普施”，菩萨愿意施舍包括自己身体在内的所有财物，这样的话，怎么会有贪心呢?
贪心是，想得到别人拥有的财物。今天别人穿件好衣服，“我有这件衣服多好啊”;今天别人开豪华的车，“我拥有这样的车多好啊”。别人拥有的东西，我贪著、我想得到，贪心就是这样的。
菩萨把自己的东西都愿意给别人，认为世界上没有什么可贪的。就像《菩萨本缘经》里面讲的，“一切诸菩萨，为利众生故，舍弃已身命，犹如草粪秽”，像舍弃粪便一样的，对任何财物都不会贪的。能这样普施的原因，是不会有贪心的。
“具悲心”，菩萨具有悲悯众生的心，对所有的众生没有差别，像对自己的孩子一样。有这样的爱心，怎么会有打他、杀他的害心呢?
凡夫人因为没有很好的悲心，所以经常想害别人、杀别人、打别人、抢别人，有很多不良的心态。而菩萨因为具有悲心，所以不会有害心的。
“精通缘起法”，菩萨精通所有内外的缘起法，了达里里外外的一切万法都是因缘而生的。这样的话，怎么会有痴心呢?因缘而生，只有大乘菩萨才能通达。
痴心是不懂取舍，对因缘法门一点都不知道。比如说，认为这个世界是常有自在天造的，或者是帝释天造的、是梵天造的，有很多不同的观点，这些都不符合缘起法。愚痴的众生，要么堕入常边，要么堕入断边。
菩萨已经通达了缘起空性，世俗当中一切都是如梦如幻地显现，胜义当中一切都是了不可得的、远离四边八戏的。完全明白缘起空性甚深道理的原因，怎么会有愚痴心呢?绝对不会有的。
“如何能甘受，意之诸烦恼”，菩萨如何会甘受生起意烦恼贪心、害心、邪见等贪嗔痴业呢?
菩萨的心绝对不会产生贪嗔痴的，尤其是邪见。最可怕的邪见是什么?不承认因果、轮回。菩萨要度化众生和摄受众生、证悟万法，远离邪见是很重要的。
《华严经》里面讲了，“离邪见海，入实法海，以善方便，摄众生海”，离了邪见的大海，证悟万法的真相，通过善巧方便来摄众生海。“海”是很多的意思，《普贤行愿品》里面也经常用这种比喻。
有了方便，能够摄受非常多的众生，这也需要正见，远离邪见。佛经当中是这样讲的，我觉得很好，大家应该想一想。
在日常生活当中，有正见的人，确实是今生也快乐，来世也快乐;有邪见的人，今生也入于邪道的迷网里面，来世也漂泊在黑暗的长道当中，极为痛苦。
前面布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多的清净功德，已经讲完了。
下面讲安忍波罗蜜多的清净功德。
悲尊受害时，利他于自苦，
恒得益想喜，于何何所忍?
“悲尊受害时”，慈悲的菩萨受到诽谤、害他、打他等等各种损害的时候，他是怎么对待的呢?
“利他于自苦”，为了利益众生，把自己的痛苦当作很好的修行机会。别人今天诽谤我、今天打我、今天杀我，我不但不把他看作是最可怕的怨恨敌人，而且把他当做最好的善知识。
“恒得益想喜”，在菩提道当中，遇到害我的众生，非常难得，菩萨非常欢喜，恒时把这当作修行的机会。就像《佛子行》里面讲的一样，菩萨受害的时候，就像得到如意宝一样，很欢喜的。
很多修行人，对网上骂他、当面说他的过失、生活当中该忍的事，都没办法忍，当时很多嗔恨心就涌现出来了;而菩萨遇到生活当中难以容忍的事情，都不会有害他的心。“我的机会来了，如果没有遇到坏人，那我就没有机会了，他是我最好的善知识”。就像阿底峡尊者在日常生活当中，经常带着一个脾气不好的弟子。
很多人觉得，“身边的这个人很坏，性格也不好，脾气也不好，跟他的因缘断也断不了。不想打电话给他，不打也不行，好多的烦恼，怎么办呢”，这是诸佛菩萨赐给你专门修安忍的所依，对吧?
现在的这个时代当中，守持清净戒律的出家人，生活是很自在的;而在家人有很多的关系，一个人对上面的领导，对下面的眷属，对身边的人，要扮演很多角色。有些时候做不好，很想自杀。
“于何何所忍”，菩萨对于任何无法安忍的对境有什么难以忍受的要忍受呢?因为他没有无法安忍的想法，就好比鱼入于水里、火曜野兽入火没有不能忍的。
菩萨没有受不了的对境，就像鱼入于水、火鼠融入火一样，特别相应。菩萨很欢喜安忍，而且遇到难以忍受的对境，也很欢喜。
佛陀在《六度集经》[注5]里面讲的，以前在海里面有两条龙，有一次它们变成两个小蛇在陆地上游戏，遇到了一条毒蛇准备吃掉他们。其中的一条小蛇想显现龙的形象杀害毒蛇，而另一条小蛇慈心说：“不要这样的，我们要修安忍。”它们就显现自己的龙身回龙宫了。那个毒蛇看见了龙身，吓呆了，七日七夜都忘了吃东西。佛陀说，那条修安忍的龙，是他的前世;想害毒蛇的龙，是阿难尊者的前世。为什么阿难不能成就呢?因为他有时候的修行，很不乖。
佛陀发了菩提心，在漫长的轮回当中，即使当旁生时，也不舍弃慈心、不舍弃众生、不伤害众生。我们也应该这样发愿，以前没有学大乘佛教，可能害了很多众生;从现在开始，乃至生生世世，不会伤害众生。像佛陀那样，在生活当中，尽量饶益有情。
这讲的是安忍波罗蜜多的清净功德。
下面讲精进波罗蜜多的清净功德，也与众生有关。
师念藏语传承。
于他离他想，恒爱他胜己，
难行故悲尊，勤非难极难。
“于他离他想”，菩萨对他者无有他想，因为证悟自他平等性。
前面《修行品》讲了“自利即他利”，对菩萨来讲，自己的事情，就是他人的事情。没有你和我的分别，你就是我，我就是你。而且“自他平等心”，不是你跟我关系好，才与我同等，不是这样的。所有的众生，都与我同等。菩萨证悟了自他平等，没有他想、没有其他众生想。
“恒爱他胜己”，菩萨自轻他重，在某种意义上，关心他人比关心自己还重，比爱自己还要爱众生。
我看到，有些法师也是这样的，挺好的。比如说，我给他的班发个什么东西，他欢喜得不得了;而给他个人发个东西，只是“可以、可以”。从表情上看，确实是，他自己得到利益，有欢喜心;当他的班得到利益时，更加欢喜，这是菩萨的行为。
这里讲了，一个是菩萨没有他想，还有一个是菩萨爱他，超过了爱自己。
“难行故”，以这样的心态，做了无量无边的难行的利益众生的事情。
“悲尊，勤非难”，悲尊的菩萨，精进并不是很困难的。
对有利他心的菩萨来讲，因为特别爱众生，所以利益众生一点都不觉得辛苦。他的内心当中，愿意作众生的仆人，愿意为众生服务。
人心的力量有着非常大的差别。如果真正想利益众生，那么为了众生，再累再苦再遇到违缘，精进也不会退转的;如果利他心不重，那么在发心的过程当中，“现在我没有油了、不行了、开不动了;需要再充个气、再充个电”。比如说，发心三年，一直数，一年、两年，“还有半年就可以退了，欢喜，欢喜”。
利益众生的心态、利他心够不够?每个人应该想一想，自己和他人都可以观察。如果够的话，在生活当中，再怎么样为众生做牛做马，都没有任何怨言。在发心过程当中，为什么经常有这个不好、那个不好的抱怨呢?因为自私，做了很多不如法的事情。
在学院当中，大家还是比较真诚的，学大乘佛法还可以的。但是不同地方的学会负责人，有自己的目的，一旦失去自己的利益，马上就终断发心，很多方面都可以看得出来。
菩萨为什么不会痛苦、不会累、不会间断呢?因为他有真实的利他心，而且是超越自己的利他心。
“极难”，这对其他世间人与声闻、缘觉来说极其难以做到。
菩萨的勤奋不是很困难的，原因是什么?因为爱众生;声闻缘觉和世间人利益众生是很难的，为什么?因为爱自己，不爱众生。
没有爱心，不愿意付出，做什么事，哪怕是很小的事情，都要一直算计。本来数学不是很好的，但是那个时候，时间、事情马上就算出来了。以前是打算盘，现在不需要打算盘，手机上就能算出来。
《大乘宝云经》[注6]里面讲过，菩萨为了利益一个众生，在千百万劫当中，即使跨越火海，也心甘情愿。这样的境界，我们很难想象，菩萨的精进就是这样的。
下面讲菩萨的禅定和智慧，比较简单，我就简单地讲。
三定小安乐，自乐执退失，
穷尽许有痴，菩萨定反之。
“三定小安乐”，世间的禅定、声闻的禅定、缘觉的禅定，比较菩萨的禅定，是小安乐。
现在美国、英国，最喜欢禅修。闭着眼睛，什么都不想，只是坐着。他们说，乔布斯喜欢这样的禅修。但乔布斯成就了，你不一定也成就。这种世间的禅修，是小安乐。
声闻缘觉的禅定，也是小安乐。为什么这样讲呢?
“自乐执”，世间人有漏的安乐及声闻、缘觉的无漏禅定只能使自相续安乐而不能使他人愉乐：世间人以我执所牵希求轮回的安乐，声闻、缘觉希求独自涅槃的安乐。世间人贪执轮回，声闻、缘觉贪执寂灭。
“退失”，世间人的禅定安乐会退失。有漏的禅定，离开人间的时候，或者出定的时候，禅定境界的快乐会退失的。
“穷尽”，声闻、缘觉的禅定至无余涅槃便穷尽。入了五蕴寂灭的禅定，不会退失，而会穷尽。得到阿罗汉果位的时候，完全入于灭尽定而穷尽。
“许有痴”，世间人没有断除二障，声闻、缘觉没有断除所知障而承许为有愚痴。
这两种禅定都是有痴心的、有愚痴的，因为没有证悟无我。世间禅定的话，人无我都没有证悟，所以有愚痴心;声闻缘觉禅定的话，虽然证悟了人无我，但是没有证悟法无我，还有所知障的原因，也是有愚痴的。
“菩萨定反之”，菩萨的禅定与之相反，大乘的禅定无量的安乐广大众多;行持他利;以无分别智慧摄持而无有贪爱;生生世世得而不失;于无余涅槃法界中也不穷尽;断除二障。具足这六种不愚昧的殊胜性。
现在讲禅修的时候强调，大家要学会一些禅修。希望我们这边的法师，尽量早上、晚上、课堂当中禅修。如果自己一点禅修境界都没有的话，给别人讲禅修，是很可耻的事情。
自己学会禅修以后，要让众生也学会禅修。刚开始的时候，在学校和企业当中，可以讲一些世间的禅修。现在很多人去马来西亚、去泰国、去缅甸、去新加坡、去斯里兰卡，学南传佛教的禅修、声闻缘觉灭尽定的禅修。我了解了一下，也可以的。暂时获得寂灭也好、断除人我执的烦恼也好，都是很好的。
但真正菩萨的禅修，要具有寂止和胜观，我在这里不多讲。
下面讲智慧清净的功德，最后一个颂词，很快就讲完了。
师念藏语传承。
如夜手摸触，罩灯三种慧，
悲尊之智慧，无比如日光。
“如夜手摸触”，世间人的闻思修慧，如同夜晚无光用手摸触寻找事物一样，没有现量了知无常、苦等万法的真如而仅以比量衡量。
世间人闻思修行的智慧，就像半夜三更漆黑一片的时候，摸某个东西，比如瓶子、柱子等等。手能摸到瓶子，但是因为黑暗遮住了眼睛，所以不能现量看到瓶子。在漆黑一片的时候，不能现量见到摸到的东西，世间人的闻思修行，就是这样的。
世间人听闻也好、思维也好，都好像黑夜摸东西一样的。上师说是无常的，那可能是无常的吧，自己并没有亲见无常。当房子被拆了后，才知道，真的是无常。“原来一直说无常、无常，现在真的无常了。你看，一个月前，我的房子是好好的，现在已经连墙壁都没有了，喇嘛钦”。那个时候，现量见到了无常、空性，世间人是这样的。
“罩灯”，声闻、缘觉的智慧：如同罩内之灯，就像在箱子或小屋或洞穴里放灯火只是照亮里面一样，只是证悟自相续五蕴无有人我而遣除烦恼的智慧。
声闻缘觉闻思修行的智慧，范围很小。就像灯罩里面放着的灯一样，在小洞，或者小屋里面比较亮，到外面就根本没有光明的能力了。声闻缘觉证悟人无我的空性，只能照五蕴相续而已。
“三种慧”，世间的智慧，声闻的智慧，缘觉的智慧，这三种智慧。
“悲尊之智慧”，大悲尊者菩萨的智慧，无与伦比，圆满证悟如所有二无我，互不混杂了知尽所有染净诸法，断除二障，证悟二谛。
菩萨通达人无我和法无我，通达一切万法的实相和现相。
“无比如日光”，三种智慧与大悲尊菩萨的智慧，比较起来，菩萨的智慧就像是日光一样的。日光的话，能照耀、能明亮全部世间。
我们应该努力学习菩萨的智慧、菩萨的愿力。菩萨虽然通达一切相，但是在显现上，有时候是凡夫相。
在佛经《大萨遮尼干子所说经》里面讲，“菩萨大悲力，奋迅方便智，住圣无上处，而现凡夫事”，菩萨有大悲、有智慧，住于无上的境界当中，但是显现为凡夫。菩萨显现有头痛、有烦恼，因为他要随顺众生。
智慧波罗蜜多圆满，表面上不一定能看得出来。有些菩萨、有些善知识，跟他接触一辈子，也不一定知道他的功德。表面上看，好像也没有什么功德，跟凡夫一样的。当他离开人间的时候，或者显现殊胜行为的时候，才能知道，原来他是一个大菩萨，只是显现凡夫相而已。
菩萨在人世间的显现是各种各样的，他完全知道众生的心和行为，以这样的原因，在众生面前，用种种方式遣除众生心里的黑暗，这是方便法。
前面也讲了，在座的人，不管在修行上面，还是在生活当中，要善巧方便。很多人跟家人、朋友的关系不好，作为佛教徒，至少也需要“奋迅方便智”。以方便智慧让众生欢喜，不要太硬了、太僵了，这不叫妄语。
有些佛教徒的人际关系不好，这样不行的。居士也好、佛教团体也好，在任何场合当中，应该顺应时代。大家要善于学习，在言行举止各方面，与现在的社会融合。有些人讲的空性、证悟特别好，但是跟家人、朋友，哪怕是一起坐个车、一起在宾馆里面歇一个晚上，就闹得特别不舒服、痛苦。别人也容易生邪见、产生烦恼，这不是菩萨的行为。
菩萨现凡夫身，如果所化众生是汉传佛教的众生，就显现汉传佛教的善知识，随顺这些众生。对其他宗教徒，也可以随顺他们。我们不能，“你没有信仰，你这个人很不好，没有信仰的人都是如何如何”，讲一些不好的比喻，这是很不好的。
每个人都有自己的意乐、生活方式、价值观，不能完全以你的价值观覆盖所有的人，全部都要跟着你转，这是不可能的。为什么佛陀转八万四千法轮呢?因为众生的意乐、根机、界性都不同，《俱舍论》里面讲了很多。哪怕是吃一顿饭，有些人喜欢吃甜的，有些人喜欢酸的，有些人喜欢吃咸的;居士里面，有些人穿绿色的，有些人穿白色的，有些人穿红色的，有些人今天穿白色、明天穿黑色。每个人意乐都不同的，你喜欢的，他不一定很喜欢，要理解众生，这样来修行。
不然的话，空性、度众生、特别庄严的语言，说习惯了、说起来很好听，但是不要说度化天边无际的众生，就连身边的小可怜，也与你反目成仇。这不是很好的，你们再思考思考。
好，今天讲到这里。