NO.93-111讲讲记记之哲学名著经庄严2
若说我实有，亦需说必要，
不可说一异，无需非应理。
“若说我实有”，犊子部将佛陀视为本师却违背本师所讲的无我教言，承许我实有。
犊子部违背了我等本师释迦牟尼佛的密意，为什么?因为佛陀在诸多经典当中讲，“诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、寂灭涅槃”，四法印的道理，反反复复讲得非常清楚。可是你们这些犊子部的人，表面上说是佛教徒，实际上连佛的人无我、法无我的道理都不承认。
以前犊子部是有明显代表人的，现在佛教徒当中也有这样见解的人。他们也不学中观，也不懂什么时候存在我、什么时候不存在我，口口声声说，“我是不空的，我是存在的。如果我不存在的话，业力谁来享受”，认为自己有非常好的理由、非常有道理。实际上这种理由、道理，两千多年前的很多学者在解释佛的观念的时候，都已经破完了。
释迦牟尼佛在不同的经典当中，把无我讲得非常细致。佛教徒不应该迷茫、云里雾里的，在众人面前，好像不知所措。
有些讲师、法师没有受过佛教系统的闻思教育，以各种不同的因缘，突然出了名，有了非常多的弟子。众人经常对他供养、赞叹、恭敬、顶礼，他自己好像住在飘荡的云里、非常微妙的天堂里，洋洋洒洒、装模作样地讲很多道理。如果自己没有明白，佛教无我思想、积累资粮等最根本的道理和关键的要义，就会误人子弟，有很多危害。
“亦需说必要”，假设说我实有，那么需要讲清这样安立与五蕴不可说是一体异体、常无常之观点的原因或必要，无有必要或原因而只是说“不可言”并不能证成自己的宗派。
如果我真的存在，应该要讲出一些理由。你们犊子部也好，其他宗派也好，一定要用教证也好，用理证也好，说出来理由。
犊子部的理由，没有学过宗派的人觉得还是合理的。犊子部说：
我与蕴不是一体，因为需要承许蕴先前已灭，但我仍住轮回。蕴已经灭了，但是我还没有死，一直会延续下去。
我与蕴也不是他体，因为需要承许蕴以外的积业者与受报者不可得。我今天是造业者，将来不能有另外一个受报者。如果有另外的受报者，就不是一个相续了。
我也不是常有，因为变成其他世的阶段。
我也不是无常，因为从无始时至最终之间我是一个而无有众多我生灭。我一直在轮回当中，并没有断灭。
为此，业果的所依实有的我与蕴不可说为一体、他体等。我和蕴之间，有这样的一种不可思议的关系。
就像火和木柴之间的关系一样，火与柴不是一体，仅依靠柴不能作燃烧之事，火不能作柴之事，有时候两者是分开的;它们也不是异体，因为柴本身变成火，除此之外他体的火不可得。所以火与柴之间是非一体非异体的关系，是合理的。
“不可说一异，无需非应理”，你们承许我与蕴二者有实体后又说这两者不可说是一体、异体，那么无有丝毫能证明自己观点的必要或理由，仅是词句胡言乱语罢了，因此不合理。
不能说一体，也不能说他体，这样的道理，完全是不合理的，丝毫的理由都没有，为什么?
如果承许柱子与瓶子二者有各自的实体又说柱子瓶子不是一体，那么言词中已成立是他体，又说柱子、瓶子也不是他体，这在一切时分都不应理。
同样，只要承许我与蕴有实体，那就理当承认我与蕴不是一体，说不是异体或他体不仅没有必要而且极其相违自己的承许，如同说柱子、瓶子不是他体一样。
如果我和蕴是实有存在的，要么承认两者是无二无别的一体，要么承认两者是完全分开的他体。不能模棱两可地承许既不是一体，也不是他体，这完全是不合理的。没有丝毫的必要、没有丝毫的理由、没有丝毫的依据，因此是非理的。这样的观点是非常可笑的，非常不合理。我们建议，你们应该好好观察。
如果是假立的我、假立的蕴，就不一定要承认是一体还是异体。就像车子各种不同的零件集聚一起的时候，假立称为车。这个车跟零件是不是一体和异体的关系?既不能这么说，也可以这么说。
蕴和我之间的关系，实际上是什么样的?在胜义当中，我和蕴都是不存在的;在世俗的假立当中，一直有补特伽罗的延续，受业报者也好、造业者也好，一直存在的。但是这种存在，并不是实有的，只是虚假的、未观察的、如梦如幻的。
这样的因果规律，用胜义谛观察的时候，根本无法成立;用世俗谛观察的时候，在显现当中，以法尔理存在、成立。
佛教当中，一会儿说因果是存在的，因果不虚;一会儿说因果是不存在的，一切法皆是空性的。到底是什么意思呢?佛教徒可能有点迷茫，但不用害怕，用这种方式可以承认，这是非常重要的。
我和蕴之间的关系，是不可思议，在意义上已经破完了;下面破它的比喻。
刚才犊子部说，火和木柴不是一体，也不是异体。这种说法是非常可笑的，这个比喻是根本不成立的。弥勒菩萨说，我想了一下，刚才你们举的这个比喻，不成立。你们好好听着，我要给你们发一个太过。
师念藏语传承。
相世见论言，犹如薪与火，
不可说一异，非理是二故。
用火和木柴来比喻，两者之间的关系，不是一体、不是他体的说法，是非常不合理的，从三个方面来分析。
“相”，火与柴从法相的角度是他体，因为火有燃烧与热性的法相，柴并非具有热性、燃烧的法相，而是坚硬、堪为种种资具的法相，因此法相不同。
木头可以做木板，可以做念珠;火不能做念珠，否则我把火握在手里，那我的手指全部烧烂了，对吧?所以它们的法相完全是不相同的，这是第一个。
“世见”，世间中也见它们两者各不相同，无有火，柴可单独存在，虽然无有柴，但火焰依靠风也可蔓延很远，铁与石磨擦中也能显现火。
昨天我们讲了曾子砍柴去了[注4]，那个时候火和木柴两者肯定是分开的，不可能是一体的。所以世间人也看到，火和木柴是分开的，不是一体的。
“论言”，从论典方面来说，像《阿毗达摩》里面讲，火属于地水火风四大;木柴的话，肯定是大种所生，依靠水大的汇集性、风大的动摇性、地大的坚硬性的界性形成，木柴上面四大的因素都可以找到。火是四大之一，而木柴是大种所生，学过《俱舍论》的人都知道的。
犊子部的人有没有学过《俱舍论》?学啊?你怎么知道，用现量知道还是比量知道?小乘宗派的缘故，所以学了，那不一定的。
小乘十八派都学过《俱舍论》吗?你能确定吗?谁说是共同承许的?是你加的，还是论典里面讲的?因为共同承许的话，但现在这里正在不成立，知道吗?出来辩论吧。
“犹如薪与火，不可说一异”，你看这里说，从三个方面讲，火和薪不可言说一体异体。
“非理”，不是一体的，也不是他体的，这种说法是非常不合理的，是非理。
“是二故”，因为这两者是有实法的两个不同实体。这两者完全是分开的，说一体，是不合理的;说他体，是合理的。
我和蕴，如果是你们承认的、真的存在的话，那我跟蕴之间的关系，要么说一体，要么说他体，除此之外没有其他的路。所以说以上的说法，都是不合理的。
有人说，这是十八部共同承许的观点。在犊子部、十八部的里面，有没有以上的说法?你们再观察吧。
好像犊子部这样的观点，现在很少的，基本上没有遇到过。我见过一些南传佛教的法师，他们是不是小乘，也不好说。很多法师讲我的观点的时候，根本不承认一个实有的我。我在与泰国、缅甸、老挝、越南的声闻乘法师探讨的时候，他们基本上不承认实有的我跟蕴之间存在不可思议的关系。
下面主要破外道承许的我。
有些外道认为，我是存在的，比如见到色法的、听到声音的、嗅到香气的、品尝到味道的，这些感受者都是我。还有造业者、受报者，这些都是我。从众生的力尘暗三种束缚当中，获得解脱者，也是我。反正他们都认为，一个实有的我一定是存在的。从见到色法乃至最后解脱之间，一定有一个实有的我，他们是这样认为的。
实际并不是这样的，虽然我不存在，但见者至解脱者之间可以存在，而我不做任何见等事。如何不做呢?
下面从两个方面来观察，从见到色法到最后解脱之间，你们所谓的我，是次要的外缘，还是主要的因缘?比如说见到色法的时候，你们所谓的我，是眼根与外境的助伴，没有我就见不到色法的外缘;还是我主宰一切，依靠我的威力激起根才能见到色法，如同主人或君主一样?
归根结底，你们所谓的我，有两种可能性。一种可能性，我不是主要的作者;另一种可能性，我是主要的作者，所有的操作者就是我，我是一切的主宰，我来见、我来听、我来嗅、我来品尝。
有二生识故，彼非缘无义，
故不成见者，直至解脱者。
第一种情况，我起外缘的作用，这是不合理的。
“有二生识故”，看到色法的时候，外境柱子是所缘缘，眼根是增上缘，这两个因缘聚合的时候，眼识就出现了。眼识依靠这两个因缘而产生，并不需要另外的我的因缘而产生，这一点是现量成立的。根境两个因缘就能产生眼识、耳识、鼻识，因此不需要其他缘。一直乃至解脱者，都由自己的因缘而产生。
“彼非缘”，由于不是根境二者的其他缘产生不可得的缘故，我不是产生识的缘。
你们所谓的我，根本没有看到，哪里都没有找到。是不是死了?还是生病了，今天没有来，请假了?还是跑到汉地治病去了?还是最近心情不太好，没有来听课?反正你们所谓的我，一直没有找到，一直不缘。
“无义”，仅以根境二者就能产生不失作意的识，不需我这个其他因，所以这样的因无义，如同柴生火不需要水一样。
木柴因缘具足的时候，火焰自然而然产生。这个时候，你们说，还有一个水在中间起作用，那是不可能的。所以依靠眼耳鼻舌身的各种因缘产生自己的识，除了这个以外，你们现在所承认的我，永远也是找不到的。你们再怎么说，也是没有用的。
(师背诵藏语)《释量论》当中经常用一些比较不满意的语气讲[注5]，“与刃药等联，黑者伤及愈，无关之木块，何不执为因”，没有任何联系的木头，对伤愈有何用啊?你们的我，有何用啊?没有义。
“故不成见者，直至解脱者”，为此，见色者是眼识……解脱者，说为诸识是见者等。所以我不成为见者直至解脱者之间，因为不是识的我作为见者……解脱者不可得的缘故。
通过这种观察方法可知，从眼识一直到解脱者之间，都是依靠自己的因缘而产生的。这样起外缘的我，是得不到的、是没有的、根本不存在的。所以你们不能说，起外缘的实有的我存在。
佛教的观察真的很有意义，这是第一种情况。
是主则不令，无常不欲求，
彼需立法相，妨害三菩提。
第二种情况，刚才讲了，境、根、识三者聚合后才见色等也是以我的威力所致。境、根这些缘以外有一个我的威力，识是依靠我的威力来操作的，这也是不合理的。
“是主则不令，无常不欲求”，如果那个我是具有主宰一切之威力成了自在者的一个主人，那么它不会使获得快乐变成无常，理应恒常快乐，然而事实并非如此。不欲求的痛苦理应永远不产生，可是不失快乐不生痛苦的众生也不存在，由此可知我不是自在者。
根遇到对境也是由业力所牵产生种种所欲与不欲，由外缘聚合产生种种苦乐，而根本不是什么我的意愿或加持，由此应当通达我不成为见者至解脱者之间。
如果真的有一个威力的我，不依靠境、根任何因缘，全依靠我来造作的话，这样的主尊、这样的我，为什么不让无常的快乐常有、不欲求的痛苦不产生呢?
如果我真的有威力、能力、权利，为什么不让所有众生永远都常有，不要无常死亡、感情破裂、生意破产等等。不要出现无常，无常皆非乐，无常对谁都不利，都是很痛苦的。为什么还要让无常发生啊?
如果真的有这样的我存在，为什么不欲求所有的快乐，永远都快乐?
获得所有的快乐，不愿意痛苦降到头上，如果我真的有主宰的能力，为什么不这样造作?
“彼需立法相”，这样的我，真的看不到了，发现不了。如果真的认为我实有，那赶快把我的作用与它的法相建立起来，把它的定义说出来。比如说火的法相是热性的，水的法相是湿性的。每一个法都有自己的法相，实有的我真的存在的话，赶快说出它的定义。
外道也好，犊子部也好，谁有能力，把逻辑推理说出来，证明我是存在的。但是谁都说不出来。
我无有实体，如同石女儿与兔角般以正量不可能得到，因此无法真正说出它的作用与法相。佛教无我的狮子吼，在其他宗派面前，是很有说服力的。
如果将蕴的作用与法相说成我的法，那是颠倒的恶宗，成为成百理证妨害所击中的对境，为此有自讨苦头的过失。
还有其他过失：假设人我存在，那么佛陀必然会照见它，因为佛陀了悟一切所知。
如果认为：佛陀照见人我，因为他宣说了异生补特伽罗、圣者补特伽罗。
“妨害三菩提”，如果说那是佛陀照见人我实有的意义，则于三种圆满菩提有妨害。三种圆满菩提是指甚深真实圆满菩提、不共真实圆满菩提与出世真实圆满菩提。
也就是说，通达法无我是第一甚深真实圆满菩提;通达人无我是第二不共真实圆满菩提，因为与外道不共的缘故;如此通达二无我在世间者中无有，所以称为出世真实圆满菩提。
或者通达遍计所执法无有、依他起名言中有、圆成实自性寂灭三种依次与甚深、不共、出世真实圆满菩提相对应。
实际上，二无我以观现世心不能证悟，是佛陀通达后为所化众生宣说的，但佛陀如果照见有我，那么就没有超胜世间人所见了，为此也就不成为什么甚深、不共与出世，由此妨害三种圆满菩提。
通达无我以后，才能证悟佛菩提。如果认为我是真实存在的，那已经妨害了所谓的三菩提。我和法不存在的原因，诸佛菩萨证悟了三菩提;如果我和法是存在的，诸佛菩萨是没办法证悟的。实际上不是没有证悟的，自古以来，成千上万、恒河沙数的菩萨都证悟了。
现实生活当中也好，修行当中也好，认为我是实有的，根本没有任何理由，这种见解妨害解脱。外道也好，内道也好，对无我的道理，生起信心，是很重要的。
今天讲到这里。