行为学-教言宝藏86课1-9
第八十六课：总之八法未舍弃
一、次第修行者不能轻视方便
今天我们继续传讲我等大恩根本上师如意宝的教言。这一段时间的讲课过程中，我们主要还是从共同的角度当中讲得更多一些。虽然每一个教言也可以从不共同的角度，即从印证见解以及树立果实方面宣讲一些，但我们主要还是讲解共同法。因为作为次第修行者而言，对共同法的圆满认识和精通是非常重要的。
历代高僧大德曾经说过：“方便为次要，智慧为重要者，已堕入小乘灭尽地矣。”如果我们在平常修行过程中，将一切方便法搁置一旁，仅仅在安住当中创造等持，最终只能达到小乘灭尽地，无法成办解脱。可见，对于次第修行者而言，方便教授有多么重要。
当然，今天我们在做的过程中，还是会觉得方便教授仍旧需要起心动念，因此内心仍旧期盼着有不需要靠起心动念就能令自己获得所期盼的智慧或者带有殊胜名称的见解。要记住，作为次第修行者，如果没有前面一系列意念造作之方便过程，是很难达到后面的境界的。所以修行过程中，要时时要观待自己的内心，目前是怎样的状态，符合什么样的条件，应该要怎么去做才是最合适的。如果超出了自己的范围，即便当时自己认为这个法有多殊胜，最终还是会由于做不到的原因，难以赤裸见解。
例如现前有许多人对无上窍诀大圆满一知半解，认为大圆满是依见而修之法，所以导师在传讲过程中应该直指心性。也就是说，如果导师讲经用口，或以表示方式为弟子讲解，就不符合大圆满法之本性，只有心印传承，以心印心的方式才是大圆满。当然，无上窍诀大圆满就如同禅宗所讲解的大中观见解一般，是超越言语的境界，可“言者不知，知者不言”的境界，有谁能做得到?要知道，虽然有时我们从理论上可以树立甚深的见解，但现实中能否证悟这样的境界，就要问问自己现前的条件如何，见解如何。若不具备一系列相关的要素，即便口中说得再好听，也不过如此。
所以我们反复讲解次第修法的重要性也正在此上。如今我们按照次第方式修学，并不是因为这是本传承一种教条性的规定：只要进入我们传承，都必须要按照这样的方式去创造。当然不能这么理解。我等导师释迦牟尼佛传讲了八万四千种法门，就说明法是非常灵活的。如《精要明镜》中曰：“教法乘次无量，入乘之门众多，演说之词聚亦广大。”正是由于众生根机不同的缘故，历代传承祖师才宣讲了不同的教言。今天我们应该以什么样的方式去调伏内心、成办解脱，就要根据个人的条件来树立。
总的角度来说，针对次第根机和利根者有两种教授：方便教授和真实教授。至于依止哪一种教授，就根据个人的条件而定。诚如无垢光尊者所言：“自心与法不相融合，则无法调顺烦恼怨敌。”若不观照自己的内心与根机，想学什么法就学什么，想怎么做就怎么做，最终就可能因为法与根机不相应的原因而无法消尽烦恼，增长智慧。这也是我们平常学习过程中，应该要懂得的地方。
修行必须要有次第道，并且在按照次第修学而成办解脱过程中，绝不能轻视前面方便的重要性。无论是修上师瑜伽还是成熟口诀法，都要先从意识转为道用开始入手。当然这个过程中，起心动念的成分很浓，但即便如此，我们也不得不这么去修，因为有些人还是会忍不住过于高攀。即便导师为他如是宣讲方便法的重要性，他还是会不知不觉地去高攀智慧。自己高攀创造智慧的修法，即便修学多年，见解也不会有很好地增长，仍旧停滞不前。从另一方面来说，即便你对修学的法有些熟练，但见解始终没有很好地増上，这也意味着法与根机并不相应。
二、依教奉行修行不打折
我们平常修行过程中，时时都应追随导师的教言。因此接下去就要讲解，依止的导师要具备什么样的条件。我们一再讲解导师应该具有怎样的功德条件，目的就是希望大家能选择好自己的导师。因为从今天开始，我们就要将自己的身心托付给这位导师，并且在解脱的路途上也是完全依止这位导师。如果这位导师并不是圆满的导师，那么他所引导的一切都是偏道，无论我们如何去修，最终都无法得到解脱果实。所以，修行之初就必须观察好这位导师是否是真正的导师。
一旦观察好这位导师是真正导师以后，接下来就将身心完全托付给这位导师，遵照这位导师的教言而行，绝不能在这上面打折。比如导师为你这样讲解，但你觉得还是那样做最好，就自以为是地按照自己的想法去做。原因是自己曾在某个法本上看到过某位传承祖师相关的教言，或是在某个光盘上听到过某位导师是那样说的，所以觉得自己那样做也挺不错的。当然，具德上师所传讲的法没有不对的，可要记住的是，由于我们已经观察好导师的缘故，导师为你讲解的法是针对你的根机而宣讲，这时就要做到依教奉行，而不是随意对导师的教授打折，否则见解一直难以增上。
这也是我们这两天传讲程中有时讲解善巧运用的重要性、有时候讲解通达方便的重要性、有时候讲解认识智慧禅定的重要性的原因。因为法是一个整体，我们要懂得从不同的角度中描述这样的见解，但由于词语描述的限制，我们瞬间的描述只能讲解其中的一面。虽然看上去我们有时着重讲解这一方面，有时着重讲解另一方面，实际上还是在讲解同一个整体。比如为你们描述一个人，今天是从背后描述，第二天会从前面描述，第三天会从侧面描述……但我们这样的描述，就是为了告诉大家，要从整体上认识法，而不能片面去理解。
这样一来，相信你们以后的修行也会是一个很完整的过程。因为我们已经用不同的方式为你讲解了修学的方方面面。同样，我们今天讲解方便法的重要性，也正在此上。以上的道理还是要多学一些。
三、轻视方便无法成办解脱
从修行本身的角度来说，相对而言，方便还是很辛劳的，因为仍旧需要依靠起心动念去刻意创造一个法。无论是观皈依境、念诵莲花生大师心咒，还是观人身难得、寿命无常、轮回过患、业之因果以及发菩提心时观自他平等、自他交换、自轻他重等等，这一系列内容都需要靠起心动念。
我们所谓的辛苦，不是说平常不用起心动念，刻意去观的时候才需要起心动念，所以辛苦。并非如此。而是如同我们上节课所讲解般，当你对一件事情熟悉以后，就会成为很顺手的一种方便，但如果对这件事情不熟悉，再小的事情也会觉得不习惯，觉得很辛苦。
再加上对法的认识不够精通，并没有认识到提起正念是真正的修法，反而在不知不觉走入一个误区，认为只有禅定安住才是自己今天该做的事。也就是说，并没有认识到，方便是赤裸禅定见解的妙力，因此修行过程中就会出现一些无谓的分别，想要择取智慧与方便孰优孰劣。
虽然我们可能嘴上不会直接否定方便，但在方便与智慧对比的前提下，还是会隐隐地觉得智慧才是自己追求的唯一目标，而方便只是临时妄念太多的缘故才创造的一个方便工具而已。这样的理解，就说你并没有真正认识心的本性是便智双运，而不是单纯是一种空性。
虽然我们讲解本体空性和自性明了，但可能你并没有认识到“见解本身就是自性明了”，这也是对见解本身认识不圆满造成的。因此在修行过程中，总是不喜欢运用方便。无论坐得住还是坐不住，都只喜欢把心安住在平静状态，认为只要能压制一切妄念，在无分别状态之中安住，就说明自己的修行很不错了。
要记住，从原本的角度来说，见解本身就是便智双运，它不单单是智慧，也是一种方便。因此，方便和智慧孰高孰低?没有高低之分，两者是平等的。如果认为成办解脱过程中，要创造的智慧，而方便只是临时借助的一个工具。就说明你的修法完全失去了本性的要义。这样也是修学多年，见解仍旧无法赤裸的原因。也就是说，即便临时能压制一切妄念，但智慧还是无法赤裸出来的原因就在于初次修法时，你给自己修行所做的定义就已经偏了。
这也是在告诫我们，修行过程当中绝不能轻视方便。比如今天这一座，昏沉与掉举非常沉重，因此修行过程中，不断用各种方便予以对治。这样的修学，即便安住的时间非常短暂，功德也与修学安住一模一样的。因为在心的本性上，方便与智慧并没有区分，也没有“方便功德小、智慧功德大”的说法，便智双运是一如的。
所以，修行过程中，应该懂得如何去做。一旦通达这一系列道理，你就不会每天根据妄念的多寡来树立自己的见解高低。因此，方便必须作为修行的重点，这一点非重要。如果没有方便法的基础，也不精通各种方便，接下去的修行可能都只是随着自己的习气意愿飘动，最终难以获得好的结果。
四、修行不能随顺习气
我们讲解修行不能自以为是，也是要告诉大家，一个真正的导师应该具备相应条件的主要意义。
导师是成就者，我们现前要得到的是导师的印证以及导师的引导，而要得到上师的引导，首先就必须要认可导师所讲解一切都是功德。如果内心无法认可导师是真正的佛，就会在依止导师过程中，随着自己的习气和“我执”而漂泊。
无论是世间人还是出世间修行者，除了用词不同之外，实际上还是“我执”在作怪。世间人称之为“特权意识”，很多烦恼也因此而起。比如你在家庭中，不需要赐你一个封号，你自己就会觉得自己是一家之主。即便在家里什么都做不了，还是会觉得自己是一家之主，是家里的支柱，家人都要跟随自己的意愿而走。但另一个家人也由于“我执”太强的缘故，封自己为一家之主，有这种特权意识。这样一来，家庭就不和谐，也会因此产生很多烦恼。
从出世间的角度来说，有时虽然看上去是在修行，实际上由于“我执”太强的缘故，一切还是在根据自己的想法在做。比如导师为你讲解一个道理，要求你这样做，但是你觉得还是要那样做才好等等。这些都是以自己作为标准，是一种“我执”在作怪。
当然，所谓的“我执”是一个假立，但即便知道是一种假想，自己还是会随着它而飘动，这可能也是我们最大的不足之处。因此，我们修行过程中应该要抛弃“我执”。但从某种角度来说，抛弃“我执”并不是一件容易的事情。就如同在座的很多弟子，都已经学到寻觅心之过患，甚至有不少都已经过关了，修行中还是会有这样的现象。
总的来说，平常对方便法真需要多重视一些，绝不能将它搁置一旁。我们讲解一位真正导师要具备什么样的条件，也是告诉大家，在后续修学过程中，要接受导师一切教言，遵循的导师的教言去修，如果依止的导师不是一个圆满的导师，就意味着你后面的修学可能有很多不足之处，而依止一个真正的具德上师，就不需要担心这些，这也是我们观察导师的真正目的。当然从另一个角度来说，由于具德上师具有很大的加持力，在我们修行过程中，也可以起到令我们消尽烦恼，增长智慧的作用。所以，无论哪一方面来看，细致观察导师都非常重要。
不仅仅是从依止导师方面来说，修行不能自以为是。从其他方面观察，也是同样一个道理。我们在平常修行过程中，总有很多放逸、散乱，有时还会有求世间消灾了、以及顾及他人情面方面等过患，这时往往很容易丧失自己。既然我们称自己为寻求解脱者，修行就必须要立定脚跟，无论遇到什么显现，都不能随它而漂泊。这一点非常重要。
五、修行不能轻视方便
修行过程中，绝不能轻视方便法的重要性。尤其在修行等持过程中，不能一说到起心动念，就认定这是一种过失。我们也一直都在讲解，如果随顺妄念飘泊，则必定成为堕入三恶趣之因;可若能将妄念善加运用，则将成为成办解脱唯一的条件。如《三句精要本论注疏•宝藏库》中说过，若能执受本体，将妄念善加运用成善念，则妄念越粗大越形成解脱自性之功能。这里是讲解妄念是迅速成办解脱的功能，而没有讲解是一种过失。这就称之为窍诀。
有很多人说，想要在某位导师座下求得殊胜的法。什么叫殊胜?真正的殊胜是指，导师已经真正了解到它的要义，并将这特殊调伏的方法赐予给你，就叫殊胜窍诀。如今，我们也都已经将调伏烦恼之特殊方便赐予给了大家。从总体角度而言，这些方便分为两个方面：观察修和安住修。对于这两者，绝不能有好坏、高低之分。如果你还是有这样的想法，就说明对我们所讲解的殊胜方法还是认识得不够。
以上讲解的这些内容，相对来说，没有什么不了解的地方，平常修行过程中应该尽可能多去做做。当然，由于无始以来至今业及烦恼沉重，以及这一生习气的一种惯性，我们频繁去做某一件事情时，总是不知不觉变成走一个过程，最终得到的感觉并不会很深刻。
有时我也会想，为什么会这样?比如我们第一次去谒见导师，和长时间接触导师后，感觉会有所不同。当然，有时由于对导师的认识比往昔更大的缘故，信心会占于上风，并且这种感觉也永远不会消失;可是有些人随着接触的深入，感觉就会越来越淡。后一种就说明，虽然第一次谒见导师时觉得导师很好，但这种并不是信心，而是一种情感。也就是说，从感情的角度来说，会觉得这位导师很好。但世间的情感，终究会变旧生锈，一段时间后，内心的感觉就会变淡了，不再像以前这样强烈了。这也是世间情感本身的特点。所以很多人一直站在情感的角度中频繁地接触，后期会产生各式各样的想法，也是非常正常的。
举个例子。单纯从世间的角度来说，最初两人成办家庭过程中都曾有过恩爱的时刻，但后期还是会产生很多的烦恼，生活中逐渐形同陌路，甚至有些最后连陌生人都不如，彼此成为了怨敌。这就是由于在世间感情基础上接触太多的缘故所造成的。
我们现前也同样一个道理。做任何事，都要先观待一下自己的内心，是信心的成分多还是情感的成分多。若是情感的成分多，恐怕依止导师就会逐渐变成一个过程;若信心的成分居多，就不会将修行视为一种任务，而是会依教奉行，精进观想，因此得到的感受会比前面更强，更精彩。这些还是需要自己去悟。
释迦牟尼佛说过：“你是你自己的主宰，你是你自己最好的老师。”外缘的老师无论讲得有多好，是一瞬间的说服还是能令自己全身心投入的状态，相信每个人都曾经感受过，可是想要长时间保留这种感觉，不让它消失，就要靠自己了。所以，你自己才是你自己最好的老师。
平常我们也可以时时观待自己的内心，缺哪一方面，就补足哪一方面。比如我们每天都要吃饭喝水，不需要有人来提醒自己，自己就很清楚自己什么时候要喝水，什么时候吃饭。这是一件非常方便的事情，如果这些都要时时去请教他人的话，可能就会导致更多的烦恼。修行也同样一个道理。虽然修行之初需要这样的外缘，否则我们就不清楚自己该怎么去做，可是当对事情有所认识以后，接下去就要靠自己了，因为你才是自己最好的老师。
可能有些会问，在依止导师修学过程中，自己也天天在遵循导师的教言，每天观修人身难得、寿命无常、轮回过患、业之因果，但为什么还是没什么感觉?即便最初可能有些感觉，甚至还有一些深刻的体会，但是现在越来越觉得自己好像是在走个过程，没有什么感觉，为什么会这样?这就充分地说明你的信心还不够，尤其在修行过程中，修得并不够细致，只是当成一种任务来完成。
比如我们在修行禅定过程中，有时会稍稍有一段时间清明，自己会感觉非常舒适。尤其自己最初开始修学禅定时就进入到这种状态当中，内心因此而喜悦，如果今天能再次进入到这样的状态中，就会有同样的喜悦。这就是因为你在第一次修行过程中，就已经把它定位为自己追求的目标。
我们前面说过，如果你只是将方便当成散乱期间的工具，只是借助他的力量消尽妄念，认为这种工具可有可无，对自己没什么意义，就会由于定位不同而产生不同的结果，后期得到的感觉也会不同。
这些都是我们平常需要学习的地方。如果只是强调自己天天都在看书，却不懂得看书的目的，只能说明你只是认识几个字，却不懂得其他的道理。这样的闻思修学，还是有些不够细致。我们要将自己闻思得来的道理，细致地用于自己以后修学过程中，才会对自己的修行起到很好的作用。
六、总之八法未舍弃世人喜与不欢喜易失现未之利益(一)
【总之八法未舍弃，世人喜与不欢喜，易失现未之利益】
上师在这里告诫我们，若不舍弃世间八法，无论世间人是否为此欢喜，你都将失去自己现在以及未来的功德利益。
世间八法主要在于名和利。也就是说，无论今天你做了哪一种善法，只要目的是为了得到他人更多的赞叹或者得到更多的财富，就称之为掺杂世间八法。如果此时你想予以舍弃，可能你身边有些会赞叹你这才是一个真正的修行者该有的行为;有些可能就会指责你舍弃世间的修法，什么都不是。
但如果你没有舍弃世间八法——名利，无论身边有多少人赞叹你的名声有多广，事业有多大，比如管理了多少座寺院，寺院下面有多少僧人，乃至平时捐助多少希望小学，修建了哪座大佛，筹办了多少佛塔等等，从自身心的角度来说，你都已经丧失了今生和未来的一切利益。
可能有些人会觉得不可思议：“不会吧。这个人得到了这么多的赞叹，有这么大的福报，怎么还会如此?”要记住，如果内心的欲望是得到这些赞叹与福报，这些赞叹与福报就叫世间八法。如果自己本身就希望得到这些赞叹，以及希望通过这些事情来得到更多的利益，无论当时你做的是什么，都是趋向于世间八法，最终都将失去自己现在和未来的利益。
我们单纯从发心的角度讲解，发心分为三种：无念发心、恶念发心和善念发心。恶念发心分为善愿发心和怖畏之发心，其中善愿之发心主要就是讲解掺杂世间八法的发心。也就是说，以掺杂世间八法的思想而从事的一系列善行，都称之为恶念发心。恶念发心必须予以断除，并寻求善念发心。断除恶念发心就意味着，恶念当中没有任何可取之处，一切都得断除。而无记发心可以称之为转变。虽然它本身也是过失，但没有像恶念发心的过失那么沉重，只要稍加改变就能成为善念，可恶念发心必须得断除。由此可知，恶念发心的过失有多大。我们现前在从事一切善法过程当中，真需要了解这一系列道理。
前两天我们也说过一个公案。有一位居士说他平常修行禅定，可以在一座当中安住几个小时，问问这样的见解怎么样?当我听到他禅定本身的质量后，就知道这并不是什么出世间禅定。因此当时我问他，这样去做的真正目的在于何处?如果是为了追求解脱，则他的禅定见解对于解脱没有丝毫利益。
要记住，无论我们从事什么善法都要先问问自己，为什么要做这件事情?比如我们的眼前有一杯水，我们去喝这杯水的目的是什么?是为了解渴。只有把这杯水喝下去才能起到解渴的作用，这就是我们做这件事情的目的，并且也起到了这个作用。
再举个例子。有很多居士知道我想要减肥，就纷纷提供各种各样的教材资料。还有些提到断食，认为一段时间不吃饭可以提高新陈代谢，有助于身体减肥，并且提供很多医学博士写的资料证明这种方法的科学性等等。有些人说：“上师，你这么做的话，我们也想跟你一起这么做。”我就问他们：“你为什么要这么做呢?我这么做的目的仅仅是为了减肥。你现前都已经瘦成皮包骨头了，还用得着减肥么?你断食再长的时间，也无法减少骨头和皮肤的重量，除此之外，也没有什么脂肪可减，你这么做的目的是什么?”
也有些人说，有些地方的修法是依靠断食而寻求解脱的。我想，有没有这样的方法我可不知道，我只是知道我按照这些书上所讲解的方法去做断食，是为了加快新陈代谢，迅速消除自己的脂肪，有助于自己的身体健康，能起到这个作用，就说明我达成了目标。所以，我们做任何事情，都要有一个清晰的目标，知道自己为什么要这么做。
同样，当我们行持掺杂世间八法的善法时就要先问问自己，这么做是否是为了得到更多人的赞叹，以及依靠这样的方式得到更多的财富。如果是，说明你已经达成目标了，因为已经有很多人赞叹你，并且你的福报也比往昔更大了。但如果你觉得这不是自己的目的，自己行持善法的真正目的是为了成办解脱，只能说你的所作所为与解脱没有一点点关系。也就是上师前面所讲解的，带有世间八法的行为，终将失去现在和未来的利益，与解脱没有任何关联。
七、总之八法未舍弃世人喜与不欢喜易失现未之利益(二)
我等大恩根本上师喇嘛仁波切曾经说过，初次进入佛门时，不要急于做很多这样那样的事，而是先要知道该怎么做，并且做的过程当中，要知道自己所做的事情能否称之为正法。因为阿底峡尊者曾经说过：“法不依正法而行持，法反成为堕入三恶趣之因。”无垢光尊者也说过：“自心与法若未融契，仅具道貌之形相，则无实义可谈。”所以，仅仅表面上做出修法的形象，没有丝毫利益。
有时我们也会用其他词语来描述这样的状态：“我们今天信仰佛教并不是为了凑个热闹，也不是为了走个过程，而是为了寻求解脱。因此与解脱无关的一切事情都必须要抛弃，原因就是人身难得、寿命无常，我们没有那么多的时间去浪费余生。”
要记住，当无常真正降临到身边时，无论我们有多么想活下去，多么想继续修法，阎王爷都不会多给我们一分一秒的时间。所以今天就是不早不迟的时候，并且在做的过程中，还要实实在在一些，不要做一些不着边际的行为，说一些不着调的话。这样的言行，对解脱没有丝毫之利益。
有时我们内心多多少少会掺杂一些世间八法，这也是非常正常的。举个例子。今天很多人都在闻思教理，如果考试时考了一个很不错的成绩，内心感到很开心，这时就不妨问问自己最初学习的发心是什么?为了什么要去考高分?当然，从表面的角度来说，考高分就意味着你对这件事情有一定的精通，但从自身的角度来说，就要观察你的发心是否掺杂了世间八法?一旦内心掺杂世间八法，无论考分有多高，从学习教理的角度来说，对解脱都没有丝毫利益，这是决定的。因为掺杂世间八法的缘故，这种发心就叫做恶念发心。再观察一下自己在从事各式各样善行的时候，是否想过要依靠这样的善行来令自己的福报增上，得到更多的财富?如果有，就说明你的行为已经掺杂世间八法，所做的一切对解脱没有丝毫利益。
可能有些会觉得，自己作为初学者，内心还是会认为世间是非常重要的，因此不知不觉还是会与之相关，这应该是一种很正常的现象。是的，确实如此，但是我们不能随着这样的执著而去，要做到这一点，就要多想想轮回过患。
我等导师释迦牟尼佛在印度初转法轮时，首先讲解的就是轮回过患，目的就是要让我们认清轮回的痛苦，对它心生厌离。正是由于我们现前无法对轮回心生厌离，才会做任何事都会有意无意中掺杂着一些世间八法。这样去做，即便你自己认为做了很长时间的善法，但最终却难有丝毫功德，尤其观察内心时发现，内心的烦恼较往昔并没有多少改善。
有时可能就有这样的疑惑：众多经典中都说，行善可以改变自己的内心，为什么自己做过不少的善行，内心却没有多少改变?主要就是因为掺杂世间八法的缘故所致。从解脱的角度来说，这样的行善没有丝毫之利益，因此今天你的性格没有改善，多方面的功德没有增上也是很正常的。这一系道理非常重要。
八、总之八法未舍弃世人喜与不欢喜易失现未之利益(三)
有很多人不懂得相关的道理，认为只要自己行善，就一定具有功德。但是他所谓的行善，可能只是一种表面上的理解。
比如从身的角度来说，认为行善就是指身做礼拜，天天去寺院或者在家烧香拜佛，或按照藏传佛教积资净障与五加行的要求，磕完十万个大头等等;从口的角度来说，每天都会诵经持咒，如念诵《阿弥陀经》、《地藏经》，《金刚经》、《般若心经》以及楞严咒、弥陀圣号、地藏王菩萨的圣号、各式各样的心咒等等;进入密宗以后，各式各样的仪轨、忏悔文、祈祷文也是念诵不断;从意的角度来说，在对修行等持、持戒等方面有了一定认识后，就开始修禅定，并且在修学禅定过程中，无论是对观察修还是安住修，都有所了解。从外在形象上看，平常也在上供十方三世诸佛菩萨等清净对境;下施三界六趣一切众生，布施正在遭受痛苦的对境。除此之外，最近天灾人祸频发，因此很多修行人也在自己条件允许的前提下，尽可能多地去做一些扶贫工作。
以上种种，很多人认为都叫做行善，至于自己行持这些善法期间，内心是否掺杂世间八法，就不清楚了。因为一方面他不懂得相关的道理，另一方面觉得自己只要这么做，都应该称之为善，就是在做好事。但他不知道的是，“善”的适用范围很广，在某个环节中，可以称之为善;但另一个环节中，就不一定能称之为善了。
如今我们作为修行者，任何行为都应该带有佛教的背景，必须站在佛教的角度当中去理解什么为善。什么才是佛教的背景?我等导师释迦牟尼佛作为佛教的教主曾经说过：“诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”也就是说，改变自己的内心，令内心时时处于正念当中，就是真正的佛教，这是我们做事的背景，也是我们平常行为的准则。
这样一来，就能知道，仅凭外表所做一些善行并不能称之为功德，一旦懂得其中的道理，行持任何善法，都能变成解脱之因。如《普贤上师言教》之《功德藏》中曰：“只随善恶意差别，不随善恶相大小。”如果看上去做了很多善行，但由于发心等一系列条件不属于正法的原因，最终不会有丝毫功德。因此，无论一天的修行时间有多么短暂，想要令一切均成解脱之因，就要懂得其中的关键道理。这样一来，即便身心暂时没有明显的感觉，但不久的将来，解脱等一系列功德必将呈现在自己的面前，因为今天所造一切都是解脱之因。若要是与解脱背道而驰，无论表面上做的善行有多么广大，永远改变不了自己的内心，也无法成办解脱，因为一切都属于恶业。
我们原本具有如来藏，内心本就是清净刹土，是由于贪嗔痴一切染污，才无法呈现清净的西方极乐世界。如果今天不懂得这些道理，自认为做了很多善行，但最终却变成非法，不但无法清净垢染，反而会成为遮止本来面目，令垢染更加污秽沉重。这对消尽烦恼，呈现本来面目没有任何作用。
九、总之八法未舍弃世人喜与不欢喜易失现未之利益(四)
往昔我曾听说有一个汉族弟子，他在高原地方修行了很多年，得到很多当地藏民与居士们的赞叹。毕竟作为一个汉人，千里迢迢来到高原地方，还能长时间待在艰苦卓绝的地方修行，这份发心和行为，听起来就非常殊胜，自然也得到周围很多人的赞叹。
当他在高原地方修行了多年回到汉地后，看到自己往昔的同参道友已经成为当地一些寺院的住持，管家，甚至周围还围绕着许多居士，供奉他们，而他在高原待了很多年，汉地认识的信众不多，仍旧只有往昔的几个老太太，内心就感到很不舒服，甚至怀疑书上讲解，修学佛法会增上福报这句话是真是假。从他这句话以及当时所起的这一念就能知道，他修了那么多年，只不过是为了世间八法而已。也就是说，一切修法都被世间八法染污了，否则，决定不会有这样的想法。
这也充分告诫我们，无论修学的时间有多长，都要将所修一切法变成解脱之因，否则即便你为修行付出了很大的代价，最终还是如同这位出家人一般，由于修法掺杂世间八法的缘故而生起一些恶念的话，就太不值得了。
我平常也告诫很多人，如果你今天不修学佛法，而是专注于自己的事业，相信你也会为自己打拼出一番天地。暂且不论事业大小，总之立足之处是决定能做得到的。可是今天选择将更多的时间运用到修法之中，就是因为对轮回生起厌离心的缘故。如果没有这个要点，仅仅是为了世间八法而行持一系列善行，这样的修学对于解脱没有丝毫利益，还不如该干嘛就干嘛去，可能还有一点世间利益。
要记住阿底峡尊者的教言：“法不依正法而行持，法反成为堕入三恶趣之因。”如果不按照正法的法规去做，看上去是在行持善行，实际没有丝毫功德，反而会成为堕入三恶趣之因。而我们时时都要反观自己的内心，原因就在于人身难得、寿命无常。若是没有解脱之因，一旦无常真正降临到身边时，该以何面对?所以，时时反观自己的内心，意义非常广大。
以上就是讲解，当我们舍弃世间八法时，无论有多少人对此不理解，不赞叹，甚至因此不喜欢自己，都没有关系，因为你已经在创造今生和未来的利益。相反，如果现前被世间八法所束缚，即便得到众人的赞叹，但由于一切均为恶业的缘故，终将丧失现在和未来的一切利益，没有丝毫解脱之功德。要记住这一点。
因此，未来的时间里能成办多少解脱见解，根据个人的时间来定夺，但任何时候都要知道，如何行持才能将行持的一切善法变成解脱之因。懂得这个要点，意义非常广大。我们不能认为只要外相上做出一些善法的形象就能万事大吉，因为无论别人如何赞叹你，对你成办解脱来说，都没有丝毫之利益。即便今天大家把你的照片放在台上做供养，甚至在你相片下供一只鸡，实际上你还是没有改变，饿的时候还是要吃饭，渴的时候仍旧要喝水。所以，大家都要现实一点，观察自己平时的行善是否如法，一切善行能否成为解脱之因，这一点非常重要。
来源：往昔柯日密咒洲网站PDF