定解宝灯论(六问异境何见263-282)
六、异境何为共所见
何为共同所见?天人、人、地狱、饿鬼等，他们面对同一对境时，所见均一模一样，即为共同所见。以在座诸位为例，对于面前所显现的红色柱子，每个人所见均为红色柱子，这就是在座诸位的共同所见境;若有人见为红色柱子，有人见为白色柱子，则此非共同所见境。
不论任何外境，不同业力的众生所见各有不同，那究竟有没有一个共同所见呢?
众生业感不可思议，由此，每一个众生面前也会出现不可思议的对境。在麦彭仁波切、无垢光尊者的教言中，对共同对境的观察非常重视，通过观察不同众生的不同所见，可以清晰了知前文所讲清净见的道理，因此，这一问题对宁玛巴来讲尤其重要，麦彭仁波切于此问题中，将这一道理作了细致入微的分析，荣索班智达也曾造过一部专门阐述此理的论典。
通常而言，只要众生面前出现一种对境，就会随之产生相当大的执著，如具眼翳者执著的黄色海螺，和不具眼翳者所见的白色海螺，虽然显现不同，但海螺其实就是他们的对境;修习不净观的瑜伽士见到美女时，认为她十分肮脏丑陋，而贪心强烈的人见到悦意对境则会认为非常美丽，由此产生贪心。对同一对境来讲，若真正存在实质，每一个众生见到时都会同等生起善心、恶心等，而事实并非如此，世间所有众生面对同一外境时，不一定会产生相同的根识或意识。所以，以下即将阐述的观察方法尤为重要。
丙六(异境何为共所见)分四：一、缘起;二、遮破他宗;三、建立自宗;四、摄义。
丁一、缘起：
一水于各众生前，显现不同物质时，
此处以水为例说明这一问题。实际其他任何物质都是如此，如人见到的白茫茫的一片雪地，天人、饿鬼见到时却并非白雪。对于一碗水来说，六道不同众生见到时，各自所见也不尽相同，比如地狱众生见到时，认为它是滚滚燃烧的铁水，若与其接触必定会皮焦肉烂;饿鬼见之，则成腥臭不堪的脓血;人类以及大多数旁生见到时，认为它就是真正的水，饮用后可以解除干渴之苦;阿修罗与天人见到时，以其业力较轻之故，将其全部见为清净甘露;具修证之持明者所见，均为玛玛格佛母;无色界众生，有些见为意识，有些见为虚空;于佛陀的如所有智面前何者也不存在，是离一切戏论的法界，尽所有智前则是清净的法界明分，此光明分并非分别执著的对境。
从地狱众生乃至佛之间，对于一碗水出现了各自不同的认识，于此众多所见当中，有没有一个共同的所见呢?
这一句属于此问题出现之缘起，下面即正式展开辩论。
丁二(遮破他宗)分二：一、遮破具偏颇之承许;二、破许无有共同所见。
戊一(遮破具偏颇之承许)分三：一、破共同所见为水;二、破共同所见为湿性;三、应许观待之理。
己一(破共同所见为水)分二：一、说彼宗;二、如此承许则有过。
庚一、说彼宗：
有谓共见乃为水，见彼有境均正量。
佛经中对这一问题虽有论述，但其他如南传佛教、北传佛教对此并未真正辩论过，而藏传佛教诸位高僧大德在这方面确实非常重视，也经常针对这一问题展开非常激烈的辩论。
有人认为，共同所见应该是水，且见彼水之有境全部属于正量。持此种观点者，是藏地雪域三文殊之一的宗喀巴大师等人，大师在论著中并未明显宣说此种观点，但其于《善解密意疏》中对《入中论》“鬼见脓河心亦尔”解释时说：“如有善持明咒者，虽触炽燃铁丸而不烧手，将彼铁丸取于手中，身识虽亦缘彼铁触，然不生感觉极烧热相之识……如是烧触与不烧触，俱应许是彼一铁丸之触尘，二身识量，此一量所成立之触尘，非彼一量所成立者……如是于一河处，河之一分，由鬼昔业增上力故，见为脓血。河余一分，由人昔业增上力故，不现脓血，现为可饮可浴之水。彼二俱是河之一分，由饿鬼眼识量所成立义与人眼识所成立义，事体各别。”也就是说，水有许多部分，饿鬼见其中一分为脓，地狱众生见其一分为铁水，天人见其一分为甘露……因此，一切众生的共同所见应该是水。
宗喀巴大师承许各自所见均为水之一分，然而后来诸大德对这一观点分析说：此水乃以人类众生而言，若从地狱、饿鬼等各自众生的角度来讲则与宁玛自宗观点无有差别，但大师并未如此承许，而许人类所见之水为共同所见，其上出现的不同支分被各道众生分别现见。
对于大师的这种说法，萨迦派也以教证、理证对格鲁派作了非常严厉的驳斥，比如全知果仁巴于其《入中论释•遣除邪见论》以及《辨中观见解》中说：若六道众生所见均为水的一分，则此一碗水已经成为六碗，因地狱众生见到一碗铁水、饿鬼见为一碗脓、天人见为一碗甘露……各自都见到不同的对境，如此一来，喝一碗水时其实已经喝六碗了;或者，喝一碗水时根本不到一碗，因一碗水已然分为六分，故而所喝也仅为一碗水的六分之一。
宗大师的弟子蒋扬噶旺罗珠对其进行过答复，但因其自宗确实承许各道所见均为水之一分，故于回答时感觉也很牵强，并不令人满意。
克珠杰对这一问题解释说：最初确实是水，但饿鬼见时，水已经变成脓了。既然如此，那饿鬼在见脓时首先见到水没有?若没有见到水，则无所谓变不变成脓了，因为它所见的就是脓。若已经见到水，之后才渐渐变为脓肯定是不合理的，因为所谓的“变成”根本无法成立;若未见水而变成脓的话，不能称其为变成，饿鬼以其业感所见的就是脓，即使认为饿鬼见时才逐渐转变，但此种转变于物质本体上也是绝对不可能出现的。
实际真正自相之法于外境存在是非常困难的，因为众生的业感千差万别、串习力也可以说是千奇百怪，根本不存在一种共同的好或者不好。水也没有真正的本体存在，若非如是，六道众生所见也不会各不相同了。
庚二(如此承许则有过)分二：一、量与非量应成无差别;二、共同所见无法成立。
辛一、量与非量应成无差别：
若水少许有自性，则无正量与非量。
若非心中思量而是于地狱所见铁水、饿鬼所见脓血等各自众生所见上真正存在水之自性，如此则正量、非量不应存在。
麦彭仁波切于下文说：从净见量角度衡量时，有正量、非量之别，也即上上所见为正量，下下所见为非量。从众生的不同业感来讲，天人、人、饿鬼、地狱等，比较来讲，以前前较后后业力轻的缘故，前前可以称之为正量。
但汝宗承许，六道所见均有水的一分，如此，则每一个众生所见均应承许为正量，那此为正量、彼为非量的说法永远也不可能成立，故而这种说法并不合理。
辛二、共同所见无法成立：
倘若各自有情前，现境悉皆不相同，
则如见柱瓶眼识，共同所见不容有。
饿鬼、人类等各自所见的脓、水等各自都是不同的，所以不应承许水为共同所见，如若不然，每一道众生所见的也都应该是水。事实并非如此，六道所见决定不同，地狱众生见为铁水、饿鬼见为脓，于此铁水和脓血上是否存在水呢?根本不存在。
有些学习过世间科学的人或许认为：铁水、脓血实际都属于液体，它们之间存在相同的一分。但此处并不是从液体、固体上区分的，而是说人类所见的水是否于铁水与脓血上存在?应该是不存在的，否则，人们喝水的时候已经在喝脓了，有这种过失。水不是脓，脓不是水，这一点应该从本质上进行区分。
如上所述，六道众生各自所见均为不同外境，根本不是共同见为水，比如有人见柱子，有人见瓶子，于其中不能承许一个共同所见，若承许共同所见，则柱子与瓶子究竟何者为共同所见?同理，对于一碗水，有些见为水，有些见为脓，见脓者于其脓上根本不见水的一点一滴，而天人所见的甘露上，也不存在人所见之水。既然如此，为什么一定要承许水为共同所见呢?此种共同所见根本不容有。
己二(破共同所见为湿性)分三：一、说彼宗;二、以理破斥;三、此许不容有。
庚一、说彼宗：
有谓共见为湿性。
有些人认为，共同所见应该是一种湿性，比如铁水、脓血、水等从固体液体来分的话，都存在湿性。这一观点或许也只是大致而言，因无色界众生所见意识、虚空及持明者见到的玛玛格佛母等肯定不具足湿性。
宗喀巴大师有一个弟子叫班钦索照，他是持这种观点的。虽然他的名气非常大，但格鲁派、宁玛巴等很多人都不主张学修他的宗派，因历史上有个辩论比较大的修单护法神，许多高僧大德认为念修这一护法神会导致今生来世皆不吉祥，但班钦索照是专门念诵、观修这个护法神的，他在《中观总说》中讲到了共同所见应为湿性的观点。还有说克珠杰对这一问题也是如此承许的，在他的《中观总义•善缘者睁眼论》中讲到：湿性部分即是一切众生的共同所见，尤其地狱、饿鬼、旁生的所见是不同的。
庚二(以理破斥)分三：一、以现为多种而破;二、以未周遍而破;三、观察一异体而破。
辛一、以现为多种而破：
共同所见仅湿性，不灭真实而存在，
现多不同所见境，一者现见另未见，
水脓等基为何者?
麦彭仁波切对此破斥说：你等承许共同所见为湿性，且此湿性不会灭尽，在地狱、饿鬼、天人等面前一直真实存在。但可能并非如此吧!六道众生所见的外境各自不同，一个众生见到自己的对境时，另一者根本没有见到，比如饿鬼众生所见的脓血，人根本没有见到;人所见之水，天人也完全见不到。这样的话，你们所谓的共同所见——湿性到底是怎样的?如果说在心中可以浮现一个总相，但不论因明还是中观都一致承许总相根本无法代表外境之所见。实际上，一个真正的湿性，在各道众生所见的对境上绝对无有，他们共同见到的一个外境本体根本无法安立。
辛二、以未周遍而破：
此外空无边处众，如何会见湿性境?
另外，无色界空无边处、识无边处的众生，他们一直处于虚空和意识的状态当中，故而所见也是除虚空、意识外根本没有其他。如此一来，他们共同所见的湿性于何处存在呢?如果确实存在这样一种湿性，还希望能够指点给我们。
辛三、观察一异体而破：
湿性若与水一体，则脓等物不能现，
除水等外不同体，任何湿性不可得。
或者可以这样观察，你宗所谓的湿性本体，它与水是一体还是异体?
若湿性与水无二无别，本体一体，如此则除水以外，脓等其他显现都不应该存在，以共同所见之湿性与水一体之故。
若说，除水以外单独存在与其不同的一种湿性，倘若如此，则以眼识应该能够现见，但除水以外单独存在的一个湿性谁见得到呢?谁也无法现见。
因明中有可见而未得这样一种过失，比如前方有一个瓶子，具眼者应现见此瓶，若具眼者未能见到则说明此瓶不存在，同样的道理，若许水以外存在湿性，则以眼识应该见到，但可以见到而未能得到的缘故，此单独存在之法——湿性无法成立。
庚三、此许不容有：
各自不同所见前，共同所见不能有，
共同所见之事物，不可能现不同故。
六道众生各自所见皆不相同，有些见为甘露，有些见为虚空，有些见为玛玛格佛母，所见不同之故，共同所见之湿性也不容有。
共同所见的这一事物是绝对不可能显现的，因为六道所见完全不同之故，怎么能说为共同呢?比如此人见柱子、彼人见瓶子，另有人见到虚空，此三人之间若承许共同所见，则此共同所见究竟应许为柱子，或是瓶子，还是虚空?承许何者均不应理。
所谓的共同所见应是所有众生皆见同一对境，如此方可称为共同所见。很显然，地狱众生见铁水、饿鬼众生见脓血、天人见甘露，各自见到的皆不相同，如此如何承许共同所见为一湿性呢?
按理来讲，有关这方面的道理，一方面是非常甚深的，另一方面来讲也并不很深奥，但诸高僧大德为适应部分众生的根基，在显现上还是做出了非常精彩的辩论。不过，依靠麦彭仁波切如此殊胜的论典，以及他对这一问题淋漓尽致地分析，诸后学者决定可以一目了然。
己三、应许观待之理：
观待安立所见外，若许堪为观察基，
则须成立为实相，如何观察不应理。
观待安立的所见以外，真正能经得起观察的一个本基如果存在，则此本基之法应该成立为实相，然而此实相法无论依靠教证还是理证，怎样观察都是不合理的。
所谓的观待，于一切宗派尤其大乘宗来讲都非常重要，比如观待人而言，可以承许共同所见是水，但观待饿鬼而言，共同所见是不是水呢?肯定不是的。自宗认为应以观待进行安立，比如观待天人可以说为甘露，观待地狱众生而言则是铁水，故而所谓的共同所见并不存在一个真实之法。
不论饿鬼所见之脓还是地狱所见之铁水，均是各自业感不同而见到的，这样的一个对境应该观待而安立。若除观待以外，真正能经得起观察的一个法承许为共同所见，如此必定成为万法的实相，一切众生也都可以如实见到，这样一来则有所有众生均成佛陀的过失，因他们均已如理如实地见到了万法的本性。但这肯定是不合理的，三界轮回的众生，不说佛陀，连菩萨果位还没有得到，且他们所见的对境全部是经不起胜义量观察的。
承许水或湿性为共同所见的观点，不论从比量、教量等哪一方面观察都不合理，真正来讲，都是从观待角度安立的，真实的共同所见根本无法成立。
现在破他宗当中，有人说水是共同所见，有人说湿性是共同所见，对这两种观点前文已做过遮破。还有人说没有一个共同所见，藏传佛教中，没有宗派很明显地持此观点，后来有些学者分析说：承许此观点的应该是中观瑜伽派，因为他们认为外境并不存在，其观点与唯识宗十分相近。
戊二(破许无有共同所见)分二：一、略说;二、广说。
己一、略说：
若无共同所见境，则如唯识需承认，
无有外境识为境，此种观点不合理。
此处颂词中并未明显指出敌宗观点，但对其进行驳斥时，麦彭仁波切说：大乘唯识观点认为，除一心识外其他外境根本不存在，如果不承认六道众生的共同所见，则必须如同唯识所许那样——“无有外境识为境”，也即外境的一切山河大地皆不存在，只是自己阿赖耶上的习气成熟以后，才显现了如此外境。
外境究竟是不是心?对这一问题，大乘诸位论师辩论非常大，观点也不尽相同，比如月称论师《入中论》对外境为心这一观点作了破斥，圣天论师于《四百论》中引用了龙猛菩萨、《唯识二十颂》的教证承许外境应该是心。麦彭仁波切、无垢光尊者也在各自论著中阐述了诸多说法，如无垢光尊者在《如意宝藏论》中说：外境承许为心的这一观点极其低劣，是如牦牛一样的宗派。而《心性休息大车疏》中说外境如果是心则有许多过失，并通过教证理证宣讲了许多道理。清辨论师的《般若灯论》与《中观宝灯论》中的说法也各不相同。但暂时来讲，可以将一切万法抉择为心，究竟其实所谓的心也不存在，应该如此承认。
己二、广说：
如同无有诸外境，能取之心实亦无。
所取能取此二者，世俗显现相同故。
唯识承认外境不存在而心识存在，但依靠中观推理方法观察时，如同外境不存在那样，心识也不应存在。《入中论》中依靠瑜伽士净见量观察时根本无法成立，以梦境比喻时也不成立，对此月称论师一一作了破斥。意即如外境不存在一样，心识也应该不存在。为什么呢?从名言来讲，能取的心和所取的外境都是存在的，若有二者皆有，若无二者俱无，如同梦中显现一样。
唯识宗说外境不存在，并以梦境作为比喻，但月称论师说：外境与心识于梦境中二者都是存在的，而醒来之后，梦境中的心识与外境二者俱不存在。如颂云：“若谓如梦当思择。若时我说梦无心，尔时汝喻即非有。”虽然唯识宗认为心识应该存在，以习气成熟时外境可以显现，其实这种说法并不合理，因众生于迷乱时外境和心识俱时存在，从究竟胜义谛观察，则外境和心识都不存在。《入中论》说：“总如所知非有故，应知内识亦非有。”正如所取外境无有一样，能取的心识也不应该存在，因为能取所取于世俗中显现无有任何差别，比如凡夫众生眼前所现的山河大地，这种所取外境于世俗中确实存在。
若如前所说，共同所见根本不存在，虽说外境的一切显现皆是各自习气成熟所见，但暂时来讲，即使唯识宗也承认存在外境，因外境显现不能承许为心，否则如无垢光尊者于《大圆满心性休息大车疏》中所讲一样：外境着火时心亦将被火燃烧……存在诸如此类的许多过失。
于诸显现若观察，二取不应分有无，
如有现境然虚妄，心识亦不成立故。
依靠胜义量不论对心识还是外境哪一者进行观察，此能取所取二者均不存在，故而不应对其分别一有一无。《入中论》中说：“无色不应执有心，有心不应执无色，般若经中佛俱遮，彼等对法俱说有。”也就是说，若承许有心，则不应说无有外境，如果有外境，就不应说没有心，此二者，佛陀于二转F轮中同时作了遮遣，而讲述《对法论》时，外境、内心二者都是存在的，这一点于名言中可以成立。
从《般若经》的观点来讲，外境与内心二者都不存在;以俱舍观点，外境和心识都存在。不论哪一个宗派，若承许任何共同所见都不存在，如此则明显违背了佛陀的相关教理。
对于诸种显现，如果详细观察时不应承许为有或无，因为外境虽有其各自境现，实际也是虚妄不实的，真正观察时，外境的一切显现皆可遮破，同理，于显现上，心识虽然可以成立，但细致观察就会发现，心识根本不能成立。以此缘故，最好不要说外境共同所见一点一滴也不存在，但六道众生各自的心识仍然存在，这种说法完全不合理。
下文所讲内容可以从两个角度进行分析，一者即如堪布根华所著《浅释》那样继续破斥他宗观点，此处从另一角度分析，即从下一颂开始建立自宗。这也分为两种，即暂时自宗与究竟自宗。正文中所说的建立自宗，实际是指究竟自宗，于此则可安立为暂时自宗，暂时来讲，六道众生面前的共同所见可以安立为光明分。
来源： 明光 mingguang.im