行为学-教言宝藏95课1-11
第九十五课：诸佛总集唯一怙
一、修行要懂得依教奉行
前几节课我们讲解了无上窍诀大圆满的具体修学方式为《上师瑜伽导修法》，并且先从外相上师相应法为基础开始，逐渐讲解了一些内相上师相应法等内容。从总的角度来说，在运用一系列教理过程中，绝不能将这些修法搁置一旁。能否将文字上的理论变成自己的见解，完全取决于各种方便能否运用得当。
如今信仰佛教者，可谓比比皆是，相信很多信众平时修行得也非常认真，但有些由于方式方法没有做到圆满的原因，虽然看上去是在修行，但实际还是很难达到预期的效果。
由于宿世的善因与今生所造的善缘，现前我们能对一切乘法之顶点，诸法之精要——无上窍诀大圆满心生敬信，就更加要遵循无上窍诀大圆满的要求而行持，绝不能忽视这一点，也必须要做到。
我们在讲解显宗与密宗之间的差异时讲解了密宗的殊胜之处。如是讲解，并非是为了突显密宗而轻视显总，而是希望大家在依止所修之法即一切乘法之顶点，诸法之精要时，能在修行过程中体现出修学密宗的特点。
我等历代传承祖师无垢光尊者在讲解显密差异的时候，主要是站在四个要点之中讲解密宗的殊胜性，即见解不迷惑、修行方便多、行为无辛劳与根机为上等之根机。我相信每一个人从理论上，多多少少都了解一些，但是仅将理论停顿在口中，可是远远不够的，我们还需要懂得如何运用这四个要点来成办心性。而这就是我们平时所讲解的四精要法，即传承法脉清净而具普遍之信心、通达方便、认识智慧和善巧运用。今天反过来问问自己，在自己的修行过程中，做得如何?
我们作为密宗修行人，并不是口中说自己修的是密宗就表示自己一定是密宗行人，还要观察自己在实际操作上是否也在遵照密宗的殊胜方便在行持。若是，则成办解脱指日可待;若不是，就要反观自己的修行是否圆满。
因为我们在讲解密宗的殊胜时，从支分的角度可以讲解十五种不同的要点，其中讲解时间的差异时说到，密法可以在短短的时间中成办解脱，主要原因就在于密法的方便比下乘法更为殊胜。因此，我们在修行过程中，遵循密宗的殊胜方便去运用，是必不可少的。
如是行持，相信我们的见解就会日益增上，而不是仅仅将见解停留在口中。如果只是口中说自己修学的目的是为了寻求解脱，寻找心之自性等等，现实当中却不能运用殊胜方便去摄持，无论修学多长时间，见解也难以增上。不但觉得顺缘的见解没有增上，甚至逆缘的贪嗔痴烦恼也没有减少，这些都是由于方便没有圆满的原因，因此平常修行过程中，时时要铭记这点。
二、修行必须如理如法
从小乘到密乘之间，我们总分为九乘次第。九乘次第分为三乘教法，所追求的目标是相同的，都是为了寻求解脱。既然如此，为何在成办解脱的时间上，有那么大的差距?比如，显宗需要三大阿僧祇劫方可成就，此乃历代传承祖师所共许，而密法又可以在短短时间当中成办解脱。成就时间上差距悬殊，主要区别还在于方便之上，即修行方法上有所不同。
因此我们平常不能认为自己现前所依止的导师是修密宗的导师，而这位导师平常为大家讲解的是密法，就认为自己今天所修的法就一定是密法。这可不一定，还是看看自己调伏烦恼的一系列方便，是否符合密宗殊胜方便道。如果只是口中说说，可是远远不够的。
举个例子。如今有很多修学密宗的弟子都有这样的疑问：自己已经修行了很长的时间，但是总觉得见解并没有很好地增上，不知道是什么原因导致的?我想，这决定不是因为密宗的加持力太弱才无法令你的见解增上，很可能你在树立方便上，有很大的不足。
无论是见解还是修行方便，以及行为持戒等一系列内容，你可以欺骗天下所有的人，但永远无法欺骗自己的内心。想要知道为何没有达到满意的结果，不妨先问问自己在修行方法上与导师讲解的修学方法，有着什么样的差异。如果没有差异，却没有达到想要的结果，我想这是不可能的，除非诸佛菩萨和金刚持在欺骗我们。但历代传承祖师都已经成就了，这就充分地告诫我们，如理如法遵循历代传承祖师的教言，成办解脱近在眼前。因此，方式方法上，一点都不能偏斜。
相信大家平常在修行过程中，无论修行时间长短，修行的方式都是在遵照无上窍诀大圆满的要点在做，时时都在观照自己的内心，而不是自己想怎么做就怎么做。如是修行，非常重要。
三、寂止与胜观(一)
调伏烦恼主要分为两部分：观察修和安住修。除此之外，还要懂得善巧运用。由于我们的见地不同，妄念起现的程度也不同，因此在调伏方法上必须要做到善巧。如果不懂得善巧运用修行方便，无论修行的时间有多长，还是难以对治烦恼。有时即便感觉自己是在对治烦恼，但功德还是没有增上，这是什么原因呢?
我们在讲解禅定时，会将禅定分为两个境界：寂止和胜观。何谓寂止?安住而无分别者为寂止。我相信在座每一个人对此多多少少都会有一些感觉。也就是说，我们通常在修禅定时，基本上都是把心安住在平静状态之中。但即便临时能止息一切妄念，单纯寂止还是无法赤裸觉知。因为仅仅止息一切妄念的状态，只是一种死沉沉的感觉，还缺乏一种觉悟，即我们通常所讲解的智慧了了分明，因此许多出世间的智慧与功德并没有增上。
可能有些会说，当他把心安住在平静状态时，暂时能止息一切妄念，相对也有了了分明者。但你所谓的“了了分明”，只不过是自己还没有完全进入到第八识阿赖耶识闷厥酣睡般的状态而已。所谓的清明，程度也是非常弱的。即便你有各种各样的感觉，实际也就那么回事。就如同刚刚所讲解的禅定一般，只是一种是死沉沉的感觉，对于眼前显现之相没有任何感觉，因为内心并没有起心动念。
胜观又是怎样的状态?所谓胜观就是一种在寂止中能辨别的清明之相。也就是说，在前者寂止的状态当中还能呈现出一种清明的状态。
很多人认为，只要是“了了分明”都能称之为清明，细致观待，可能并非如此。我们把修行分为前后两个瞬间，你所谓的清明往往只是后者给前者添加的一个名词，实际上你的了了分明的状态可能只不过是不像闷厥酣睡状态般木然，还是有很多觉知是无法树立的。是否如此，自己感受一下即可。
要记住，我们的修行不能仅仅拿着书本上的言辞，认为自己应该是这样或那样即可的。书本上如是讲解，并不表示你的见解也可以这样树立。书本可以作为你的参考，无论你的智慧有多么高尚，或者为你宣讲这本书的导师有多么殊胜，这些都只能作为参考。我等历代传承祖师堪布昂琼曾经说过：“无论你通达多少理论，实修之时还是要借助上师的教言方可成办解脱。”这也充分地告诉我们，书本只能作为诠释。
无垢光尊者也曾经说过：“胸中虽持十万之多法函，临终之时亦难获真实之利益。”此处并非是指闻思没有功德，而是想要即生成办解脱，仅仅凭借这些是远远不够的。要记住，文字理论只能作为我们前行的参考，想要成办解脱还是需要依靠自己的实修去感受去体会。
四、寂止与胜观(二)
这段时间我们也一直都在讲解，修行的道验是需要凭借实修才能体会得到的。正如释迦牟尼佛所言：“你是你自己的主宰。”只有凭借自己的修行，才能体会到真正的见解。如果只是拿着很多词句掩盖自己的真实见解，是无法真正体会到修行验相的。
比如你可以拿着“空性”等词句来掩盖自己的真实见解，但请问你是如何体会到到“空”的?你在单纯寂止的状态当中，如果没有粗大的妄念飘动，能否感受到“空”?在把心安住在平静状态时，即便你认为这是一种无分别的状态，也感受到了“了了分明”，恐怕这个所谓的“了了分明”也是后面的瞬间给前面的瞬间添加的一个名词而已，或者期间有一些浮想意识，但是自己给自己定义为禅定很细微的一种感受。可即便将它安立为出世间的胜观智慧，也是非常非常弱的，这时候你是如何感觉到空分?别说是强烈的空分感觉，基本的体会可能都没有。只有当见解日益增上，了了分明的智慧才会越来越增上，觉知也才会逐渐赤裸出来。这时候的“觉”可不是什么都不会知道。
我们前面讲的是寂止，但是很多人可能都会在后一瞬间给前一瞬间的念头安立为空性即前面的念已经过去，但是后面的念会为前一念做一个修饰，认为是一种“明空不二”。真正执受空性时，没有起心动念，也不如是同闷厥酣睡的状态，而是一种真正的明空不二。由于当时没有起心动念的飘动，已经无法用思维分析，也已经不在时间与空间的范围之中。如果只是一种没有粗大妄想，细微感受仍旧存在的状态，恐怕只能说你的见解不够细致，与真正的空性并没有多大的关系。此时也不妨再问问自己所谓的空性，是否只是第二念给第一念添加的一个名词而已?
实际上能在第一个寂止状态中感受到强烈的“空”的感觉，恐怕是非常困难的。大多数时候还是一种死沉沉的感觉，只是没有起心动念而已。很多人就时时护持着这样的见解。我们也常常告诫修行人，第一次修学过程中，有这样的寂止是非常正常的，我们也绝不能将他搁置一旁，而是要在这样的寂止上，配同着不同的方便来令见解增上。这是修学的过程，而不能认为这是了义之见解，否则就会有很多漏洞。
这些道理对于往昔没有修过的人来说，可能感觉很遥远，即便你从理论的角度有稍许了解，但是从实践的角度而言，却从来没有感受过。就好比一个一辈子从来没喝过水的人，今天为它讲解淡水如何解渴的道理，虽然文字上没有什么可不懂的，但是由于没有真正喝过一口的原因，对于见解的文字理解还是感觉云里雾里。所以还是要好好去修，才能真正体会到个中滋味。
五、寂止与胜观(三)
何谓胜观?辨别清净之相，觉而无执著者为胜观。也就是说，能明了一切，但是没有耽著，即我们通常所谓的没有二元对立称之为胜观。
我们想到外面的相，是否叫做二元对立?还要细致观察你的禅定见解。因为当你在修禅定时，内心的感觉与往昔会有很大的差异，这一点需要自己细细地去体会。我们说，觉而无执者为胜观是胜观的要点，也是讲解前面要有寂止的基础，而这也需要我们长期修学才能有所体会。
我们讲解禅定时并非单纯讲解见解，还要知道通达修学的方便。也就是说，不仅要认识禅定的智慧，还要懂得善巧运用，这些都称之为修行的助伴。如果前面禅定的力量很微弱，但能配同着多方面的修行方便为辅助，修学见解也可能会迅速增长。因此，想要将前面单纯的寂止转变成胜观，还要多下点功夫。
修行不要光数着时间：自己已经修了多少天，修了多少年等等，还要知道修行的见地。从单纯认识智慧的角度来说，安住的时间长短并不重要，更重要的是禅定的质量。为什么这么说?登地菩萨的见解称之为见道，而五道当中有资粮道、加行道、见道、学道和无学道，而其中的见道称之为大觉第一入定之境界。这样的境界中，由于见解的力量已经消尽了烦恼障，自然也就没有了堕落，所以称见道为大觉第一入定之境界。
如同我们看到初一的月亮就是已经见到了月亮，见到了真正的见解。即便这个见解的时间只有一刹那。一刹那是多长?把六十片叶子叠在一起，用一根长长的针一刺到底可能需要一秒钟的时间，将这一秒钟分为六十份，一份就叫做一个刹那。也就是说，即便只有一刹那的见道之见解，由于见解质量非常强大的缘故，刹那之间就具有对治烦恼障强大的功德。
因此，我们不要只是执著自己安住的时间有多长?如果只是以安住时间作为判断见解高低的标准，色界可以在一禅当中安住六千个大劫，无色界天可以在一禅当中安住八千个大劫。可是即便安住的时间有多么长久，最终还是无法成办解脱。因为这两种禅定都只有时间而不具备解脱见解的质量。因此，我们在寻求解脱的见解过程中，见解的质量是首要的，这时方式方法就显得更为重要。
六、法与根机相应(一)
我们天天都在讲解修行的方便法。比如前行之前行、入座前行、共同外前行、念诵仪轨与和回向五个步骤;调伏烦恼的方便有剖析调伏妄念、直视调伏妄念与安住调伏妄念等等，这些都是以上师瑜伽导修的名称来树立的方便。按照成熟口诀法，有前行破除心房、正行直指觉性、后行护持修行之方便，其中前行破除心房分为决断心之根本、寻觅心之过患、共同观察心之来住去、不共观察心之自性而抉择为实相大圆满等等。后面印证见解时，则要分为印证见解、印证修行、印证行为与印证暂时和究竟之果实以及三身印证和觉性力印证等等。
虽然所传讲的这一系列法有很多个名词，想要当下全部运用起来可能并不现实，但要从密法的角度去理解其中的要点。华智仁波切的教言《呼唤上师本论》中讲解，密法是站在一见当中树立一切法，也称之为万法摄一，即一切法都可以归于一法当中来宣讲，也称之为百部归一名。即从小乘到密乘之间，将不同的名词都归于一个见解当中宣讲就称之为密法，因此万法摄一、百部归一名就是密法本身的特点。
虽然我们现在是在讲解殊胜的密法，但是当下还无法真正做到。如今这个时代，时时都用真实教授宣讲者比比皆是。很多人都觉得，想要修学密宗，就必须要得到心印传承，获得直指心性的法要，否则不能说自己得到过密宗大圆满心性方面的教言。甚至有些认为，如果没有得到过这种直指心性的教授，即便你知道很多修学方法，也无法获得相应的见解。但是我们也常常提醒大家，要时时反问自己：密法是直指心性的法，但你能接受得了么?如果无法接受，即便导师在你面前为你做了直指心性的讲解，对你又有什么利益呢?
我们当今信仰佛教并不是为了走个过程，而是要依靠不同的方便来调伏自己的内心成办解脱。这才是我们今天修学佛法的重点。因此，我们在求学佛法过程中要懂得应该以什么样的方式去修学教法。
七、法与根机相应(二)
我们要懂得应该以什么样的方式去接受教法。传递佛法的方式有三种：心印传承、表示传承和口耳传承。今天导师为我们传讲法要，不是因为导师太笨，所理解的佛法太拙，才会用口耳传承的方式为我们传讲。当然，从某个角度来说，也不是不能这么理解，但实际上是因为末法时代众生烦恼沉重，即便导师以心印传承或表示传承的方式赐予心性，由于弟子根机不足的缘故，这样的传授也仅仅是走一个过程而已，并没有多大的意义。
相信在在座的每一个人，往昔多多少少都得到过灌顶。灌顶有外三部灌顶和内三部灌顶，若是无上窍诀大圆满灌顶，则称之为无戏论灌顶。相信大家不仅得过其中的一些灌顶，也知道四种灌顶，甚至有些连最后的句义灌顶也已经得到过。现前就问问自己，得到句义灌顶之后，内心有多少改变，对心性的认识较往昔有多少增上?也就是说，往昔你并不是没有得到过心印传承，是由于你根机不足的缘故，无法改变内心，因此即便得到了灌顶，心性还是坚硬如往昔，并没有什么改变。
我们都知道，惠能大师在听到《金刚经》“应无所住而生其心”时开悟，但是惠能大师是何等根机?这可不是每个人都能做得到的。《六祖坛经》的前面一部分就是讲解惠能大师当时开悟的境界智慧有多么高。众所众知，当时有“菩提本无树”等四句偈与当时神秀大师所写的“身是菩提树”等四句偈子，后者讲解的就是次第道。但现在有很多人认为神秀大师的四句偈并不是很好的见解，惠能大师才是最高的见解，因此内心非常不屑。但无论惠能大师的见解有多么高尚，我们不妨先问问自己的心性如何，能否做到这一点。如果做不到，虽然从见解上来说，惠能大师的见地很重要，是我们的终极目标，但在实际做的过程中，可能还是要着重于神秀大师的四句偈子。因为你是次第根机者，也只能将神秀大师的法作为你最殊胜的法义。历代传承祖师曾经说过，从自己的根机而论，与自己根机相应的法最为殊胜。
亚青寺附近有个地方叫新龙县，往昔有一位新龙王在治理。当时也有很多导师认为这个新龙王是个魔王，因为在他治理期间，让许多众生遭受了无尽的痛苦。但是这个人很聪明，可有时候又很糊涂。有一次他出去去视察工作，见到很多乞丐，就问身边的人，为什么这些乞丐不去养奶牛，而选择去做乞丐，是不是太笨了一点?当时身边一位亲信回答说：“乞丐有奶牛的话，还能叫乞丐么?”就是告诉他，就是因为乞丐没有奶牛才去当乞丐。
同样，为什么导师不为你用心印传承的方式传授佛法令你当下明心见性?虽然我们都有这样的愿望，但是做不到，即便导师如是讲解，我们也无法当下开悟。所以，导师不得不为弟子讲解方便教授。
既然如此，为什么我们在讲解方便教授的同时还要讲解真实教授?因为懂得相关的理论是必不可缺少的，不能让自己的理解永远停留在方便教授上，似乎密法只有方便教授。如果只懂得方便教授不懂得真实教授，就无法真正树立自宗殊胜见解以及回遮他人的见解。因此方便教授与真实教授，两面都要齐全，但在实际行持过程中，与个人根机相符，方便教授是非常非常重要的。
以上讲解的一系列道理都需要懂得，并且时时运用到自己实际修行过程中。
八、共同前行的重要性
我们要将通达方便，认识智慧与善巧运用等一系列道理都运用到自己的实修之中。在讲解通达方便时，我们还讲了前行方面的一些要点与理趣。
比如前行之前行、入座前行以及共同外前行等等，我们都称之为前行。因为这是我们在修学正行之前要做的事，也是必不可缺少的事。由于我们的思想太过复杂，可能今天觉得心很清净，第二天就没有这么清净了;或者这个月感觉很清净，下个月可能又不清净了……，除非见解在登地菩萨以上，见解稳定，即便有很多起心动念，也会随着见解而逐渐消尽烦恼，清净的见解可以维持在一个很稳定的状态当中。这种境界，我们也称之为没有烦恼，没有堕落。在这个程度以下的见解，如果长时间不做护持，内心很容易发生变化。今天和明天，这个月和下个月很可能就是完全不同的两种状态。因为心本身就时时都在变化之中，我们的状态也时时随之产生改变，这时运用方式就要善巧一点，要懂得根据妄念的变化来树立不同的方便法。所以，共同前行是必不可缺少的。
我们天天都在讲解观人身难得、寿命无常、轮回过患和因果不虚等等。我相信大家从文字上面已经非常了解了，但在实际行持过程中，却很难做得圆满。
举个例子。对于业之因果方面的内容，我们可能都已经有所了解，平时我们也总是会感受到各种快乐和痛苦。当我们感到心情愉快时候，可能不会想很多，但是当自己的身心遇到灾难的时候，很多就会怨天尤人，却不去想到这是由于无始以来，自己造业太重的缘故所致，这些痛苦都是因缘和合而成熟的果报。由此可知，我们不是不懂业之因果，而只是理论上懂得，很难在行为上树立相应的见解。就好像我们理论上是个圣人，但在现实运用中，却比凡夫还凡夫。现前我们想要让两者平衡，就要把所懂得的一切都运用到行为当中去。
以上就是在讲解，我们要懂得根据妄念起现的程度来树立不同的方便法，有时候对于共同前行需要着重观想。可能有很多人听上师讲解不共见解的时候觉得津津有味，突然开始讲共同前行，就觉得自己没什么不懂得，为什么导师要天天这么讲。因为你只是书面上懂，实际运用当中做不了，所以我们才要时时讲解，给大家一个警示。
记得以前我在某个地方为当地的信众讲法，内容可能比较偏于不共的方面。在讲解的过程中，又提到了一些共同外前行的内容。当时在座有一位七八十岁的老太太，非常认真地举手。我就问这位老人家，是否有什么问题?
她说：“上师，你平常来的机会不多，尤其今天讲正行讲得这么好听，为什么突然要讲共同外前行?人身难得、寿命无常、轮回过患、业之因果等内容，往昔我都已经学过了，现前你能不能继续讲解一些不共同的法?”
当时我就问这位老居士：“知道为什么我要在这里讲共同前行么?”老居士说：“不知道，这可能是导师的讲法风格。”我开玩笑地说：“并不是，其实我平常不会讲那么多共同前行，但是今天我一看到你，就想到要讲解共同前行，如果你今天不在场，可能我就不会中间穿插讲这些内容，而是直接讲不共同法了。就是因为你在的缘故，我才不得不多讲一些。你看你的头发也白了，脸上的皱纹也越来越多了，洁白的牙齿也一个个光荣地下岗了。这时你还要求多讲不共同之法，就说明你并没有真正理解共同前行。没有前行的基础，你能了解不共同之见解么?”虽然当时是这么开玩笑地回复，但实际上也是在对所有人讲解这番道理。
我相信很有很多人在听法过程中都有这样的想法，但导师天天都在讲解共同外前行，恰恰说明共同外前行太重要了。当我们真正做到共同外前行的时候，就永远不会觉得共同前行有多么烦人，这才是真正领悟共同前行的重要性。今天会觉得导师对前行讲太多，恰巧就意味着你对共同前行一无所知，所以还是需要多去听闻这方面的道理，并且平时多多观修。这是必不可缺的修行内容。
九、对于闻思修的教诫
对于前行的道理，平时需要多多观照，这是非常重要的。具体的操作方式，我们并不会天天都宣讲。比如有时候我们讲解我等大恩根本上师喇嘛仁波切的教言，有时候讲解其他的法;有时候可能单纯站在见解的角度讲解出世间的见解，有时候又会站在方便的角度讲解修行的方便，或者从行为的角度讲解持戒，从果的角度讲解暂时究竟的境界等等。但无论从哪个角度讲解，彼此都没有任何可矛盾之处。有时候我们讲理论的时候，可以像前几节课一样，会讲得非常圆满详细，但有时候讲法，又是站在某个角度讲解。比如这节课讲这个法，就会好好严饰一下这个法。但无论如何做讲解，前提都应该是我们已经对其中具体的操作方式有所了解。
最近有些地方的居士过来问我，他们平常也会经常聚集在一起学习导师的教言，现前学哪部教言最好?我想，学习上师瑜伽当然是最好的。如果你能圆满通达上师瑜伽，并且如理如法去做，无论学什么都能学得进去，并且时时都会觉得所学的一切都在自己的修行之中。
以前我们可能会觉得自己好像了解很多道理，但又好像没做过，或者和现前在做的完全是两个概念。要记住，今天第一次做没有做到位是非常正常的，但如果不去做的话，永远都是一种没有做过的感觉，不会有真实的体会。所以当你通达上师瑜伽导修的一系列修法后，还应该如何如理如法去做到。这样一来，以后无论学习什么法，都会觉得自己就是在修上师瑜伽。
比如你在一本书上看到的是见解方面的内容，而我们也天天都在讲解认识智慧，两者完全一致;有时候书上讲解的是修学方便，而对于如何对治烦恼之方便，我们也时时都在讲解要如何通达。我们说过，修行要懂得根据妄念起现的程度来树立不同的方便对治法，这些就是在讲解善巧运用。我们还强调成办这一系列要点的基础以及条件就是要有信心,因为四精要法中首先讲解的就是传承法脉清净而具普遍之信心。这样一来，无论你平常学什么，都是自己修行的内容，与修学的法完全相应，就如同你往有水的水杯里倒水一般，彼此完全融合到一起，成为一体。
我们应该要这样去理解，去实修。作为修行人，我们必须要体现出修行的特点，不能将修行只停留在嘴上。说到嘴上功夫，高原有许多人闻思得可比你厉害多了。他们天天都在学习理论，无论是三藏中的戒律、禅定还是智慧，往往其中一部法就要学修几十年的时间。据说昔高原地方有一位堪布，光是《三戒论》不同的版本就学了十一年。试想我们的嘴上功夫，观照的功夫能超得过他么?单纯从世间的角度来说，永远超胜不了。我们能将今天课上导师所讲解的道理重复看两三遍已经是谢天谢地了，而他们一看就是十一年。试想，与他们几十年只看一个见解一个法相比，我们怎么可能超得过。
我们如是讲解，并不是要将这些修学方式做一些比较，而是告诫大家，我们的修行要体现出本传承是殊胜，就必须要有本传承的一些特点。根据我们当前所讲解的法，若能如理如法去修，就能体现出很殊胜的见解，因为这是我们等大恩根本上师喇嘛仁波切为后一代弟子所赐予的殊胜教法，只要如理如法去修，就决定会有很好的见解，这是毋庸置疑的，所以平常要在这些方面多多用功。
十、修行人要懂得成办解脱的道理
前两年无论我到哪里，我都会讲一遍上师瑜伽。虽然时间短暂，但无论是讲传承还是具体修学方式，都会稍微讲解一些。近几年由于我身体不太好的原因，去的地方并不多，但还是会尽量为大家讲一些法。总的来说，我们每年讲解上师瑜伽至少不少于一遍，但我们的修行可不能止步于此，时时都要修学上师瑜伽。
前段时间我们又讲解了一遍上师瑜伽，这两天也有不少信众问我，能否继续讲解《白莲花论》或是《呼唤上师本论》。《白莲花论》是非常值得我们去学习的，为什么这么说呢?汉族弟子对于灌顶还是非常执著的，也许这也可以算是一种信心。只要听说哪里有灌顶，无论多么辛劳，翻山越岭都要去求得灌顶。可是如果你并不懂得什么叫做灌顶，仅仅凭借自己付出的这些辛劳，想要成办解脱，可是远远不够的。我们平常无论是修上师瑜伽还是做其他善行也同样没有离开过成熟灌顶，其中的道理还是要懂得一些。
过段时间我们还会继续讲解《白莲花论》，有机会的话再讲解一下《呼唤上师本论》。平常我们一直都在讲解方便教授，虽然也讲过一些真实教授，但相对而言，对文字的解释还是比较少的。所以以后如果有时间，也是要多讲一些真实教授。而《呼唤上师本论》就是真实教授，它不讲解过程，而是直指心性，就像《心经》一般，直接从空性的角度讲解自性。空性并不是什么都不存在，因此前面还提到了四空双运与缘起性空之见解，即“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，后面才开始从空分的角度宣讲一系列功德。我相信这些道理很多人都懂。但《呼唤上师本论》又有所不同。它是从不同的名词当中宣讲圆满实证心之本性时的见解特点。比如五道十地、三十七菩提分法等等名词，虽然它没有这么多分法，但是也是会从不同的名词上宣讲不同的功德。具体的内容，以后有时间再为大家宣讲。
接下去我们继续讲解我等大恩根本上师喇嘛仁波切的教言。虽然我们从文字上讲解的速度相对有点慢，但我觉得这并没有什么可着急的。
以前有个信众问我，他天天这么精进修法，目的就是为了成佛，可是成佛以后就不用修法了，那时候该做点什么呢?为此他每天都非常烦恼。我想他还是没有真正了解什么叫做佛，什么叫做解脱。他可能觉得所谓解脱就是到达了某一个地方，随后就无处可去，也无路可走了。
于是我就开玩笑地说：“那也挺好，你到了那里无处可去就再那边好好睡觉，反正懒惰和懈怠永远是我们所执著追求的事情，既然如此，你就在那里好好睡觉吧，不用太操心了。”但如今我们的目标既然是成办解脱，与解脱相关的道理还是多去了解一些。
十一、诸佛总集唯一怙大恩根本上师尊三门恭敬而祈祷大悲加持吾相续(一)
今天我们继续讲解新的教言。前四句偈还是讲解祈祷。
【诸佛总集唯一怙，大恩根本上师尊，三门恭敬而祈祷，大悲加持吾相续】
可能刚开始进入密宗的弟子，往昔并没有学过特别重视上师的教言，如今进入密宗后，发现很多教言提本尊佛菩萨的时候较少，大多数时候都是祈祷上师，似乎对上师非常非常重视，这是什么原因?我想很多人内心都有这样的疑问，但是只要去翻阅一下《前行备忘录》、《普贤上师言教》以及《圣者言教》中关于上师瑜伽的内容就能知道。
为什么说上师是佛。当我们修上师瑜伽的时候，是站在五个不同的角度讲解上师是佛，平常我们也可以站在这些角度去认识。首先我们要认识到上师就是佛。由于金刚乘的见地比下乘教法更为殊胜了义的缘故，你也会越来越认清什么是佛。我们说十方三世诸佛菩萨并不是说真的有那么多的佛。所谓佛，是指获得断证一切功德者为佛，即他已经断除俱生无明和遍计无明。
所谓“诸有情皆佛”，一切有情众生原本都是佛，都具有如来藏，但是“然为客尘障”，当下还不能真正呈现。尤其密宗讲解六别法时讲解基道果的时候描述过没有形成众生和佛以前是怎么样的。我们通常讲解，众生原就具有如来藏，能真正呈现出来者就称之为佛。如同蓝色的天空被乌云所遮止，这时蓝色的天空就称之为“基”，就是讲解他原本具有的功德与条件。当我们说乌云遮住了蓝色天空时，并不是说乌云就是蓝色的天空，是说原本的蓝色天空被乌云遮住而无法呈现，只有云破天开，晴空万里时，才称之为原本的蓝天。
同样，佛本具有的功德不增不减，当本具有的功德呈现之时就称之为佛。从基道果的角度讲解，原本湛蓝的天空就是我们本就具有的如来藏，如今被乌云遮止而无法显现，因此我们现前要做的就是用各种方法令乌云消尽。无论你是让天空中刮个大风或者是其他方式，目的就是吹散乌云，令本来不增不减的蓝天再次呈现在我们的眼前。
蓝天并不会因为你让风刮它的缘故而有所减少，也不会因为你特别用劲又增加几分。如同《般若波罗蜜多心经》中云：“是诸法空相，不生不灭，不增不减，不垢不净。”我们要做的就是凭借自己的修行令心性圆满呈现。心性并不会因为我们的修行而逐渐增长，也不会因为我们不做修行而越来越小。因为它是超越因缘的无为法。
来源：往昔柯日密咒洲网站PDF