定解宝灯论(七问中观何承374-382)
戊二(旁述他宗之辩论)分二：一、如此承许则有如上之过;二、辨析此义。
己一、如此承许则有如上之过：
若谓上述于他宗，所说有无之承认，
二谛承许自相违，自宗岂不有同过?
如果说存在名言中衡量显现、胜义中衡量空性两种观点，那这是不是中观自宗呢?若是中观自宗，则如前对他宗所说存在有无两种承认的过失，你们自宗也同样不可避免了。
己二(辨析此义)分二：一、具分析故无过失;二、叙彼理由。
庚一、具分析故无过失：
我等对此作分析，辨别后得道中观，
正行入定之中观，粗细因果或心智，
大小中观之差别，方说之故岂有过?
前译宁玛巴根据无垢光尊者的观点，对于对方所提出的问题早已做过透彻分析，也就是说，对辨别后得中观与正行入定中观作了非常细致的区分，于辨别后得中观时，胜义、世俗二者应该分开，既存在胜义量也存在世俗量，以其中一者对万法抉择时，另一者可暂时不作分析;于正行入定中观中，一切皆不承认，都是远离一切戏论的，此时可通过中观最究竟见解进行衡量。
其中，前者可称为粗中观，因其属于凡夫前较为粗大的一种境界;后者仅以圣者的根本慧能够了达，故而称为细中观。或者，一者为因中观，一者为果中观，中观应成派所承认之究竟观点由因而来，也即如中观自续派所讲——二谛分开承许，必须依靠相似胜义才能到达殊胜的胜义宝殿一样。因此，所谓的道中观，也可以将其称为因中观，而最究竟的圣者根本慧定即称为果中观。从有境角度而言，一者是心之对境，一者为智慧之对境。也可以称为小中观和大中观，若仅从某些人所证悟的单空境界来讲，这并不属于大中观，只能称之为小中观。麦彭仁波切于其他论典中说：心与智慧是从有境角度区分的，粗、细中观是从对境分的，因、果中观是从能生所生分的，大、小中观是从自境界之体相而言的。
自宗承许有承认与无承认两种观点，即圣者根本慧定时无有任何承认，暂时而言可以有承认，如此分析抉择时，无有丝毫过失存在。
这以下主要阐述自宗观点——修行人首先应依照次第逐步修行。
显宗与密宗见解相比，从光明角度来讲，后者远远超胜前者，而显宗一般分为有部、经部、唯识、中观四者，中观也分自续派与应成派，其中应成派是显宗最高的见解。不论格鲁派还是宁玛派，许多派别都希望能够抉择中观应成派的见解，实际以应成派祖师的诸多论典进行衡量时，个别派别所持中观观点其实并非应成派的真正观点，根本未达到此派究竟观点这一层次。
唯识也可分为随理唯识与随教唯识两种，其中虽有相近于中观观点的个别说法，但仍然存在执著自心实有的观点，此宗派绝对无法与中观应成派相提并论。汉传佛教部分人认为唯识宗已经远远超胜中观宗，其实这一点根本无有任何教证、理证，若说唯识的究竟观点与中观比较相近尚且可以理解，但诸多唯识论师的内心应该非常清楚，唯识是否具足如中观宗那样将万法抉择为空性的一种理论?根本没有。既然不具足如此殊胜的理论，仅仅口头上说自宗已经超胜中观，那也仅是建立一种宗派而已，根本不存在教理等任何依据。
因此，应承许大乘可分为中观与唯识，唯识的究竟观点与中观有相同之处，这一点自宗也是承认的。
一般学习中观法门时，哪些地方应该承认?哪些地方不应承认?对于诸如此类的问题一定要善加辨别，若对此类问题能够真正抉择，对于中观进行实修也会轻而易举。
庚二(叙彼理由)分四：一、以入定后得分别承许故无彼过;二、观待之法非为究竟实相;三、承许胜义、世俗异体一体皆有过失;四、依此破除其他邪见。
辛一、以入定后得分别承许故无彼过：
是故所谓大中观，究竟自宗无承认，
自宗根据无垢光尊者《宗派宝藏论》、《如意宝藏论》所宣说的观点进行抉择时，可以将中观见解分为暂时与究竟两种，究竟时无有任何可以承许，暂时的见解无论如何应该有所承认。
前文驳斥他宗时说，有承认、无承认二者同时承许有诸多过失，那自宗会否出现上述过失呢?
不会出现此等过失，原因是自宗已对暂时观点与究竟观点做出区分，并且在入定、出定时各自做出不同承许，根据出定后得观点而言，中观自宗应该有所承认。月称论师于《入中论》中前半部分以破自生、他生、共生、无因生抉择了自宗无有任何承许，万法除大空性外无有任何成立之法;于后半部分，则对每一个法之法相分别做出明确阐述，并对五道十地进行逐层分析，将其中所包含的道理详详细细地作了抉择。由此可知，一切所许于后得时应该如是安立，不然一概承许一切时分皆不作承认或一切时分皆有承认都有各自不足之处。故而，自宗应根据暂时、究竟，或者入定、出定进行区分，如此一来，可以做出有、无两种承许。
所以究竟来讲，中观自宗见解无有任何承认，一切万法如果真正存在自生、他生等实质之法，那任何人也无法予以否认，因为众人对事实存在之法绝对无法抹杀，应该是众所公认的，这一点不要说学习宗派者，即使稍有明智的人都会承许。
后得分现二谛时，二谛各自之正量，
所衡量之诸破立，均为破斥各邪见，
圣者于辨别后得时，整个万法暂时可以分为真、假两个方面，此二者必须依靠胜义量与世俗量进行衡量，通过二量如实抉择时所出现的破、立二者，可以破斥各自所执持之邪见。
通过名言量进行抉择时，一切万法因果不虚、三宝加持不可思议等无欺存在，以此可以破斥前后世不存在、三宝不具丝毫功德、恶趣无有痛苦等名言中各种各样的邪见，与此同时，可以建立名言中因果轮回不虚存在、三宝功德无量无边。名言中诽谤万法的一切邪知邪见必须遣除，其中所蕴含的真理也必须建立，故此通过名言量如理破立非常重要。
以胜义量进行衡量时，有些人认为神我存在、万法实有存在，为断除此种邪念，使其对万法于胜义实相如理通达，故对万法离戏与空性的道理必须如实建立，对胜义中也存在实有不空之法的观点必须予以破除。
因此，从最究竟的角度来讲，中观自宗无有丝毫可以承认之处，而暂时胜义中不存在、世俗中存在的道理应该承认，胜义中不存在可以通过胜义量进行抉择，世俗中存在则应依靠世俗量如理抉择。如此抉择之时，为使各自面前出现的种种邪知邪见得以遣除，依据二量做出相应承许也就显得尤为重要了。
一切万法于胜义中皆为空性、离一切戏论，但于名言中，诸法皆如幻如梦而存在，对此二者之间的差别应善加分析。莲花生大士说：见解不应偏堕于行为。由于行为十分低劣的缘故，见解不应如是跟随，现在泰国、斯里兰卡等地，他们所行持的是小乘行为，其见解也堕于此中时，稍微违犯戒律即无法自拔，非常痛苦，因此，见解不应堕于行为之上。然而行为也不应时刻跟随见解，若见解高高在上，认为一切善恶皆为空性，而行为也如此随行，则会出现恶见满天的不良状况。见解、行为二者之间的关系必须妥善区分，否则，就如现在个别人那样——见解上并未证悟空性而行为已经证悟了，这是绝对不合理的。
因为本性中无有，任何破立承认故。
究竟来讲，所谓的破与立都是无有的，就像做梦时，于正在做梦之正量面前虽然呈现种种破立，然而醒觉之后，梦中所现之破立根本不复存在，故而五道十地、涅槃功德、轮回过患等所有的概念于实相意义上根本不存在。《中观入智论》中说：破立二者均不存在。也即破立是唯一需要破除的。麦彭仁波切于前文说：于究竟见解时，无遮非遮二者皆不承认。
这一点通过自身体验也会有所了知，显现、空性、轮回、涅槃等于名言中暂时可以安立，也可以区分清净、不清净，就像做梦时下有监狱上有宫殿，若犯律法则堕入监狱，若依种种行为如法行持则会居于华丽宫殿之中，然而，如是种种显现于醒觉之时皆是幻化，如此而已。因此，名言中虽存在束缚、解脱等形色各异的显现，其实于实相中并不存在。
上述所说之理非常甚深，一般凡夫初学者很难真正领悟其中蕴含的究竟义理，故而佛陀以梯阶方式次第宣说种种法门的原因即在于此。
实相本性中二谛，亦不偏于任何方，
无论如何二承认，亦无真实成立故。
从真正实相来讲，所谓的胜义谛与世俗谛不会偏堕于任何一方，比如胜义中万法空性，但万法并非仅偏于此空性一方，而世俗中万法可以显现，却也并未仅仅偏于显现一方。无论如何，虽暂时于名言中承许二谛存在，而实际二谛无有丝毫实质，在究竟实相中，无有任何破立承认之法。
有承认与无承认，亦是仅就现相言，
暂时二者分别言，真实互不相违故。
此处说，所谓的有承认、无承认只是暂时于现相当中如此承许，这与真正实相完全不相违，因为从暂时现相角度而言，一定要承许胜义、世俗二谛，而且抉择二谛之胜义量与世俗量也必须承认。这一点无有任何抵触、矛盾之处，也不会存在丝毫过失。
辛二、观待之法非为究竟实相：
无堪观察等过失，有实法与无实法，
不堪观察终一致，暂时观待仅假立。
未经观察共称有，即是现相非实相。
暂时如此承认时，通过中观教理百般观察也不会出现任何过失，中观应成派对自续派所发三大太过也根本不会落于自宗头上。由于有实无实等一切法根本经不起胜义观察，因而不会出现堪观察等诸多过失，因柱子、瓶子等有实法真正依靠缘起因、离一多因等中观正理进行观察时，一丝一毫也不存在;而无柱、无瓶、虚空等无实法也根本不存在。因此，自宗虽暂时承许有、无两种承认，却绝对不会出现上述所说之过失，无论如何承认，仅是暂时观待假立而言，实际并未承认任何实有之法。
暂时未经观察假立存在的法只是一种现相，并非实相之法。有些论师说：所谓的承认须通过三种观察，即不经观察时形形色色的万法可以了然呈现;稍作观察时，一切显现均成空性;进一步详细观察时，空性也不存在，全部都是远离一切戏论的。因而依据次第宣说，即观现世量、净见量、胜义量等如是逐层安立的原因即是如此，六根前所显现之法本来存在，未经观察时，昨天的河流今天依然存在，轮回、涅槃等法也可以假名安立，所谓的存在或不存在根本无法进行抉择，这是观现世量前所获得之量;若对其稍作观察时，则会获得清净之显现，此时仍然属于名言范畴;继续观察时，由净见量所得之法也是空性，无有丝毫存在;再次观察，空性也并不存在，是离一切戏论的。
各种量均是一层一层依照次第安立的，但现在世间上的人们对任何量也不通达，对任何法也不观察其本质，对现相、实相根本不作分析，只是随随便便依靠自己的分别念胡乱安立，月称论师说：对自己眼前所现之法也应详详细细地观察，实际所谓的眼见为实也是一种迷惑现象，真正观察时根本没有可靠之处。之所以称为世俗的原因，即一切万法都是虚假的，无有丝毫真实可靠之处，人们虽然现似存在日常的行住坐卧等一切威仪行为，但实际都是在假象中运行的，何时真正通达万法真相、了达心性本面时，就再也不会转生于轮回三有中感受无量无边的痛苦了。
因此，依靠密法的强性加持力与窍诀顿悟自己心的本来面目非常有必要，通过上师本尊的加持力，如若已经真正了达心性本面的话，凡夫人虽然尚且不能停止饮食，无法真正安住，但与从未修学宗派或尚未通达自心本义之前相比，必定会出现迥然有别之差异。
通达心性的方法多种多样，通过闻思、辩论以及依靠祈祷上师本尊，或如如安住观察自心均可有所了认，无论如何，依靠种种方法寻求自心本性十分有必要。
现在世间上大多数人都是追随迷乱现相而竞相奔走，他们根本未能通达万法实相。就像梦中生子时，心中生起极大欢喜心，后来幼儿夭折，此时又生起极其强大的痛苦，其实生子之有实法与子死之无实法二者，均是梦中的一种迷乱假象，根本无有丝毫差别。同样道理，所谓的有柱与无柱，或者空性与显现，这些与梦中的生子与子死无有任何差别。上述道理在无垢光尊者的《虚幻休息》中均有详细讲述。
观察无实之理智，所见许为实相义，
观待世俗为胜义，观待究竟假胜义。
通过观察无实之理智所现见之法，可承许其为实相义，比如依空性正理对万法进行抉择，之后获得万法皆不存在的单空，从所见角度来讲，观待世俗可将此称为胜义谛，若观待一切万法实相之义，也仅将其称为相似胜义谛。麦彭仁波切在给札嘎活佛的辩论书中说：中观自续派暂时安立的是假胜义谛。假胜义谛仅是一种单空，而单空也不存在、远离一切有无执著之相，则称为真胜义谛，此即中观应成派所抉择之究竟境界。
然而，观待世俗来讲，上述所谓的相似胜义也可称为真胜义谛，但观待究竟实相则仅是一种假胜义谛。《中观庄严论》中说：“若依分别念，成俗非真实。”单空仍然属于分别念的境界，故而只是世俗谛，并非胜义谛。清辨论师于《中观藏论》中云：“于此若无有，真实世俗梯，欲上胜义楼，智者非应理。”从最究竟观点衡量，单空之相似胜义仅仅是一种世俗谛，若仅通达单空，中观自宗根本不会承许其为胜义谛。
当然，针对从未修学宗派或者初学者，仅证悟单空或了知人、法皆不存在之理的功德也是非常大，《四百论》中说：“若谁略生疑，亦能坏三有。”但就中观应成派的究竟见解而言，这也仅是一种世俗谛，根本称不上胜义谛。
辛三、承许胜义、世俗异体一体皆有过失：
实相现相若互违，有二谛异四过失，
实相现相非他体，有二谛一四过失。
实相现相如若相违，或将实相、现相二者分开安立，则会出现四种过失，根据《解深密经》所说：一、证悟胜义时，以世俗未包括其中之故，仍然无法获得成就;二、诸法具有法与有法的关系，若二者分开，则如同柱子的本性不是瓶子，万法的本性也应不是空性胜义;三、胜义谛应成不是世俗谛之空性，承许二者异体之故;四、证悟万法空性者，以二谛分开安立之故，依靠世俗谛仍会生起烦恼。
假设二谛并非他体而是本体一体的话，也会出现四种过失：一、如同凡夫能够现见世俗谛之色法一样，也应现见胜义谛;二、若许二谛一体，则凡夫依靠世俗谛得以增上烦恼之故，依靠胜义谛也应增上烦恼;三、如许二者一体，则如同胜义与法界不可分割一样，世俗也应与法界不可分割;四、由于世俗万法勿需寻觅，可以现量见到，胜义谛也应无需依靠上师窍诀而获得，而是轻而易举唾手可得。
对于胜义谛与世俗谛，或者实相、现相二者，既不能承许一体也不应承许异体，否则各会出现四种过失。究竟而言，胜义谛与世俗谛无有任何承认;暂时来讲，二谛观待智慧的有境可以如实安立，但也并非本体上以一体或异体存在，如若不然，凡夫现见柱子时即应通达胜义谛，或者胜义谛亦非世俗谛之本性，有诸如此类的种种过失。
有人认为：既然不是一体，实相现相又如何双运呢?如同火与火的热性一样，这仅是分别念中的无二双运，真正的无二并非分别念所执著的非他体之一体，故以此处所说之义可以表明，真正的无二双运已经完全超出分别执著的一体异体。虽然，诸多论典在说明现空双运时均以火和火的热性或水与水的湿性等进行表示，但这也仅是为说明其本体而作的一种比喻，实际来讲，法与法性并非分别心中所想象的一种显现与空性无别，如若不然，火与火的热性于名言中不可分割一般，法与法的空性于现相中也不可分割，如此一来会出现非常大的过失。
辛四、依此破除其他邪见：
依此当知佛众生，亦是实相现相别，
于此许为因果者，乃是小乘之观点。
依靠上述道理可以了知，佛陀与众生只是实相、现相之别。许多经论中说：一切众生皆具如来德相。一切众生从实相角度即是佛陀，但从现相而言，并非一切众生均是佛陀。为什么呢?从现相角度，佛陀已经无余遣除一切障碍、断除一切过患，具足五道十地一切断证圆满的究竟果位，而凡夫众生业力深重，具有一切烦恼束缚，对于人无我、法无我的智慧根本未能通达，故于现相中二者具有相当大的差别。
分析问题时区分实相、现相非常关键。现在许多大德给他人讲经说法时，未能区分实相、现相的缘故，由此导致产生了诸多矛盾，比如，有时说凡夫众生本自具足佛陀一切圆满断证功德，有时又说众生需要修道遣除罪障，最后显现成佛，这样一来，既然本来就是佛，为什么又需要通过修道显现成佛?与此类似的很多问题都会自然而然产生，并由此出现了许多疑惑与争论。
实际上述问题均是由未能妥善区分胜义、世俗二谛所导致，从实相而言，虽说众生即是佛陀、万法本自清净，但并非一切众生均能现见此等实相，比如柱子原本是刹那刹那的无常性，然而从未修学宗派者对此并不了知，他认为今天的柱子即是昨天乃至前天的柱子，因而柱子的实相虽是无常，但以凡夫众生之肉眼根本不能现见柱子刹那刹那的变化。
器情世界一切万法应存在实相、现相之别，这一点不仅是修学宗派的佛教徒，即使稍微学习过物理、化学等世间知识的人也会明白，众生眼前所见的一切迷乱显现，与它的究竟实相并不相同，比如一条缓缓流淌的河流，似乎前年见到了这条河，今年仍然见到这条河，但真正对其进行观察，实际前年所见河流早已随波汇入大海，今年的河流根本不是前年的河流。同样道理，根据《宝性论》等三转F轮了义经论的观点，众生相续中具足的如来藏是从实相而言的，它虽然可以显现，但不应将其错认为现相。
对于众生与佛陀，有人认为二者是因、果的关系，也即以前是众生，通过修道后成为佛陀;以前凡夫地时一切地道皆不圆满，最后现前正觉时所有功德全部圆满究竟。但这仅为小乘观点，并非大乘所许，有关大乘观点于无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》中有详细讲述，续部中说：显宗认为众生为佛陀之因，密宗承许众生即是佛陀。实际来讲，众生与佛之间有能遣、所遣的一种关系，也即遣除一切障碍后可以现前圆满正觉佛陀，故大乘密宗承许众生即是佛陀，但此说法仅于实相上安立，现相上不能如此宣说。
不许实相与现相，为一体与异体故，
众生是佛当显现，正道修行无意义，
因中有果承认等，理证妨害皆无有。
自宗既不承认实相现相为一体也不承认二者异体，因不论承许哪一者，均会出现前文所说各自具足的四种过失。正因为没有承许实相现相一体或者异体，所以众生即是佛陀故一切功德可以现前，众生即是佛陀故修持五道十地也非常合理。
若承许众生、佛陀二者为因果关系，则会出现因中有果的过失，《入菩萨行》中说：若因中也存在果，则有食用米饭即已食用不净粪的过失。但诸如此类的过失与妨害于自宗观点中是否存在呢?根本不存在。自宗于实相中承许一切众生即是佛陀，但现相上并不是佛。
也许有人产生怀疑：既然一切众生即是佛陀，为何佛所具足的相好圆满、断证功德于凡夫众生未能具足?
对此应该了知，虽然实相中具足一切相好以及所有断证功德，然于现相中，众生以烦恼业障的遮蔽根本无法现前，如同太阳被云层障蔽时，虽然具足万丈光芒却根本无法显露。
又有人提出疑问：既然一切众生都是佛陀，那凡夫众生的精进修道也无有任何必要，本来即是佛陀之故。
这种说法也不合理。实相中虽然是佛，但此实相未现前之前必须依靠修道断除全部障碍，否则如来之实相根本无法显现，如同沦落为乞丐的太子，在未能登上王位之前，根本没有权力享用一切善妙受用，同样，实相中众生虽是佛陀，但于现相中必须依靠修道断除障碍。
上述大多是自空派对他空派的一种辩论，实际对此以实相、现相进行区分的话，绝对不会出现任何疑惑谬误之处。解释佛陀密意时这一点也极为关键，不然对于佛陀在第三转F轮如《如来藏经》等经典中所说的“众生即是佛陀”、“众生具足一切相好”等根本无法圆融解释。
个别对大乘教义一无所知的人经常口出狂言：“众生本来就是佛陀，不用修这个法、那个法，我早就是佛了。”实相上确实可以说本来就是佛，但现相上却并非如此。对于自空与他空之间的种种辩论，大家一定要了知其中要义，否则在解释佛陀了义经论时经常会出现相违的情况。
自宗确实具有一种非常殊胜的特点，正如麦彭仁波切于前文所讲：“是故此理若通达，龙树观点弥勒论，犹如蔗糖与蜂蜜，互为圆融易消化。”二转F轮与三转F轮所宣说的观点无有丝毫矛盾之处，只是释迦牟尼佛宣说的层面有所不同，实际都是圆融无违的。否则，对释迦牟尼佛所宣讲的教义分开执著，认为一者合理一者不合理，或者将个别观点推向外道宗派，这种做法根本不符合佛教徒的行为。
所以说，对众生、佛陀等，不能不区分实相、现相而作一概承许，这一点不仅佛教当中，现在很多的物理学家、生物学家也非常清楚地了知——一切万法都有本质与现象的区分，本质虽然如是，但现象上不一定会如是显现，因此应该善加分别本质与现象;于佛教中称为实相、现相，一切众生在实相中可以称为佛陀，但于现相上并不是佛，对此一定要清晰了知。
实相虽然为如是，然为障蔽不显现，
是故应当勤修道，此乃自他所共许。
有些人认为密宗承许即生成佛，实际不仅密宗，如若翻开显宗的了义经典，处处都可以见到“乃至蝼蚁以上的众生皆是佛”等说法，从实相上讲，释迦牟尼佛与具足一切烦恼束缚的众生无有丝毫差别，然而于现相上确实存在很大差异。
实相上讲，一切万法是本来清净的，一切众生本来就是佛陀，但于现相上，以一切烦恼障、所知障遮蔽的缘故，本具的所有功德根本不能如实显现，故而为遣除烦恼障碍，必须精勤修道。这一点不仅宁玛巴自宗如此宣说，一切其他宗派也应该如此承认，否则，根本不能居于佛教行列之中。
其实显宗《如来藏经》、《涅槃经》中都有“众生即佛”的说法，但个别对诸多经典一知半解的人，对经中教义片面理解，认为这样的说法有如何如何过失，以此仅仅表明他自己根本未能区分实相、现相，只是顺口胡说，对佛经教义妄加揣测而已，对于这种说法根本没有必要加以驳斥，也不具足丝毫价值。
来源： 明光 mingguang.im