民俗学-坛经(慈)定慧品8[1-3]
慧灯之光《六祖坛经》释义8，定慧品3，20190924
各位道友，大家晚上好，我们现在准备讲课了。
首先大家发菩提心，我们每一次上课都要发菩提心。
我们要发心，为了让天下所有众生离苦得乐、为了让一切众生离苦得乐，下定决心要成佛。
为了成佛，我们来学习佛法，然后好好地修行，这就叫作发菩提心。
发了菩提心以后，我们就开始讲今天的课了。
今天的课，我们继续讲《六祖坛经》中《定慧品》的最后一部分。在这最后一部分当中，讲的内容是非常非常深奥的。
前面已经讲了三个要点，第一个是“无念”，第二是“无相”，第三是“无住”。“无念”、“无相”、“无住”这三种境界，只要我们做到其中的一个，实际上，其他的两个，也就已经包含在这个当中了。
比如说，我们如果做到了“无住”，那么“无相”和“无念”，在这个“无住”当中也就已经包含了;
或者，我们如果能够做到“无念”，那么这样的话，这个“无念”当中也已经包含了“无相”和“无住”;
对于“无相”也是一样，如果我们做到了“无相”，证悟了“无相”，那么这个“无相”当中，也已经包含了“无念”和“无住”。
实际上，“无念”、“无相”、“无住”这三种境界，只是讲的角度不同，讲的内容都是一样的。只要证悟了、明心见性了，在当下一瞬间的证悟当中，就已经有了“无念”，也有了“无相”和“无住”，这三种境界都已经有了。
六祖为了全方位地讲解证悟的状态，所以就分“无念”、“无相”、“无住”三个方面来讲，我们这样子理解是可以的。
另外一个，我们昨天第七堂课也讲过了，从因、体、果三个不同的角度去理解，也应该是可以的。
我们现在开始讲“无念”：
【《六祖坛经》释义 定慧品
于一切境上不染，名为无念。】
“于一切境上不染，名为无念”，什么叫作“无念”呢?
这里的“境”就是外境的意思，我们的眼、耳、鼻、舌、身，它们能够接触到外境，我们的意识也能够接触到外境，因为它可以去想、去思考万事万物。
“无念”就是说，对每一个外境，无论是眼睛看到的，或者是耳朵听到的，或者是意识所想象的，对所有的外境，不产生念头，或者执著。
我们昨天第七堂课讲过了，下面还会再讲的。
在深度睡眠的时候，我们对外境是没有念头的;还有，在昏迷的时候，对外境也是没有念头的;再有，在禅修的时候，比如寂止的禅修、四禅八定，尤其是欲界、色界、无色界三界中的无色界的禅定，都是非常非常平静的状态，根本没有意识的波动，自然也就不会有任何的念头，念头是不会有的。这些状态都是“于一切境上”没有念头，它与“于一切境上不染”不一样的地方是什么呢?
“染”是什么呢?就是执著，主要是执著。
我们昏迷的时候，有没有执著呢?有执著的。
那么昏迷的时候，所有的意识都停止了，执著什么呢?对什么东西有执著呢?昏迷时候的执著，就是“我执”，是有“我执”的。
“我执”不会往外执著，而是往里执著，执著的对境是什么呢?就是阿赖耶识。也就是说，我们的“我执”就是针对阿赖耶识产生的对自我的执著。
在深度睡眠的时候、昏迷的时候、禅定的时候，都是有执著的，执著一直都是存在的。所以这些时候，虽然没有念头，但是有执著。
这个地方讲的“念”，不仅仅是指我们意识的念头，这个“念”还指什么呢?就是执著。
“无念”的意思就是说，要达到没有执著的地步。
很多时候很多人都会说，只要“没有执著”就可以了，那么什么是“没有执著”呢?
我们的心里会产生很多很多的念头，包括好的念头和不好的念头，很多人对“没有执著”的理解是什么呢?就是认为：有这些念头没关系，不要去执著这些念头就可以了。
比如说，心里产生了愤怒或者欲望、嫉妒等等念头，或者是一些不善不恶的念头。有了这些念头以后，很多人说：“这些念头是没关系的，不要执著它们就好了”。
“没有执著”不是这样子理解的，产生这个“念头是没关系的，不要执著它们就好了”的念头的本身就是执著。
大家一定要明白，不要以为，先产生了愤怒，然后对愤怒不执著就可以了。大家认为的所谓的“不执著”是，比如说，第一个念头是愤怒，第二个念头对第一个念头产生执著，认为愤怒是好或者是不好等等。只要没有第二个念头这样的执著，就可以了，就没问题了。
这种理解是错误的，因为第二念本身就是执著。
前几天我们讲过好几次了，大家必须要记住，这是非常重要的。没有证悟的人，所有的念头都是执著的。比如说，“这张桌子”就是一个念头，虽然没有明显的“桌子是实际存在，不是如幻如梦”的执著，但是这个念头的本身就执著地认为“桌子是真实的”，不需要再特意执著产生“桌子是真实的”后继念头。
只要我们心里产生了“一张桌子”念头的时候，这个念头本身就是执著的。念头为什么是执著呢?因为这个念头出现的时候，就已经默认了，这张桌子就是真实不虚的桌子，在日常生活中，它是真实存在的。
同样的，我们心里有“一尊佛像”念头出来的时候，不需要在这念头后面再加另外一个念头，来说明“这个佛像是真实的，不是如幻如梦的”，不需要这样子，这个念头本身就是“这个佛像是真实不虚的”。
如果把产生第二念“这个佛像是真实的，不是如幻如梦的”，才叫作执著的话，那么我们二十四小时无数的念头当中，几乎没有一个是执著的。为什么呢?
因为世俗人，尤其是没有学过“空性”的人，根本就没有“如幻如梦”、“真实”的概念，自然也就不会有“这个是如幻如梦的”、“这个不是如幻如梦”、“这个是真实的”、“这个不是真实的”的念头，所以世俗人绝大多数、百分之九十九的念头，都是没有执著的了。
这样理解是不对的，我们平时说：“你不要执著，不执著就没问题”。对于这种说法一定要搞清楚，什么叫作“不执著”?什么叫作“不执著就没问题了”?
没有证悟的人的所有念头，都是执著。
对于证悟的人“不执著”、“不执著就没问题了”，是什么意思呢?就是说，证悟空性的人、开悟的人，他们所有的念头都是没有问题的。
为什么没有问题呢?因为他们的念头都是没有执著的，是不会有执著的。他们会有念头，但是念头中不带执著的部分，所以他们的念头是没有问题的。
什么叫“没有问题”呢?就是不造业，证悟的人的念头是不会造业的，尤其是一地以上的菩萨。
一地菩萨也会有念头的，念头什么时候才能彻底地消失呢?到了八地的时候。八地菩萨没有任何的思维，在走路、吃饭、日常生活、还有修行、打坐、学习的时候，都没有念头，那么这些活动怎么进行呢?怎么完成呢?八地菩萨虽然没有念头，但是有智慧，念头已经转换为智慧了。所以八地菩萨是通过智慧，来完成这些事情的。
证悟的人，在到八地之前，哪怕是一地菩萨，也是不可能没有念头的。他们会有念头，但是他们的念头是“不染”的。
“染”，就是当眼睛看到一张桌子的时候，没有证悟的人的心里就想着“一张桌子”，这个当下已经被“染”上了。被什么东西“染”上了呢?就是执著。因为有执著了，所以被污染了，已经默认这是真实的一张桌子，这就叫作“染”。
“不染”，就是说，眼睛能够同样看到一张桌子，但是意识中不会当作一张真实的桌子。证悟了以后，虽然有一个“一张桌子”这样的念头，但是这个念头是没有执著的、不执著的，这就是“不染”。
“于一切境上不染”，就是不产生执著。
“名为无念”，这就叫作“无念”了。“无念”，刚才讲了，我们可以理解为两个意思，一个是什么呢?
虽然有念头，但全部都是不执著的念头，没有执著的念头，这叫作“无念”。这种“无念”绝大多数都是出现在，修行人从禅定当中、从打坐无我的境界当中出来了以后，处于日常生活状态的时候，他们也会产生念头，但是这些念头是没有执著的，所以这可以叫作“无念”，这是“无念”的一种理解。
另外一个，第二个意思，就是入定的时候，没有任何念头。达到菩萨一地以后，就是非常非常标准的“无念”了。如果普通人还没有达到菩萨一地的境界，但是证悟了，那么进入证悟的状态、停在这种状态当中的时候，确实是没有任何念头的，不仅仅没有执著的念头，连不执著的念头都是不存在的。这种状态没有任何的念头，就是“无念”。
所以对于“无念”，我们要理解有两种不同的“无念”。一种是有念头，但是没有执著，所以叫作“无念”。
另外一种是，根本没有念头，没有任何的念头，只有禅定、只有智慧。就是前面讲过的“慧”就是“定”，“定”就是“慧”，没有任何的念头，这是最最最标准的“无念”。我们昨天第七堂课也讲过了，在大圆满里面，这个就叫作“赤祼的觉性”，意思就是说，没有任何念头，连不执著、没有执著的念头也存不在，那么只有什么呢?只有非常纯正的、纯洁的佛性。佛性在大圆满或者密法里面，很多时候也叫作“觉性”。只有“觉性”，没有任何的念头，所以这是最标准的“无念”。
这两种状态都叫作“无念”，都是“于一切境上不染”，都没有“染”。这里的“染”就是执著，没有“染”就没有执著，所以叫作“无念”。
我们刚才前面讲过了，如果我们能够进入这样“无念”的状态，那么实际上就是进入了“无住”的状态。为什么呢?“无住”是什么呢?
“无住”在我们前面第七堂课讲过，“无住者，为人本性念念不住”，这里的“念念不住”，就是对任何东西没有执著，这叫作“无住”。
而“无念”也是这样子的，对任何的东西、对任何的外境，没有产生执著，叫作“无念”。所以“无念”自然也就是“无住”了。
如果有“住”，那就有“染”;若念头有“住”，“住”于任何东西、某一个法，那就是被“染”了。
如果“无住”，那就“不染”。前面第七堂课讲过了，“于一切法上无住”，就是说，对任何一个事物都不执著，那么这种“无住”，实际上也就是“无念”，即“于一切境上不染”，两者是一个意思。
这种“无住”和这种“无念”，自然是离相，没有外境、没有任何外境的相，所以也是“无相”。
“无念”、“无相”、“无住”这三种境界可以这样子理解，本体是一个。为什么要分三种讲呢?这是从三个不同的角度讲的，实际上，都讲了一个意思。
【《六祖坛经》释义 定慧品
于一切境上不染，名为无念。于自念上离境，】
“于自念上离境”，这里的“自”，就是自性本性的意思。
“念上离境”，就是说，每一个念头都是没有外境的、没有对境的，这自然也叫作“无相”、也就是“无相”了。
“念上离境”，我们也可以有两种不同的理解。一个就是说，每一个念头都是自性、都是本性，所以念头是没有对境的。念头对外境没有执著，与任何一个外境没有产生任何联系，所以念头是离境的，可以这样子讲。
另外一种理解，“念上离境”，是什么呢?没有证悟的时候，我们产生一个念头的当下，就会对这个念头有执著。因为念头是万事万物当中的一个，既然对万事万物都有执著，那么对念头也是有执著的。但是证悟了以后，对念头就没有执著了。
我们在前面、昨天第七堂课也讲过，“于相而离相”、“于念而不念”，是非常重要的一个内容。
同样在这里，“念上离境”，就是说，产生了念头，而对这个念头没有执著。意思是，每一个念头出来的时候，当下就看到了它的本性。第一个念头出来，看到它的本性;第二个念头出来，又看到它的本性。念念，即前念、当下的念头、后念，每一个念头出来的时候，都看到了它的本性，每一个念头都不放过，每一个念头都离不开智慧，这也就叫作“念上离境”，可以这样子理解。
如果这样子理解的话，就跟前面讲过的“于相而离相”、“于念而不念”的意思是一样的了。
【《六祖坛经》释义 定慧品
于一切境上不染，名为无念。于自念上离境，不于法上念生。莫百物不思，念尽除却。】
“不于法上念生”，这里的“法”与“境”，一般是这样子理解：“境”主要讲的是眼、耳、鼻、舌、身的对境;“法”是意识的对境，可以这样子理解。
也可以这样子讲，“境”和“法”是一样的，万事万物既叫作“法”，又叫作“境”。两者不分。
如果分开理解，“境”就是感知、感官的觉知、感观的对境，叫作“境”;“法”就是意识的对境、抽象的东西就叫作“法”，也可以这样子理解。
“不于法上念生”，就是对任何一个法不产生念头。
惠能大师紧接着就讲，这里有一个非常非常危险的误区，特别重要。我们前几天也讲过，惠能大师深深地体会到，这是修行人一个非常危险的地方。
我们前句讲，于任何法不要生念头，有一个什么样的误区呢?之前讲过很多次了，刚刚也不就讲过了吗?寂止的禅定、四禅八定，都是没有执著的、没有念头的。尤其是三界中越往后面，到了无色界，禅定中的心，非常非常的细、非常的平静，根本就不会有念头。把这样的没有念头，当成禅宗讲的“无念”，就是一个误区。
很多时候都会产生这样的误解，陷进这样的误区。所以紧接着，又讲这个问题了，我们已经讲了很多很多遍了。
“莫百物不思”，这已经讲过很多次了。“百物不思”，就是什么都不想;“莫百物不思”，就是我们不要什么都不想。
“念尽除却”，把所有的念头、所有所有的念头，全部停止、断除。
【《六祖坛经》释义 定慧品
于一切境上不染，名为无念。于自念上离境，不于法上念生。莫百物不思，念尽除却。一念断即死，别处受生[南]。】
“一念断即死”，其中“死”这个字，在各版本的《坛经》中，文字上有一些不同了。
我们现在用的是敦煌版本中的一版，文字是“一念断即死，别处受生”，用的是“死”这个字，并且“死”字后面有个逗号。
而在敦煌的原本和敦煌的新本里面，用的都不是“死”字，是什么呢?两种版本里面说：“一念断即无别处受生”，用的是“无”这个字，并且“无”字后面的逗号也不要了，就是一句话，“一念断即无别处受生”。两种敦煌的版本里面，都是这样子表述的。
我看的是敦煌手抄本的原本，里面是这样子表述的。这是手抄本，后来印刷的时候，我怀疑是不是刻错字了。原本的手稿上面是“无”字，不是“死”字。
这个“死”字从哪里来的呢?是敦煌版之前就有，还是敦煌版之后改的，我们搞不清楚了。在曹溪原本里面就已经是“死”字了，后来的宗宝本里面也用的是“死”字。我们现在用的这种敦煌版本，也改成了“死”字，而其它两个敦煌版本都不是这样子的，它们用的是“无”字。
{ 注：根据《敦煌坛经校译注------中国古典名著译注丛书》李申校译，方广锠简注,中华书局，2018年7月第一版。(简称李本)
在李本中，是：莫百物不思，念尽除却。一念断，即无别处受生。学道者用心，}
我们怎么理解呢?我觉得，用“死”字或用“无”字，两方面都可以理解。有些人把敦煌版改成“死”字，可能认为不这么改的话，就没办法解释、说不通，所以根据后来的曹溪原本，把敦煌本也由“无”字改成了“死”字。我觉得、我个人理解，敦煌版不需要改的。为什么呢?“无”字也可以解释，怎么解释呢?
“一念断即无别处受生”，是什么意思呢?“一念断”，如果念头都断了、没有任何的念头了，那就“无别处受生”了。
这里的“受生”，佛教里面，一般是指人死了以后的投生，叫作“受生”。绝大多数都是这种用法，但是也不一定都是这个意思，比如说，前面的念头消失了以后，后面的念头，依因果关系，就会诞生，这也可以叫“受生”。
在佛教用的时候，“受生”是指投生，也可以指下一个念头的诞生，这应该是没有问题的。
前面已经提到一次，六祖惠能大师说，断绝念头，是什么呢?是边见，也就是断见，是相对于常见的断见，我们平时怎么理解呢?
“常”就是永恒存在的意思，比如说，造物主是永恒的、灵魂是永恒的等等这种观点。“断”是什么呢?“断”是之前有、后来断掉、并再也不会出现了，这就叫作“断”，要这样子理解。
佛教里的因果，既不是“常”，也不是“断”，为什么呢?因果都在生灭、无常的变化之中，所以不是永恒的;因果也不是“断”，为什么呢?因消失了以后，果一定会出现的，所以也不是“断”。
前面讲过了，惠能大师已经确定：如果把断绝念头当成是无念、是证悟，就是断见。这不是在前面第三堂课讲过吗?断见是什么意思呢?断见就是后续再也不会出现了。
这个地方说，“一念断即无别处受生”，意思是一念断除了以后，在别处不可能再出现了，在其他地方不可能再出现了。
“无别处受生”的意思是什么?实际上，跟前面讲的意思是一样的，这就是断见、断边。大家应该记住了，在前面第三堂课已经讲过了。
如果认为念头断绝了以后，就叫做禅定、就叫作智慧的话，这种见解就是断边。四边当中的第二个边就是断边，持断边的这种见解、这种观点就叫作断见。断边是四个边当中的一个，就是说，之前连续的出现，然后突然断掉、再也不出现了，这叫作断边。
把无念理解为“一念断”、断绝念头，这样子的话，有什么问题呢?断绝念头是什么呢?是断边、断见。意思是说，念头已经断掉、再也不会出现了，所以“无别处受生”，念头再也不可能诞生了，我觉得可以这样子理解。
但是禅宗的古代禅师们，和对《坛经》作学术研究的人，他们都没有这样子讲，他们都把“无”字改掉了，都改成“死”字了。曹溪版本跟宗宝本，以及其他所有本都是这样子，甚至把我们用的这版敦煌版也改了。
我觉得，敦煌版不需要改，保留敦煌原本和敦煌新本里的原文“无”字，是可以解释通的。
当然，曹溪原本和宗宝本，把“无”字改成“死”字，也是有道理的。“一念断即死”是什么意思呢?
这里的“死”，我们可以理解为两种不同的意思，一个是什么呢?断绝的意思，不是指人的死亡，而是指断绝了念头。
念头死掉了，然后下句说“别处受生”，这就有点不好解释了。把“无别处受生”中的“无”字去掉了以后，就成了“别处受生”了，意思是在别处又开始诞生了，内容上不太好解释。
“死”的另一个意思可以理解为死亡，这样子的话，把“无”字去掉了以后，仍然可以解释，怎么解释呢?如果“一念断”，不就跟人死了一样吗?前几天在前面也讲过了，认为无念是“百物不思”、断绝念头，这样子的话，就成了像砖头、石头一样没有情感的东西了，成了无情之物。
在这个地方，把“死”理解为死亡、人的死亡，这样子的话，就可以说，念头断绝了，对解脱是没有用的，为什么呢?人死了以后，会“别处受生”，还要转世、还要轮回，有什么用呢!
这种禅定不能解脱，六祖的意思就是说，“一念断”就跟死亡是一样的、跟死亡差不多的，即使达到了断绝念头的程度也是没有用的，为什么呢?因为死亡以后，人还不是要投生吗?会“别处受生”，下一世还要投生的，还不能解脱，所以这种禅定、这种无念，是没有用的、没有意义的。
曹溪原本、宗宝本等，绝大多数的《坛经》版本都是这样子解释的，我们现在用的这版敦煌本，是被校对过了，校对的人把敦煌原本和敦煌新本里的“无”字，改成了“死”字。这样的校对，我觉得可能有一点点过了，大家可以作参考。
这里“一念断即死”，是说，断绝念头，即死亡。大家注意了没有，前面第七堂课讲，“念念相续，无有断绝。若一念断绝，法身即是离色身”，大家会不会产生疑问?
前面不是说，断绝念头就是证悟了、看到了佛的法身，这是昨天第七堂课讲的;今天这里说，断绝念头，就是死亡了;前面第六堂课还讲过了，断绝念头，就同无情之物、没有情感的石头、砖头一样。
这些都在讲同样一个东西，就是断绝念头的状态。为什么有些时候断绝了念头，就是证悟了法身?有些时候说断绝念头，就是死亡了?有些时候说断绝念头，就是同砖头、石头一样的无情?为什么这么讲呢?
大家一定要注意，第六堂课讲的“除妄不起心”是“同无情”，这个断绝念头是什么意思呢?就是把念头停止下来、没有念头、不产生念头，所有的念头都停止了，是这意思。
然后前面第七堂课讲的“一念断绝”，就看到法身，这个断绝念头是什么意思呢?不是念头停止了，念头还在，但是每一个念头出来的时候，就看到了它的本质，就把念头中执著的部分，断掉了、断绝了。也就是，念头没有断绝，念头的执著断绝了。所以这种断绝不是“百物不思”，这种断绝，其实就是见到了法身。
我们今天这个地方讲的“一念断即死”，这个断绝念头是什么呢?不是看到了念头的本性，而是意识中就没有念头了，讲的是像昏迷和深度睡眠时候的断绝念头。
这三种状态，都叫作断绝念头，在《坛经》里面用了同样的词。有些时候断绝念头是见法身、开悟、证悟，有些时候断绝念头是不好的、是误区。我们要分清楚，这是非常重要的。在理论上很重要，在理解程度上也非常重要，在修行、实修的时候就更重要。
音像来源：慧灯之光网站 ; 文字来源：自主研发