民俗学-坛经(慈)定慧品8[2-3]
我们前面也讲过，对一个证悟的人来说，有念头，没有什么坏处、没有什么不好;没有念头，也不是什么更好。都是一样了，即使有念头、有很多很多的念头，也没有问题。因为每一个念头出来了以后，都看到它的本性。而有念头的本性和没有念头的本性，都是一样的。
证悟的人感觉到的、领悟到的是什么呢?不是有念和无念，而是有念和无念的本质。他证悟到有念的本质和无念的本质，是一样的，没有区别。所以对他来讲，有念头或没有念头都无所谓。
对于我们没有证悟的人来说，我们只喜欢没有念头的、比较平静的状态。在平时日常生活当中，我们都有念头;打坐的时候，也有很多念头，心静不下来，很多人都深受困扰。
在没有证悟的时候，有念头和没有念头有一点点区别。有念头，就不能让心静下来;没有念头，心就能够静得下来，只有这一点点区别。在本质上没有什么区别，有念头是有执著的，没有念头同样也是有执著的，本质没有区别。
因为我们没有证悟，有念头时，心就不平静;没有念头时，心稍微平静一点，所以在有念头和没有念头这两者中，我们会做很多的取舍。但是证悟了以后，这两者没有什么区别了，无需取舍了。
不同状态的断绝念头，六祖用了同样的词，但是内容不一样，大家一定要注意。
这个地方的“一念断”，这个“断”是什么意思呢?这个“断”就是说，整个念头全部停下来了，就像昏迷的时候、就像深度睡眠的时候、就像禅定的时候一样，没有念头。这种没有念头的状态，就认为是无念吗?这不是“无念”，这跟死亡差不多、跟死亡的状态是一样的。
人死亡的时候，会经历两个阶段，第一个阶段，是进入昏迷的状态，有些人会停留一瞬间、几分钟，而有些人停留几个小时，甚至停留几天，各种情况都有。不管怎么样，在人死亡的前期昏迷阶段，是没有念头的。
惠能大师说了，“一念断”不就跟死亡一样吗?死亡也是没有念头的。这种无念的禅定，顶多也就停留在像死亡时没有念头的层面。没有突破这一层面，如同死亡一样，会“别处受生”，不能解脱，下一世还要转世、还会轮回。所以“一念断即死，别处受生”应该这样子解释，比较容易理解。
后人把《坛经》的这个地方改成“死”字，当然是可以这样子改的。但是如果这个“死”字不是惠能大师本意的话，就不能随意地改。“死”字是不是惠能大师的本意呢?现在谁都说不清楚了。
如果我们从学术研究的角度去看的话，敦煌原本和敦煌新本是比较接近惠能大师本意的，因为这两个版本没有太多的、后人附加的东西。这个地方没有“死”字，用的是“无”字。
惠能大师也许用的是“无”字，即“一念断即无别处受生”，这有可能是他的本意。这样子的话，也可以解释。前面不是说过，惠能大师说：这种断绝念头的禅定就是断见、断边，那么肯定不会有后续念头了，再也不会有念头了。也就是说，不会有念头延续了，念头从此断了，再也不会出现了。这样子的话，念头就“无别处受生”了，再也不能诞生了，这样理解也是可以的。
我觉得“无”字或“死”字这两个字，不改的话，“无”可以这样子理解，改成“死”以后也可以解释。对实修来讲，不改或改没有什么差别，都是一样的，我们都可以理解，而且最后理解的意思也是一样的，所以是没问题的。
【《六祖坛经》释义 定慧品
于一切境上不染，名为无念。于自念上离境，不于法上念生。莫百物不思，念尽除却。一念断即死，别处受生[南]。学道者用心，若不识法意，自错尚可，更劝他人迷;】
“学道者用心”，惠能大师劝大家，学道的人、修行的人一定不要太随意，一定要重视，一定要谨慎一点，一定要用心，为什么呢?
“若不识法意”，如果自己不懂佛法的意义。
“自错尚可”，如果自己错了就算了。
“更劝他人迷”，如果自己错了，还不算那么严重，只是你自己错了，但是如果把错误的东西传递给更多的人。
昨天第七堂课不是说了吗?讲错误禅修方法的人，有很多很多，前面都已经讲过了。
就是说，如果只是自己错了，还不那么严重，就算了，但是如果教其他人也错，让别人也错，这样子的话，就严重了。
所以，“学道者用心”，学道的人一定要谨慎，不要随意地乱讲，不要乱改，一定要注意。
【《六祖坛经》释义 定慧品
于一切境上不染，名为无念。于自念上离境，不于法上念生。莫百物不思，念尽除却。一念断即死，别处受生[南]。学道者用心，若不识法意，自错尚可，更劝他人迷;不自见迷，又谤经法。是以立无念为宗。】
“不自见迷”，自己不能见到自性、本性，就是“迷”。
“又谤经法”，去毁谤佛经。
教授错误禅修方法的人，把错误的信息传递给别人了以后，导致大家都不能证悟自己的本性，从而对心的本性、本来面目或者佛性产生了错误的见解、产生了邪见。由于大家并不知道是自己错了，反而去诽谤佛法。
所以对于禅宗“无念、无相、无住”中的“无念”，千万不要理解为停止念头、没有念头的昏迷状态等等，不能理解为这样，这是错误的见解。
这种停止念头的无念，就是四禅八定，除了佛法以外，外道也有类似的禅定。禅宗的“无念”，跟这种断绝念头的无念是不一样的，完全是两回事。
刚才已经讲过了，现再重复一遍，知道两种无念的区别，在我们闻思佛法理论的时候，是非常的重要，特别在我们自己实修的时候，更是重要。这在前面已经讲过很多次了，不需要再重复了。
“是以立无念为宗”，就是说，以上就叫作“无念为宗”。
以上就讲完了“无念为宗，无相为体，无住为本”三个见解，“无住”、“无相”、“无念”三种境界都解释了。
【《六祖坛经》释义 定慧品
即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生。然此教门立无念为宗，】
“即缘迷人于境上有念”，没有证悟的人、愚昧的人，在所有事物上都会产生念头。
不管有没有明显的执著和不执著，每一个念头的本质都是执著的。凡是愚昧的人，都有执著，他会“境上有念”。
“念上便起邪见”，比如说，我们看到了某一个人，这第一个念头就叫作“念”。
后面的“邪见”是什么呢?产生第二个念头：“他是我的仇人，所以我要怎么怎么样”，后续的烦恼、仇恨、抱怨产生了，这就叫作“邪见”。
“邪见”的源头、来源是什么呢?就是“念”，“念”就是执著。
看到一个人，如果对他没有产生执著的话，那么对他的仇恨、对他的抱怨，也就不会产生;如果对他有了执著，就会产生仇恨、欲望、嫉妒等等的后续烦恼，这都属于“邪见”。
“一切尘劳妄念从此而生”，这里的“尘劳”，就是烦恼的意思;“此”，就是执著。
刚才讲的仇恨、欲望、嫉妒、傲慢等等等等，所有的烦恼“从此而生”，从执著中产生了这些烦恼。
“然此教门立无念为宗”，顿教法门讲的宗旨是“无念”，为什么讲“无念”呢?因为如果有念，便起“邪见”;如果有“邪见”，所有的烦恼就产生了。
所有烦恼和邪见的源头，都是执著的念头，禅宗为了从源头上断掉烦恼，所以“立无念为宗”，这就是禅宗为什么要“立无念为宗”的原因。
【《六祖坛经》释义 定慧品
即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生。然此教门立无念为宗，世人离见，不起于念;若无有念，无念亦不立。】
“世人离见”，这里用的是“见”字，“看见”、“见解”的“见”字。我们怎么理解呢?世俗的人，因为没有证悟空性的见解，所以会怎么怎么样，要这样子理解。
这个地方，各种《坛经》版本在字面上不一样，甚至在敦煌的原本和新本里面用的字都不一样。
一种敦煌版本用的是“见”字，另一种敦煌版本用的是“境”字，“外境”的“境”，即“世人离境，不起于念”。到底哪一种更准确，现在说不清楚了。
不同的敦煌版本，只有这一个字的差别。
{ 注：根据《敦煌坛经校译注------中国古典名著译注丛书》李申校译，方广锠简注,中华书局，2018年7月第一版。(简称李本)
在李本中，是：世人离境[校记八]，不起于念;若无有念，无念亦不立。
[校记八]离境：斯本作“杂见”。}
后来的《坛经》版本差别就很大了，从曹溪原本开始，到后来的宗宝本，统统把“世人离见，不起于念;若无有念，无念亦不立”这些字都去掉了，这些字都不在了。
比如说，宗宝本里面怎么讲的?(师指手中书)宗宝本说：“自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门，立无念为宗。”
“自性本无一法可得”，这与惠能大师开悟偈子当中的“本来无一物”，是一个意思。因为本心是清净的，所以本心上没有任何世俗、涅槃、轮回等等等等的一切法。一切法只存在于我们自已的分别念当中，本质上是不存在的，所以“自性本无一法可得”。
“若有所得”，如果有一个东西可以得到的话，那会怎么样呢?
“妄说祸褔”，妄说灾祸和幸福。
“即是尘劳邪见”，如果说，幸福、灾祸、痛苦都是存在的，这么讲的话，就是邪见，就成了烦恼。
“故此法门，立无念为宗”，这一句话，与我们敦煌版里面讲的是一样的。敦煌版里面是“然此教门立无念为宗”，虽然文字不完全一样，但是内容是一样的。
宗宝本、曹溪原本，以及其他版本里的这句文字，是很好理解的，讲的就是这些内容了，没有敦煌版“ ”很复杂的内容，后来的版本把这句复杂的东西改掉了。
从历史角度来讲，敦煌的各种版本是现存最早的《坛经》版本，我们前几天也讲过了，它里面有很多错字。也许，抄写经的人，不太认识字，会把有些字的偏旁部首，误以为是单个字而分开写，使得本来的一个字，被抄成了两个、三个字。这样的事情，是可能有的。
敦煌版虽然比较早，但也不一定讲的都是真实的。后来的曹溪本、宗宝本，对敦煌版做了一些改动，也有一定的道理。但是我们刚才前面讲到的，把“一念断即无别处受生”中的“无”字改成“一念断即死，别处受生”中的“死”字，看起来也没有太大改的必要。
现在敦煌版的这个地方，确实有一点点不好解释，很不好理解。并且本身的两种版本也不一样，所以解释有点难。如果一定要解释的话，我想可以这样子解释。
“世人离见”，前面不是刚刚讲完了禅宗为什么要讲“无念”吗?后面接着讲，禅宗讲“无念”，而世人不讲“无念”。
世俗的人，没有这种“无念”的见解。
“不起于念;若无有念”，这个地方，标点符号有一点点问题。
如果把这个分号去掉，成为“不起于念若无有念”;如果再没有这个“若”字的话，成为“不起于念无有念”，就更好理解了，为什么?
“于念无有念”与我们前面第七堂课讲过的“于念而不念”是一个意思，如果中间有一个“若”字，“于念若无有念”，这样解释起来就有一点点勉强了。
如果把中间的标点符号和“若”字去掉，成为“不起于念无有念”，就很好理解了，为什么呢?因为世人没有这样的见解，所以不可能“于念无有念”。
“于念无有念”，就是“于念而不念”的意思。世俗人因为没有证悟，所以他没有“于念而不念”的见解。
“无念亦不立”，世俗人不会立“无念”的见解，为什么呢?世俗人不可能“于念无有念”，因为他们没有证悟，还没有“于念无有念”的见解。
禅宗中证语的人就能够了知“无念”的见解，而世俗的人根本没有“无念”的见解。
我们把这几个文字稍微修改了一点点，就可以这样子解释了。现在有了这个“若”字，理解起来稍微有一点点不太顺，也是可以这样子解释的。
另一种敦煌版本用的是“境”字，成了“世人离境”。用“外境”的“境”来解释的话，也有多种解释方法。
解释的是对还是错，现在说不清楚了。因为《坛经》有二十多种版本，有各种各样的解释，到底是不是六祖的本意呢?说不清楚了。
我们这样子解释，虽然没有办法确定是六祖的原话，但是可以肯定跟六祖的精神、思想、见解，是没有任何冲突的。
我觉得，这样子解释的话，就不需要把“世人离见，不起于念;若无有念，无念亦不立”全部去掉了，只要把中间的分号改一下，“若”字在这里，有一点点意不顺，但是也是可以解释的，这样子的话，这句话就可以保留了。
如果不考虑保留这句话，跟曹溪版本、宗宝本一样，用“自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见”去解释的话，那么这句话就不需要费心思理解了，直接去掉就完了。
【《六祖坛经》释义 定慧品
无者无何事?念者何物?无者，离二相诸尘劳。真如是念之体，】
“无者无何事”，到底什么东西没有了?
前面讲了“无念”这个词，现在六祖把这个词的两个字“无”和“念”分开解释了，到底什么东西“无”了?
“念者何物”，“念”什么呢?
“无者，离二相诸尘劳”，“无”什么呢?首先解释“无”这个字。“无”就是没有，什么没有呢?没有二相，二元对立的东西都不存在了，从二元对立的见解当中，产生的尘劳、烦恼都不存在了。
什么“无”呢?没有这些东西，就是“无”;没有二相、没有烦恼，叫作“无”。
“真如是念之体”，“念”是什么呢?
这里的“真如”，就是佛性或者心的本性。证悟了“真如”的时候，也就是证悟了心的本性的时候，叫作“无念”。
在这个地方，从表面上看起来，为什么不直接说：念就是念头，无就是没有，无念就是没有念头。为什么不这样子讲呢?如果这样子讲的话，前面的误区依然是存在的。
所以这个地方，六祖的说法更加正确，为什么这么讲呢?
“无”就是无二相、无尘劳;“念”是什么呢?“念”就是“真如”，而“真如”就是佛性，所以“念”就是佛性。
为什么“念”就是佛性呢?因为佛性是“念”的本质，所以“无念”，实际上就是证悟了念头的本质，而不是停止念头、念头消失。这样子讲的话，更好理解一点。
我开始的时候，也有一点点不太理解，为什么不说无就是无、念就是念头、这样不就是无念了吗?
六祖这样子讲的话，就更加得好了，“念”是什么呢?“无念”的“念”，实际上就是“真如”、实际上就是佛性。
惠能大师讲的“无念”，不仅仅是没有念头、不仅仅是停止念头，而且是证悟了“真如”、证悟了佛性，所以叫作“无念”。
这样子理解，所有问题一下子都解决了，所以非常好。
“真如是念之体”，这特别的重要，大家一定要记住。
“真如”是什么呢?“真如”就是佛性、佛的智慧。而佛的智慧或者佛性，实际上就是每一个念头的本体。每一个念头的本体，就是“真如”。
【《六祖坛经》释义 定慧品
无者无何事?念者何物?无者，离二相诸尘劳。真如是念之体，念是真如之用。】
“念是真如之用”，这跟大圆满的讲法一模一样，虽然大圆满在中间还有其他的两个内容，但是基本上是一样的。
就是说，念头是“真如”的作用，而“真如”的作用是什么呢?
在现实生活当中，念头可以让我们做各种各样的取舍。如果我们没有念头，就没有办法取舍、没有办法生活，三观都没有办法建立。
念头的用处是什么呢?在世俗的生活当中，念头可以做各种各样的思考、思维、判断、取舍。念头能够做这些事情，这就是“真如”的作用。而在胜义谛，或者是在证悟的境界当中，没有念头的位置，用不上念头、派不上念头。
所以在世俗的领域当中，念头是有一些作用的，这种作用是谁的作用呢?实际上就是“真如”的作用，为什么呢?因为念头的本质就是“真如”、佛性。
比如说，水，在零度以下，就变成了固体的冰。我们可以这样子讲，冰是水的作用，水是冰的本体。换一句话讲的话，水，因为环境温度降到零度以下的原因，水就变成了固体的冰，而固体冰的本质仍然是水，没有离开水、就是水。
同样的道理，每一个念头的本质就是“真如”或者是智慧，但是因为环境不同的原因，在世俗领域当中，它就表现为“念头”。在它表现为“念头”的时候，它的本质依然是“真如”。
“念”迷的时候，实际上迷的本质就是智慧、迷的本质就是“真如”，“真如”永远都没有离开过迷“念”。
因为世俗的领域属于无明的地盘，所以没有证悟的人在这个领域中，就看不出来念头的本质，只能够看到念头的作用。
六祖在这个地方讲了“无”和“念”的窍诀，“无”就是没有烦恼、没有二相;“念”，不要看念头作用的这部分，而是要看念头的本质，“念”指的是念头的本质，而念头的本质就是智慧。
从解脱角度讲，显宗一般的说法是什么呢?普通人的解脱资粮一无所有、什么都没有，一切都是要从零开始修，要修很长很长很长时间以后，才能证悟。我们手里没有任何资本，修行很难，成佛很遥远。
在密法，还有禅宗，以及第三转法轮中讲佛性的显宗，它们的说法是，我们手里已经有了所有的、该有的资本，问题是我们怎么样去利用这些资本。资本、资源都是有的，一个都不缺，全部都有，只要能够懂得利用，那么所需东西都是存在的，不需要再去找其它东西。这么讲的话，我们成佛就很简单了。所有资本都有、不缺任何东西了，如果我们掌握了利用的方法，知道了怎么去用，那就不是可以证悟了吗?这样就能够很快地成佛了，从这个角度讲，成佛也是很简单、也是很快的。
所以“真如是念之体，念是真如之用”，是特别特别有意思的。
前面第四堂课我们也讲过了，每一个念头当中有一个生命部分，念头的生命就是真如、就是佛性。我们之前也讲过了，每一个念头当中都有智慧，我们把这部分智慧提炼出来以后，用这种智慧去证悟。这些话大家应该记得，都是前几天讲过的。
每一个念头当中都有智慧的成分，这个智慧的成分是什么呢?就是今天讲的，“真如是念之体”。
“念之体”是什么呢?是念头的本质。念头的本质，就是“真如”。
只有穿透念头的外表，才能看到念头里面的、深处的智慧部分。这些道理，我们之前已经讲过了。比如说，用眼睛看东西，通过可见光，不能穿透衣服、皮肤、肌肉，只能看到身体外面的部分;但是X光就与可见光不一样了，它的穿透力强，通过它可以穿透衣服、皮肤、肌肉，直接看到骨头。
同样的道理，没有证悟的人的念头、我们平时日常的念头，没有穿透力，只能看到表层的情绪;但是念头的本质是“真如”，“真如”的穿透力是很强的，如果我们能够用得上“真如”的话，就可以用“真如”去证悟了。
“真如”是“所证悟”?还是“证悟者”?这两者有什么区别呢?在语言上，我们可以讲：用“真如”去证悟。但是实际上，“证悟者”和“所证悟”，都是“真如”自己，没有别的东西，是自知自明，自己证悟了自己的本质，这叫作证悟。这是很深的体悟，确实非常非常地深奥。
我们现在需要有体悟的方法，方法特别重要。如果我们有方法的话，就直接去体悟，把文字上复杂的理论逻辑，还有佛经里非常非常庞大的语言描述，可以抛开了，直接去证悟自己的本性，一下子就明白了。证悟了以后，是非常容易知道，每一个念头的真正的本质，就是智慧。
没有证悟的时候，我们用语言、用逻辑去讲“真如”，是非常复杂的。越复杂，离本质就越远。文字越多、思维越多，就离“真如”越远，为什么呢?因为“真如”是语言没有办法表达的，是我们的意识、念头没有办法思考的。
对念头不能思维的东西，我们附加了很多很多很多的念头、逻辑，那么肯定是离“真如”越来越远了，而不会越来越近的。
唯一证悟的方法，就是自己去体会。体会到以后，就很容易、很直接地感觉到“真如是念之体，念是真如之用”这句话的意思了。
这特别的重要，希望大家用功。这个用功，在一年两年、两年三年、三年五年、十年八年，都不一定能够证悟的。像过去很多非常了不起的、汉传佛教禅宗历史上的禅师们，都是用了二十、三十年的时间，最后才证悟的。
比如说，近代最出名的、最最最伟大的虚云大师，也就是晚年的时候才证悟的。我们看到虚云大师在任何一张照片里，都是闭着眼睛的，就像在禅修状态当中一样。我听说，虚云老和尚的一个侍者，在很多很多年前，讲虚云大师的一些故事，现在这位侍者可能也不在世了。侍者说，他在虚云大师身边待了很长时间，好多好多年，从来没有看到过他的眼睛。虚云大师的眼睛是不看人的，像打坐时的样子，就是我们看到的很多虚云大师照片上面的样子。他经常都是同在第六堂课、《坛经》当中讲的“一行三昧者，于一切时中，行、住、坐、卧，常直心是”，无论是走、坐、卧、行，任何时候都处在禅修的状态当中。就是这样的苦修，虚云大师也是到了晚年的时候才证悟，而不是在很年轻的时候就证悟了。很多的禅师，都是用了很长很长时间才证悟的。
也有一些人是瞬间证悟，就像惠能大师一样。证悟需要多少时间，是说不清楚的。快的人，瞬间就证悟了、两年三年就证悟了;慢的人，几十年才证悟;中间的这部分的人，用三年、五年、八年、十年可能证悟。
我们不要以为半年、一年就能证悟，如果没证悟的话，就是法不对、佛没有加持等等。实际上，没证悟只是自己的错误。
修行必须要有耐心，必须要有长远的计划，不能急功近利，急于求成是不可能的。
如果，第一个我们掌握了正确的方法;第二个，自己用功的话，那么在这一生当中证悟，是有可能的，每一个人都是有这样的机会，这是特别的重要。
如果我们在这一生当中证悟了，那么从此以后的轮回真的是要停止了。因为轮回的源动力，受到了很大的破坏。轮回的源动力，不就是无明吗?证悟的智慧，把无明摧毁了。虽然没有彻底铲除无明，但是无明的力量，已经受到了很大的破坏，不能让我们在很长很长的时间中继续轮回，无明已经没有这个能力了。
所以证悟是非常非常有意义的，比世俗的金钱、声望、地位、权力等等任何东西都更加重要。世俗的人，或者是各种各样层次的学佛人中的很多人，还不能理解这个道理。
我们仍然觉得世俗的东西，是最有意义的，证悟当然也很好。如果对世俗的东西，该有的都有了，同时也证悟了，这样的话，觉得很好、也不错。但是，为了证悟要付出一些代价、要放下一些世俗的东西，那样的话，很多人就不愿意了。
确实也有非常非常多的、非常虔诚的，而且非常用功的、愿意付出的人，不仅仅在出家人当中有，而且在家人当中也是非常多的。这种人不要急，一定会证悟的，但是修行的方法、次第、顺序，是非常重要的。所以不要急，不要想修一年两年、修了一遍数量上的四加行五加行，就希望马上证悟，这是很难的。
我们想想过去的这些大德，他们的根机都是非常了不起的，并且他们放下所有世俗的事情专修，也需要很长时间才能够证悟，所以我们也不要太急，当然也不要失望。他们都是专修了这么长的时间才证悟，而我们每天只修这么一点点时间，会不会证悟呢?不可能吧?
我们也有可能证悟的，大家不要走极端，要不是马上就证悟，要不是不会证悟，这些都是极端的想法。佛教经常讲，不堕两边，这特别重要。如果我们不堕两边的话，一定会证悟的，这特别特别有意义。
音像来源：慧灯之光网站 ; 文字来源：自主研发