第17章 正念《立断：祖古乌金仁波切直指本觉》
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【立断】第17章 正念 祖古乌金仁波切 (直读版)
一、“正念”是“成就无散乱”的法门
“正念”是达成“不散乱”的法。
在初始，“正念”被称为“造作的正念”，但是经过修持后，你不需要再努力的“保持正念”，“不造作的正念”反而自然而然生起。
在这之后，“法性正念”随之生起。总之，有六种“正念”。
“正念”是成就“不散乱”的法门。
牧牛时，要看顾“牛群是不是遭受野兽”“牛是不是在吃草”，这称为“作为一个看守者”，你留意照看某件事情。
为了留意照看“本觉是不是散乱”，你首先需要“造作的正念”。
当你慢慢习惯“造作的正念”，它就变成“不造作的”。
最后，你成就“法性正念”跟“智慧正念”。
当抵达“法遍不可思议相”的次第时，“正念”就生起为“智慧”。
意味着“正念”已经转变成“本觉”，但是，这种情况发生时，你不需要再刻意“保持正念”，因为你日夜都“没有散乱”“没有迷惑”。
如云：
“正念”已经变成“智慧”。
如云：
当“本觉”抵达“本然虚空”，“观察修”就会自然而然止息。
“正念”这个看守者消散进入“空性”。
在“不二本觉”的“虚空”中，是多么轻安松坦，让人愉悦。
在大圆满，它就是这个样子。
如果问“在这同时，还需要做些什么?”答案是：除了保持“正念”之外无它。
这里的要点在于“不造作的正念”。
当“造作的正念”变得“自然任运”时，就会有“明晰”“直透”“本然”的正念，它不需要任何的奋力，也没有任何的紧张，只有松坦。
当你习惯在这，就会有“没有散乱的本觉”。
二、“念觉”跟“念知”
目前，“我们的本觉”完全没有力量，彻底的狂野不羁，这是“心”目前的样子。
即使“法身”遍满“轮回”“涅槃”，遍满一切显相。
但是，如果我们没有认出“法身”，就会继续陷入“从无始以来至今一直坠入的狂野习气”。
不论根据“中观派”“大手印”“大圆满”，这都是“必须应用正念”的原因。
根据“大圆满”，被称为“念觉”，也就是“正念”跟“本觉”的结合。
根据“中观派”，被称为“念知”，是“正念”“正知”“不放逸”的结合。
“新嫁娘”刚到夫家时，她处处小心翼翼，心中没有怒气，温言软语，行止温柔，小心妥善照料每一件事情。这是“不放逸”的例子。
如云：
在这条道路上，你需要“正念”“正知”“不放逸”。你肯定不要失去“正念”“正知”“不放逸”。
你要保持“正念”“正知”“不放逸”。
三、“本觉”没有“二元执取”
1、“造作的正念”跟“没有散乱”
在“大圆满”，“色”具有“身的自性”，“声”具有“语的自性”，“念头”具有“意的自性”。
三者被称为“要去从事去承载的三件事”，“承载”意指“带上法道”或“不舍弃”。
这些是你要带上法道的三件事情。
在这个状态，你是“正念的看守者”。
在初始，你必须拥有“造作的正念”跟“造作的清亮亮”。
尽管你需要“稍微的造作”，但是，它慢慢的会变得“自然任运”，如同一条不断流动的河。
“河川”确实会时而缓慢，时而湍急。
一条河川平缓的流动，意味着，它是持续不断的，缓慢的，平静的，而且不断的流动。
你这样安落在“没有散乱的状态”。这种状态中，有所谓的“无修”。
有人说，他们能“心没有散乱的禅修”。
如果他们真的这样“禅修”，同时心里没有想着“自己正在心没有散乱的禅修”，那就没问题。
这就是，在没有散乱的同时，也“无修”。
你可以说它是“修习”，你不会说，自己边“禅修”边“散乱”。
它没有“散乱”，没有“流散”，没有“修习”，没有“禅修”。
有一种“被修习”“被造作”的“没有散乱”，在这种情况中，你只不过是，坐在那里，紧紧抓着“保持不散乱”的想法而已。
有一种专治胃病的藏药，如果在胃中没有被消化，就会变成毒药。
这如同，坐在那里心想着“我没有散乱”“我没有散乱”，这只是一个“念头”罢了。
2、“本智”原本就已经明了
当你说“自生智”时，意味着，它不是“被造作出来的”。
它是“智慧”，既不“迷妄”，也不“散乱”。
“自生的本智”本就明了，但是，我没有觉察到，也不知道我们从一开始就拥有它。
从一开始就明了，那是“本智”。
“天生本具”指，不是被努力造作出来的。
它既不被接纳，也不被排斥，它具有“本智”。
我们没有说“本就不明了”，它是原本就已经明了的。
如果“自生智”混杂了丝毫的“禅修者”跟“被禅修者”，如果“自生智”被当作是“被禅修者”，而“禅修者”心里想着“我完完全全的没有散乱”，那么，这其中就有“二元执取”，你就会被“二元执取”束缚。
四、“自生智”离于束缚，离于解脱
1、一切众生都拥有佛心
如果没有过患，所有众生都已经是佛了。
所有“众生”都拥有“佛心”，从“普贤王如来”下至“最微小昆虫”，原本遍满了“自生智”。
而且这“遍满”，不是“暂时的遍满”，而是“原本的遍满”。
如果“自生智”只是“暂时的遍满”，我们就不会知道“自生智”。
我们可能会因此而认为“它可能不是从一开始就有的，它或许只是暂时的。”
如果它只是“暂时的遍满”，那么就难以知道，情况不是这样，
如云：
它原本就是“遍满的”，从初始以来，它一直遍满在“众生”之内。
2、因为分别念而迷妄
如果问“是什么引起灾祸?是什么击垮我们?”
答案是，击垮你的是，你持有一个“禅修者”跟“被禅修者”的“分别念概念”。
这如同，把“自生智”当作“禅修的对境”，“你的分别心”就是“禅修者”。
你对这个“既空又明的状态”，生起“智识上的认识”，并且把它牢记在心，心想：
上师曾经说，有某件“既空又明”的事物，一定就是它了。耶!我现在“不能散乱”“不能丢失它”。
这个情况下，整个事情是“造作的”。
如云：
如果没有这份“造作”，它就会是“无拘无束的”“解脱自在的”。从一开始，就没有什么绑缚“自生智”。
如果某些事物，再度被捆绑起来，就必须把它松绑。
但是，“自生智”是解放的，没有束缚的。
某件没有被束缚的事物，不需要解开松绑，它是“解脱的”，全然的“解脱”。
“解脱”“自在”“赤裸”“本然”不是某件我们要去“造作”的事物，这是所有人必须抵达的境地。
多数人认为，“自生”是暂时的，并且试图把“本智”变成某件，必须被重新认出，必须被重新理解的事物。
他们把某些“不需要被造作的事物”变成“造作的”。
并且，试图去捕捉那“不需要被执持的事物”，这就是“因为分别念而迷妄”。
生生世世中，这种情况，一再发生。
如云：
它离于“束缚”，也离于“解脱”。这句话非常重要!
如果某件事物“被束缚”，就必须解开它，就有工作要做。
但是，由于它原本“没有被束缚”，所以不需要“再解脱它”。
如果它起先是“被束缚的”或“被捆绑的”，我们必须给它松绑，这是真相。
但是，身为“众生”，我们现在是“受束缚的”，我们被“二元执取”束缚，因此，要把“二元执取”解开。
尽管这样，在这里，“被解脱者”跟“解脱者”是相同的。
五、“造作的正念”跟“心想我正看见心性”的差异
“造作的正念”是这样的念头：“喔!我散乱了，我必须再注视，然后观照。”
“心想我正看见心性”只是智识上的理解，它是想着“我正在观照，我没有散乱”。那是“念头”。
心里想着“我没有散乱”，这就是“固着”。
不必去想这个，在那时，你反而必须断除“散乱”跟“没有散乱”的念头。
仅仅是“想着自己没有散乱”，帮助不大。
修持是，处在“注视，看见心性”的当下刹那，而不要持有“它是这样”“它像那样”的想法。
老是想着“我没有散乱”，如同一个人，没有被铁链束缚，反而被一条金链束缚。
不论是被“铁链”或“金链”捆绑，两者都是“束缚”。
“金链”绑缚他，如同“我没有散乱这个念头”束缚他。
“这个念头”如同一条“黄金打造的漂亮链子”。
但是，如果你甚至连“我没有散乱”这个念头都没有，那么，就只是“一般的，不受控制的念头”，如同一条铁链束缚。
如果心想“现在没有散乱”“我没有散乱”，你就有所持取。
你必须舍弃“我散乱”跟“我没有散乱”这两个念头。
在大圆满，“修行者”要离于“取”(接纳)跟“舍”(拒斥)两者。
首先，“认出”是首要。
刚开始，你通过“造作的正念”，注意到“我现在散乱了”“我曾经散乱了”“我流散了”“我散乱了”，这些念头是“造作的正念”。
提醒自己“我散乱了”的那一刻，要让自己，自然的“安落在本然”。
如果你开始想着“我没有散乱”，那仅仅只是“分别概念”而已。
在那时，你要舍弃“我正在流散”跟“我没有流散”的念头，只要“全放”就可以了。
“全放”有三种：“身如山全放”“眼如海全放”“觉性任运全放”。
第一个“身如山全放”，一座山不会移动，“全放”意味着“当下刹那”。
如果开始想着“我没有散乱”，就不是在“全放”。
断舍“散乱”跟“没有散乱”两个念头，你于是离于“观看者”跟“被观看者”。
这是“见”的最关键要点，是“诸佛”跟“众生”的界线。
如果你认为“自己是没有散乱的”，那么，你仍然是一个“众生”。
它是“诸佛”跟“众生”之间的界线线。
你可能一开始就已经“认出本觉”，但是重点在于，你对这份“认出”必须决断，必须坚定。
如果已经认出，但是无法决断，无法坚定，那么，你仍然“受束缚”而无法“解脱”。
在注意到“自己散乱”的第一刹那，你心想“喔!我散乱了”这是“造作正念”的生起。
“我散乱了”这个念头是“造作的正念”。
如果心想着“我散乱了，我不要散乱”。这里有两个“念头”。
但是，在想着“我散乱了”的刹那，如果没有取舍，就直接到达了“本觉”!
这个情况，如同打开手电筒，光芒乍现的刹那，这是最重要的要点!
要舍弃“我没有散乱”这个念头，你不需要去想它。
如云：
在“显相的云”的背后，就是“胜义的虚空”。
舍弃“它是”“它不是”“我散乱”“我没有散乱”等念头。
在这之后，有一份清亮亮，这就是“甚深光明法身”，你达到“本觉本身”。
不需要去想自己“没有散乱”甚至连想都不用想，你就已经到达“本觉”。
反之，想着“我没有散乱”，这如同缝上一块补丁，其中有缺患。
我们说“本智离于取舍”，但是没有说“本智有取有舍”，说“本智有取有舍”是不恰当的。
如果心想着“我没有散乱”，你就是在“持守”“安立”“造作”没有散乱这个念头。
如果安立“没有散乱”，舍弃“散乱”，这就是取舍。
[吉美林巴尊者]云：
第一个刹那，如同千两黄金。
在没有“没有散乱”这个念头时，它就如同身上没有穿任何衣服一样，它是赤裸的，暴露的。
另一方面，“我没有散乱”这个念头，如同穿上衣服。
如云：
“正见”离于固着，而且，“正见”从来不固着。
心里想着“我没有散乱”，这是“固着”，是“分别心”内的一个显相。
但是，“自明的本智”离于“分别心”。
“自明的本智”离于“分别”，只要想着“自己没有散乱”，你就受到“分别”的束缚。
不要对本觉做任何事情，只要运用“如同电光一样的凝视”就可以。
在认出的第一个刹那，不要去想“我散乱了”或“我没有散乱”。
如果这样“修持”，就是“第一流的修持”，就是“千两黄金”，非常的珍贵!
舍断取舍，绝对不要做这样的事情，比如心想“现在是正确的”“现在是不对的”。
第一个认出的刹那，就是“本觉”，在这个刹那，你甚至没有丝毫的“确认”“否认”“取舍”，你不纠正任何事情。
虽然“第一个刹那”不会持久，但是，如果试图去维持它，你就是在以“分别”“概念”在维系它。
这么一来，就不再有“立断”，反而变成了“慢断”。
“立断”是非常重要的用语，是“直断”或者“彻底斩断”。
虽然还没有“舍断”“舍弃”任何事物，但是，如果认为，仍有某件事物要去持守，那就没有“立断”。
如果认为，仍有某件事物要去安立，你也仍然没有“立断”。
如云：
在舍弃“能思”跟“所思”之后，如同一个“没有分别念的稚童”一样的歇息。
“过去念”跟“未来念”，都必须舍弃。
“能思”跟“所思”也意味着“主体”跟“客体”，这两者，必须被舍断。
彻底舍断“能思”“所思”之后，你要像一个“没有分别念的稚童”一样观看。
“稚童的想蕴”还没有完全发展成熟，他还没有任何比如“我要去做这个”“我要去做那个”“我要去吃这个”等想法，他只是处在当下。
他看见母亲的乳房，心想“我想要吸奶”，并且开始吸。
如果你坐在那里，心想着“我没有散乱”，那么，你不像一个稚童，因为稚童从来不会去想“我没有散乱”。
但是，稚童还没有“认识心性”。
另一方面，我们已经被指出“赤裸的当下本智”。
如果开始想“我没有散乱”，这表示我们有分别。
事实上，我们必须舍弃“所有的五蕴”。
如果“五蕴”没有被舍弃，就不会证得“五佛”。
只要牵涉并陷入“五蕴”，“五智”就遥不可及。
“想蕴”应当被舍断，如果涉入并且全神贯注在“分别”，心想“我没有散乱”，那么，你就是在“起分别”。
事实上，你不需要去想“自己是没有散乱的”，你只要像这样的坐着就可以了。
它本身就是直透透的，它是包含“本觉的明空双运”。
只要它没有退堕或丧失，你就不要去想“自己要避免散乱”。
但是，当那相续已经丧失的时候，“本智”就丢失了。