民俗学-坛经(慈)智慧品1[2-3]
【坛经的核心见解：
何名摩诃?摩诃者，是大。心量广大，犹如虚空。若空心坐，即落无记空】
这里面有一句非常重要的话，大家一定要、一定要注意。“若空心坐”，看见了吧，这四个字。“若空心坐，即落无记空”，这是什么呢?大家一定要注意，这个我们要从两个方面理解是什么意思。
第一个，“若空心坐”，就是说，我们打坐的时候，我们认为，万事万物是实有的、是实在的，这是错的;那么什么是对的呢?空就是对的。这样，我们心里就产生了一个二元对立的概念了，即空性是对的，不空是错的。
因为有了一个“错”和有了一个“对”，所以一个二元对立的概念产生了。而佛法和般若智慧，它们是要消灭所有这样二元对立的观念的。
比如说，没有学般若之前，我们认为万事万物都是真实的，这是对的;而认为万事万物不存在，这是错的。我们没有学般若的时候，心里有一个这样的二元对立概念。
现在换了过来了，倒过来了，原来我认为万事万物是真实的，那时我错了;现在我认为万事万物是空，这回我对了。如果这样的话，认为不空、真实是错的，而认为空是对的，就又建立了另外一个二元对立的概念。因为，此时仍然还觉得这个是“真实”的，而那个是与此对立的“般若空性”。
那么这个状态是什么呢?是对“空”的执著，它同样是一种执著，在大般若之前，这个也是错的。比如说，你认为是“空”，这是错的;你认为是“真实”，这也是错的;这两个都是错的，一定要这样理解。
我们怎么知道呢?平时这句话在佛的《大般若经》和龙树菩萨的中观当中，提醒了无数次，并且我们从另外的《坛经》版本中，也看这个意思。
这个版本中，(师指手中书)这不是敦煌版本。敦煌版本是最原始的，应该是六祖的真实本意。后来的这些其他版本，在上面加了一些字，而这些字对我们的理解是有一定帮助的。敦煌这个版本的字太少了，有些时候我们看不太懂。
比如说，我们去看“若空心坐”的话，理解上基本没有太大问题。因为对像密宗的大圆满、大手印，还有大般若，我们是比较了解的，所以我们知道，这是一个基本佛教的表达方法。但是如果我们没有这些知识，而是直接去读《坛经》的话，尤其是敦煌版，它字不多，有些时候是不太容易理解的。
我刚才讲的“若空心坐”，应该这样去理解，为什么这么讲呢?(师指手中书)这个版本当中就说：“莫闻吾说空，便即著空”，什么意思呢?
你们不要“吾说空”，就是说，惠能大师我讲空性的时候，你们不要对空性有什么执著。
“闻吾说空”，就是说，你们听到了我讲空性的时候。
“便即著空”，就是说，就开始对空性有执著了。比如，认为空性是“对”的，然后认为真实是“错”的，你们不要有这样的执著。
“第一莫著空”，这里“著”是执著;“第一莫著空”，我们平时在佛经里面应该念“著”、“执著”。就是说，当你们听到我讲空性的时候，就因为我讲了空性，所以你对空性产生了一种执著，这样是不对的，这是六祖惠能大师讲的。
“若空心静坐，即落无记空”，就是说，如果你们认为空性是对的，而这样打坐的话，就叫作无记空。
这是一种理解，在《坛经》另外的版本当中，是非常清楚的，平时我们佛教本身也是这样理解。如果没有这版《坛经》的话，我也会这样解释，因为这是《大般若经》和中观很基本的说法，所以不会有错的。这是一个意思。
另外一个意思，我们再加一个。第二个意思，怎么理解呢?我们修空性的人，有些是修大圆满、大手印，有些是修禅定或禅宗的禅定。现在各种各样的禅定方法特别特别多，而禅宗的禅定与众不同，其级别非常非常的高。无论是修禅宗的禅定，或者是修大圆满、大手印，有一个问题特别特别的重要，是什么问题呢?
“若空心静坐”就是说，我们什么也不想，什么都不想;心里面没有任何执著，也没有智慧;就是大脑一片的空白，就是内心处于完全平静的状态;没有任何对、错等等的明显二元对立的观念和念头，一个念头都没有;并且在这当中，也没有去想：空是对，不空是错;对与错，善与恶等等这种观念都没有，所有的杂念全部消失了，就像虚空一样的感觉。
如果在这种感觉中，少了一个“东西”的话，那么这种感觉是没有意思的。少了什么“东西”呢?就是开悟或证悟的智慧。
当你的心非常平静，有时候在感觉上，就好像自己证悟了一样。有些人，因为对修行的经验不够，也不太了解，所以当他进入这种状态的时候，就认为自己开悟了。由于这种状态与平时我们在佛经里面讲的证悟状态，是很相似的，至少在表面上很像很像，因此这些人完全可以在佛经里，找到一个跟他自己的这种感觉相应的一些词，因此他以为自己证悟了，觉悟了。很多人都是这样，但这不是证悟，不叫证悟。
如果证悟的话，一定要有智慧，有智慧才能够叫作证悟。如果没有智慧的话，虽然他的心非常非常平静，但是这个平静是没有用的。这种时候，我们一定要知道，叫作无记、无记空。
在佛教里，这个就叫作无记空。为什么叫无记呢?因为它既不是善，又不是恶，所以叫无记。如果有证悟的话，那么它就属于善，并且是无漏的善。
证悟的智慧是无漏的善，所以它不是无记。因为证悟的智慧，第一个，它不是罪，也不是不善，这两项是不可能，那么它是不是善呢?它属于善，而且是无漏的善。
这种无记的空性，实际上就是我们停留在阿赖耶识的状态中，并没有证悟，这样理解非常非常重要。
我们在《坛经》当中怎么印证呢?在这个版本里面，找到一句话(师指手中书)，就是说：
“又有迷人”，“迷人”就是没有开悟的人。
“空心静坐，百无所思”，就是说没有任何的思考。
“自称为大”，他说，我这个就是大般若。
“此一辈人，不可与语”，就是跟这种人不要与他交谈，不要跟他说话，为什么呢?
“为邪见故”，这是邪见，怕你到时候也染上邪见病，所以不要与他谈论，不要跟他谈话。
其中“空心静坐，百无所思”中的“百无所思”，就是没有任何的思考，没有善和恶的执著，什么样的执著都没有。在《坛经》中，这是一句特别特别重要的话，另外还有一句与空性相关的话，就是说：“不思善，不思恶”。这两句话，在表面上，不是一样吗?
不去思考善，不去思考恶，什么都不思考了，那个当下，那个时刻，惠明就证悟了，这就叫作证悟。当时惠能大师就这么讲“不思善，不思恶”的，惠明就是证悟。
这个地方，“百无所思”，就是说，没有任何的思考，甚至，你连跟他谈话都不能，就严重到这种程度了，怎么理解呢?
这是特别重要的，尤其是在大圆满当中。用大圆满的话来讲，这叫什么呢?大圆满里面，为了让修行人不要走错路，是有几个区分的，那么这个属于什么区分呢?这叫作法身跟阿赖耶识的区分。
而在《坛经》里面，就是用这种方式的语言来表达的，虽然没有说这是法身跟阿赖耶识的区分，但实际上这就是法身跟阿赖耶识的区分，这样理解是特别有意义的。
按我个人的理解的话，我认为禅宗不仅仅是一个显宗的修法，而且是显加密的修法，因为对于达摩祖师、慧可法师，后来的惠能大师，以及后来很多很多、在禅宗历史上很出名的禅师们，从他们证悟的级别上看，完全是一样的人。
这些后来出现的禅师们，虽然没有像惠能大师那么出名，但是这些人的证悟方法，根本不是显宗的证悟方法----显宗的证悟方法不是这样子----而是跟大圆满的证悟方法一模一样。
如果对于一个用大圆满方法证悟的人，我们把他藏族化的名字，换成一个禅宗化的师父名字，比如慧什么呀、可什么呀，然后放在禅宗书里，你根本就分不出来这不是禅宗的故事，绝对认为他是禅宗的一个禅师。
同样，看禅宗某一个禅师的证悟故事，如果我们把这个禅师的名字换成什么龙钦呀、什么多吉呀、什么扎西呀，这类藏族人的名字，然后把他放在大圆满的传承上师里面，谁都分不出来，这人不是用大圆满的方式证悟的，大家都这样认为了。
所以，禅宗证悟的方法，全部跟大手印、大圆满是一模一样的，因此禅宗是一个非常非常了不起的法门。
我们最大的遗憾是什么呢?我们现在有多少人能够把“空心静坐，百无所思”，跟“不思善，不思恶”这两个境界分得清清楚楚的?我们只是嘴巴上说说而已。嘴巴上说得很容易，但是，仅仅嘴巴上说，那都是“如幻如化”没有意思的。实际上，如果在自己的感受体会上能够分得清清楚楚，那么这两个境界肯定是有差别的。但是由于我们在觉受上不知道存在多少差别，所以我们比较遗憾。
实际上禅宗是一个非常了不起的法门，这么了不起的一个法门，这样理解真的是非常非常的重要。对一个虔诚的佛教徒来讲，用自己的性命去保护它也是值得的。这样的法门，特别是了不得的。
大家以后修行证悟空性的时候，一定要知道，有一个这样的误区：“若空心坐，百无所思，自称为大”。这样的误区提示，好比很多时候我们在路上看到交通标志，提示“这里有一个急弯”，“这里有一个下坡”，如果说像高原上的话，“这里下面有暗冰”。平时我们看到这样的提示，我们一定会知道小心避免的。
以后修大圆满也可以，修大手印也可以，修禅宗也可以，一定要知道有一个这样的误区。这个时候一定要注意，要不然的话，如果认为自己开悟了，那就惨了，就永远都在这个当中出不来了，还不如念念咒，或者念念《金刚经》，所以这是很重要的。
敦煌版本字不多，只有 “若空心坐，即落无记空”九个字。我刚才从两个层面解释了，结合了大圆满的法身和阿赖耶识的辨别方法，还在《坛经》另外的版本当中，找了两个它自己的话来证明这些意思。所以这九个字的内容，我们这样子去理解，我认为是没有错的。尤其是，以后我们真正去修行的时候，这特别的重要，一定一定一定要记住。
刚才我们讲了，在我们这一生当中，一定要想一切办法，达到四个阶段性的目标。那么阶段性的目标当中，最高难度的当然是证悟了。为了达到证悟，我们要不就是靠大圆满，走大圆满的路;要不就是走大手印的路，其实这两个在很多方面是一样的;要不就是走禅宗的这条路。如果这三条路我们都不走，就按照我们普通的显宗方法达到证悟，普通的显宗方法是什么呢?
普通的显宗方法就是让我们用逻辑去思考，中观就是这种推理方法。中观里面有太多太多的思考方式，用这些方式去分析、推理，最后它的作用是什么呢?它完全可以推翻我们所有的执著，这点完全没有问题。中观可以对我们所有的执著给予完全毁灭性地打击，就是能够把所有的执著全部都打掉。最后对全部的这些执著，中观都说不对。
那么我们反过来问一下，这些执著都不对，我知道了，现在我知道以前都错了，那什么是对的呢?
中观说不出来了，它说这个是语言没办法表达的。
最重要的地方你都没办法讲了，那我怎么去证悟呢?你这些的推理方法，把我的观点全部推翻了，我也知道错了，现在我就跟你学吧。那么接下来你就告诉我，对的是什么东西呢?
它就说，这个没办法表达。(众笑)
那这个没办法表达，我怎么证悟呢?这就是说，如果没有禅宗、没有大圆满、没有大手印这类的方法，证悟真的很难。刚才我们自己的原有观点全部被推翻了，现在我们就不知道方向在哪里了。什么是对的?
龙树菩萨一定告诉你：这个是语言没有办法表达的。
语言都没办法表达了，那我从哪里去学呀?佛经不都是文字构成的吗?文字没有办法表达的话，那我从哪里去学?怎么学呢?
它就告诉你，那没关系的，你可以修四念处。四念处当中，比如说无常还有痛苦，你就修这些，修了很长很长、很长很长时间以后，你就会成佛的。
我们再问问，那要修“很长很长”是什么概念呢?
它就会告诉我们，这个有最快的、中等的、最慢的三档速度。
后两个就不说了，最快是一个什么样的速度呢?
它就告诉我们，“三个”“无数”“大劫”，你就可以成佛了。(众笑)
需要“三个”“无数”“大劫”，那请问一个“大劫”是多长时间呢?
它就是说十二亿多年(众笑)，差不多十三亿年。
一个“大劫”等于十三亿年，那你不是说“无数”个大劫，“无数”是多少呢?
它说，你问“无数”大劫?好，你先写一个一，然后在后面写五十九个零，共六十位数，那这个就是一个“无数”了。你现在拿六十位数，乘以十二亿年，等于多少?然后你再把它乘以三，不就是“三个”“无数”“大劫”吗?乘了三以后，等于多少?这就是你成佛的时候，并且你最快最快只能是这个时候成佛，再快就不要想了，因为释迦牟尼佛都是用这么长时间成佛的。
它告诉了我们，那我们真的失望了，绝望了，永远都没办法了。
但是禅宗、大圆满都说，没有那么那么难，我们从下面可以看到，没有那么难。
它就告诉我们，其实这些只是语言表达的方法，不需要那么长的时间，很快的。
我们从这个当中看到了希望，否则的话，真的是这么长时间，谁受得了?(众笑)我们现在实修一个四加行、五加行，就需要两三年、三五年，大家都受不了了，那这个十二亿年是什么概念?太吓人了，非常非常吓人的。
【坛经的核心见解：
何名摩诃?摩诃者，是大。心量广大，犹如虚空。若空心坐，即落无记空。虚空能含日月星辰、大地山河、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。】
我们继续看， “摩诃”就是大，它现在开始用一个比喻来给我们讲这个大，它怎么个大法?
它说“犹如虚空”，像天空一样，那天空又怎么样呢?
它继续讲，解释这问题说，“虚空能含日月星辰、大地山河、一切草木”。这些是大自然，就是说，我们的“日月星辰”，如太阳系、银河系、大宇宙，这些全部都在什么地方呢?都在空中。现在，通过天文望远镜拍下来的宇宙最深地方的照片，我们都看得到的，那些都在空中。就像我们抬头看星空一样，这些万事万物都在空中。
对于有情众生，“恶人善人”，这是指人、生命，以及其他的“恶法善法、天堂地狱，尽在空中”。这些全部都在太空当中，太空能够容纳这些所有所有的东西，这是比喻。
【坛经的核心见解：
何名摩诃?摩诃者，是大。心量广大，犹如虚空。若空心坐，即落无记空。虚空能含日月星辰、大地山河、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。】
继续讲我们的本性，“世人性空”，就是说，我们世俗人的本性、心的本性是空。
“亦复如是”，就是说，我们世俗人，以及所有众生的心的本性就是空性。那么这个心的本性是空性，是什么意思呢?它能容纳一切的东西，是什么意思?
我们要这样理解才对，就是说，万事万物，包括宇宙大自然、有情众生、六道轮回，以及善恶等等，所有的事情都离不开空性。
那么空性能够容纳，是什么意思呢?是它们都被装在空性里面吗?不是这个意思，因为空性它本身就是没有什么东西，那它怎么能够去装这些东西呢?
正确的理解是，万事万物都离不开空性，这就是虚空容纳了万事万物。同样的，我们心的本性，也容纳了万事万物。
正确的意思就是，比如宇宙，还有六道轮回等等，所有这些万事万物，都是我们心的投影，都是从我们的内心当中投影出来的画面。实际确实如此，仅仅是画面而已。
只是我们永远都不知道，我们看到的这个世界，是我们自己内心当中投影出来的画面。甚至我们认为这是唯心主义的观点，但实际上不是。
如果我们不希望非常深入地去了解，那么我们就不要考虑外面的世界是不是什么内心的投影。世界就是世界，人就是人。我们在这个世界里面，好好地生活过日子。该走的时候，就走;该来的时候，就来。就这么简单，没有别的了。
但是如果我们要想了解清楚一点的话，那我们就可以再进一步地去了解。当我们真正深入去了解的时候，最终就会发现，原来这个世界，真的不是一个真实的世界，而完全是一个虚拟的世界。这个虚拟的世界，是谁设计出来的呢?这么好的世界，实际上是我们自己内心投影出来的画面，我们到那时才发现这个问题。我们最终会发现是这样的，后面还会简单地说。
现在这里有非常重要的两层意思，是什么意思呢?第一个，是唯识宗的观点，就是说，外面的这个世界，实际上不是外面真正存在的世界，而是我们自己内心的投影，这就是唯识宗的观点。
第二个，是中观的观点，“尽在空中，世人性空”，这里面出来了一个“空”，前面的“性”就是本性，本性是“空”的，这个“空”中容纳了万事万物。就是说，万事万物都离不开这个“空”，包括如来藏、佛性。
我们说，在唯识宗，这是复杂的道理，有那么那么多的东西可以讲;在中观，有复杂的推理方式，又可以讲那么多东西，而《坛经》这一句话、两句话当中，就全部包含了，这叫作诀窍或者窍诀。
这个叫作窍诀，我们刚才讲过了，不需要学太多太多的东西，不需要有太多太多的佛教的知识。当然，如果有，是很好的;但是如果没有，也没关系。为什么这么讲呢?如果懂了这些意思，那么复杂的推理过程就不需要了，因为推理只是一个过程而已，你只要有这个结果就可以了，我们需要的是它的结果而不是过程。你走什么样的过程，都没问题，只要有这结果就可以了。所以这些都叫作窍诀，是非常有意义的。
【坛经的核心见解：
性含万法是大;万法尽是自性。】
然后下面我们继续看。
“性含万法是大”，这个“性”就是本性，或者是佛性、如来藏。
在佛性、如来藏当中，包含了万事万物万法，这叫作“大”。为什么叫作“摩诃”呢?为什么叫作“大”呢?就是因为它容纳了那么多的东西，所以叫作“大”。
当然，我们不能有“大”和“小”这种二元对立的观念，如果有这个观念的话，就完全不对了，就完全错了。即不能有二元对立的“大”，又叫我们理解因为宇宙任何东西都可以装在佛性当中，所以说是“大”，那么这两个“大”怎么理解呢?
这就是难题了，就是说表面上，我们用语言表达的时候，可以说“大”，可以说“小”，可以说“清静”，可以说“不清静”，这些都可以说。但是真实的情况，根本就不是我们所想象的这些样子，根本就不是我们想出来的这些“大”呀、“小“呀的东西。
比如说，什么“智慧”呀、“愚昧”呀，全部都属于我们意识范畴的内容，但是佛性已经超越了我们的思考范围。幸亏有一类“直接感受”的方法可能解决难题，如果没有这类方法的话，那么确实很难理解了。
中观是很难给我们说清楚的，刚才讲了，到了关键的时候，它就告诉你，自己去尝试，我没有办法告诉你。靠自己尝试，这个是非常难的。我们学了这么这么多的中观书，希望全部学完了以后能够找到一个答案。但是到了最后的时候，答案必须自己去找。反正你的这些理解都是不对的，最后的答案你必须自己去找。这样是很失落的，这个时候我们到哪里去找答案呢?
我们有像禅宗、大圆满、大手印这类的方法，是非常有意义的。当我把自己的观点全部推翻以后，就会产生一个全新的东西，我自己可以去体会。这个时候，所有的答案就在这个体会里面了。如果没有这类方法的话，确实是很难理解了。
佛就是一层一层一层地把这些方法都安排好了，佛就知道什么样层次的人，应该用什么样的方法。所以我们就有了禅宗、大圆满、大手印，这些样子的法。虽然龙树菩萨的中观没有告诉我们这个到底是什么，他叫我们自己去尝，自己去悟，但是没关系，我们自己可以去悟，然后就知道什么是“大”了。
“性含万法是大，万法尽是自性”，“万法”、万事万物都是“自性”，这个怎么理解?
在我们藏传佛教里面，有一句话是说：“一切现象都是上师的现象”。大家都听说过了，这很不好理解，上师不就一个人吗?山河、大地、宇宙怎么可能都是一个人的现象呢?
这里讲的这个“上师”不是指一个人，这里讲的这个“上师”或者善知识，分为内在的善知识和外在的善知识，而内在的善知识，实际上就是这个，佛性就叫善知识，佛性才是真正胜义谛的“上师”。
禅宗里面讲“万法尽是自性”，和大圆满上师瑜伽当中讲的“一切现象都是上师的现象”，这两句话文字不一样，但是内容都是一样的。
所以我们可以这样理解，刚才讲了万事万物就是我们内心的投影，那么我们的内心到底是什么呢?它的本质就是佛性。因此，万事万物就是佛性的反映、佛性的投射，这就叫作“万法尽是自性”，且“性含万法是大”，也是这意思。
【坛经的核心见解：
性含万法是大;万法尽是自性。见一切人及非人、恶之与善、恶法善法、尽皆不舍，不可染着，由如虚空，名之为大。此是摩诃。迷人口念，智者心行。】
“见一切人及非人、恶之与善、恶法善法、尽皆不舍”，善、恶等等一个都不例外，全部都是我们心本性的现象。
“不可染着”，心的本性上面没有任何的烦恼，没有任何的污染，没有任何的执著。
“由如虚空”，就像虚空一样的，我们心的本性同虚空一样。
“名之为大”，所以这个名字就叫“大”。
“此是摩诃”，这个就是印度梵文当中的“摩诃”，这就叫作“摩诃”。
“迷人口念”，这个“摩诃”是什么意思呢?没有证悟的人，天天都把这个“摩诃”挂在嘴巴上，当成口头禅，天天说空性、佛性，还有清净、本性、光明等等。
所以“迷人口念，智者心行”，“智者”，就是真正证悟的人，不会嘴巴上讲那么多，就像惠能大师一样，他内心当中已经证悟了。
【坛经的核心见解：
性含万法是大;万法尽是自性。见一切人及非人、恶之与善、恶法善法、尽皆不舍，不可染着，由如虚空，名之为大。此是摩诃。迷人口念，智者心行。又有迷人，空心不思，名之为大。此亦不是。】
“又有迷人，空心不思，名之为大”，又有一部分没有证悟的人，他“空心不思”，这个是我刚才讲的“百无所思”，就是说心里什么都不想，没有善、没有恶，什么念头都没有，又不去思考，没有任何的念头。
这个版本不一样，(师指手中书)这个版本里面是这么说的，“空心静坐，百无所思，自称为大”，自己说这是大般若，但是他心里什么都没有证悟，只是停留在阿赖耶识上面。
这点我们一定要知道，在藏传佛教里面，对于很多修大圆满的人，和修大手印的人，都有很多很多这方面的批评，批评什么呢?
就是有一部分人，实际上没有证悟，他只是修寂止、修禅定，使他的心非常平静，至少没有任何明显的执著。因为执著是意识的活动，当意识消失在阿赖耶识中后，就没有执著了。前面的意识消失了，后面的意识还没有出来，在这个状态当中，完全没有意识，只有阿赖耶识。他停留在这个当中的时候，就认为自己在修空性。
我们刚才讲过了，佛教讲的空性，比如大圆满讲的空性，还有禅宗讲的空性，是一模一样的，至少字面看上去是一模一样的。我刚才也讲了，这种修空性的人，完全可以找到佛经上相应的这类词句，使他更加地认为：“我已经证悟了，佛经已经证明我了，佛经已经肯定了我的境界”。其实佛经上讲的不是这个意思，是他自已没有理解好。这点特别的特别的重要。
“又有迷人，空心不思”，“空心不思”这四个字，我们从字面上看，能不能理解?很难很难，什么叫作“空心不思”呢?很难理解。
“名之为大”，这个大家都知道了什么叫“名之为大”;“又有迷人”，这个也知道，但这两个中间的“空心不思”四个字，是不太好理解的。我们如果没有大圆满、大手印的知识，没有其他的佛教知识，而直接去看这四个字的话，确实有点难。
当然，如果过去的禅师们有传承的话，就能够心心相传，这样一代一代传下来，他们就会知道什么叫作“空心不思”了。如果这个传承断层了，那么后面的人根本就不知道什么是“空心不思”了。
这个传承，在大圆满和密宗里特别特别的重视。为什么那么重视传承呢?因为很多用来表述东西的这些文字，必须要人去解释的。如果没有人去解释，从这些文字上是看不出来到底是个什么意思。
所以如果禅宗断层的话，那么后面的人就根本不知道真正的意义。这个“空心不思”，我们把它落实到一个人具体的修行上面，就不知道怎么样去解释了，很难的。所以像禅宗、大圆满、大手印，这类非常深奥的修法，传承是非常重要的。
“名之为大，此亦不是”，他说什么呢?这个对吗?不对。这个就是不对的，“此亦不是”。
“又有迷人，空心不思，名之为大”，他说这是“大”，这叫作“摩诃”。“此亦不是”，你不要以为这就是“摩诃”，你不要以为这叫作“大”，这不叫“大”。
【坛经的核心见解：
性含万法是大;万法尽是自性。见一切人及非人、恶之与善、恶法善法、尽皆不舍，不可染着，由如虚空，名之为大。此是摩诃。迷人口念，智者心行。又有迷人，空心不思，名之为大。此亦不是。心量大，不行是少。若口空说，不修此行，非我弟子。】
“心量大”，就是说，真正的“心量大”、真正的“摩诃”。
“不行是少”，就是说，如果不修行，那是没有办法知道的;不可缺少实际的修行。
“若口空说，不修此行”，如果我们光是用嘴巴讲，不修行。
“非我弟子”，惠能大师说，这样不是我的弟子。他为什么说呢?如果你们不修行，就不是我的弟子，是不是威胁?不是这个意思，为什么呢?
因为如果不修的话，禅宗是没有办法给你传的。实际上这些文字什么都不是，真正要传的东西，是这些文字背后的一个东西，必须心心相传。他是用心传的，如果你不修行的话，那么他怎么用心传?这样是没有办法用心传的，所以他不是吓唬大家：你不修行，你就不是我的弟子。这样子不是为了吓唬，他真得是没办法传的。
如果你只是停留在这些文字上面，比如说，我们学个中观，学个佛教的五部大论，那么你不修，也可以是我的弟子，为什么呢?我把这些文字可以教授你。但是像禅宗、大圆满、大手印，这些是必须心心相传的。心心相传，不是用文字来心心相传，而是用修行来心心相传。所以，六祖惠能大师说：如果你不修行的话，那对不起，你不是我的弟子，我没办法给你传。他的这层意思，是特别特别的重要。
音像来源：慧灯之光网站 ; 文字来源：自主研发