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第19章 归根结底就是见地《立断:祖古乌金仁波切直指本觉》

创建日期:2023-02-11

  第19章 归根结底就是见地《立断:祖古乌金仁波切直指本觉》

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  【立断】第19章    归根结底就是见地    祖古乌金仁波切    (直读版)

  一、生起“真实的自信”

  1、拥有“二元见解”,“地狱”不空

  “生起信心”并且“没有丝毫恐惧怖畏”,在临死的时候也是这样,这是修行成就的征相。

  但是,对自己生起“真实不虚的信心”,是非常困难的。

  如果你能说“我现在百分百信任自己,不论发生什么事,我都不会堕入地狱”。

  表示你已经对“法性”,对“你的心性”证得稳固。

  “地狱”只不过是“有为法”,“一个显相”而已,“地狱”不是“本具的法性”。

  投生到“地狱”,需要“处所”跟“投生者”两者。

  当“二元执取”已经被摧毁,“二元性”已经变成“一如”“一味”,就没有“可供投生的处所”。

  在那个时候,“地狱”已经空尽。

  只要你拥有“我跟那个”的二元见解,拥有“有一个地狱”的想法,就不会有“解脱”。

  在决断“无我”时,必须对“执取”跟“固着”的自性,有所决断。

  有两种“无我”,“被执取的外界”欠缺一个“我”,是“法无我”。

  “内在固着的心”欠缺一个“我”,是“人无我”。

  去决断“执取”跟“固着”,“主体”跟“客体”没有自性,就是去实证“二无我”。

  于是,没有“可投生的地狱”,因为,“地狱”需要“一个处所”跟“一个人”两者。

  那投生者是“你的心”,心投生的住所是“地狱”。

  实证“无我”后,就不会有“投生地狱”这些事。

  在“本觉”中,“地狱的基础”已经被摧灭了。

  这时,你会对自己生起信心,你会看着自己,并且说“我现在已经证得无我”“我没有执取跟固着”“我没有机会投生地狱”。

  2、摧毁“二元的执取”,不入地狱

  在那时,除非你肯定自己真的已经摧毁了“执取”跟“固着”,否则,仅仅嘴巴说“现在没有地狱”没有用。

  这只是一份“智识上的理解”,毫无用处,如同补丁不是衣服。

  “智识上理解”不同于“见”,“智识上理解”无法忏灭“二元的执取”,“智识上理解”如同补丁,会慢慢被磨掉!

  一旦已经生起觉受,已经了证“人无我”,并且摧毁了“我”这个念头,就不可能“堕入地狱”。

  “投生到地狱”跟“将会投生地狱的我”这两件事,是从“我”这个念头生起。

  当“执取”跟“固着”被摧毁时,你就会“拥有自信”。否则,你就会想:

  尽管我已经从事所有这些佛法修持,但是,之后在中阴会发生什么事?中阴会是什么样的状况?

  到时候,会证明我的修法是有成吗?本尊法会发挥用处吗?

  中阴充满剧烈的恐惧,中阴充满让人不知所措的“声音”“光明相”“光芒相”,中阴有非常难忍的炎热地狱寒冰地狱。

  当我抵达那里时,会发生什么事?

  如果没有决断“见”,就会生起这种疑虑。

  生起“真实的自信”,就是真实的测度,真实的试炼。

  二、对境是显相,对境不具实有

  1、“地狱”只是一种“显相”

  请思维“生命的有为自性”,依缘其他诸法的事物,不可能恒长永久!

  如云:

  生命是有为的,生命是无常的。

  如果我们的生命,从一开始就是无为的,那么,我们就可以为所欲为。

  但是,在生命中,没有什么是恒常的。

  如云:

  “对境”是“显相”,“对境”不具任何实有。

  “所有对境”都不是真实,都是“空性的本相”。

  “显相”不具有实有,唯有当“对显相生起的固着”被摧毁时,“显相”才会超越利弊。

  所称的“地狱”,仅仅是一种“显相”,我们现在“所体验”“所经历”的一切,都只是“显相”。

  “对境”是“显相”,“对境”不具有实有。

  “对境”甚至不具有丝毫的实有。

  “对境”只是“显相”,“对境”不是真实的存在。

  如云:

  道是惑,道不具法性。

  当你没有“认出自性”(这个自性就是本净)时,你就偏离而进入“道”,并且在道上体验“六道众生”。

  这是“道”的面向,“道”是惑,“道”不是真实。

  如云:

  “心性”是“本然的状态”,“心性”不具有实有。

  这意味着“心性没有因缘”,“本然状态”就是“甚深空性”。

  “无生心性”就是“本净”,大圆满法教说“心性本净”。

  在“大手印”说“心性是无生”,“心性”是离于生的,噶举派追随者认出“无生心性”(离于生的心性)。

  事实上,“无生心性”跟“本净”是相同的,仅仅是术语上的差异。

  “你的心性”是“本然状态”,不具实有。

  2、地狱只存在心,不在他处

  如云:

  心是“分别念”,心没有根基。

  所谓的“心”,仅仅是“趋向五种对境”的“分别念”,并且对“五种对境”生起“分别”“计度”。

  “心”仅仅是“一个念头”追逐“另一个念头”,如果没有一个对境,就不可能动念。

  “五种对境”指,眼睛所见的色,耳朵所听的声,舌头所尝的味,身的触,心的苦乐。

  如果没有体验这些对境,就不会“动念”,“念头的活动”依缘对境,“念头”跟“对境”是关连的。

  内有“心”,外有“五尘”,内外之间是“五根”,这三个部分,持续不断连结在一起。

  一旦实证“无我”,这个连结就中断了。

  只要这个连结没有被切断,我们就跟“轮回”相连不分。

  如何才能真正相信自己?除非“实证正见”,否则很难“拥有自信”。

  不论费多大的劲,去假装自己“拥有自信”,如果没有“实证正见”,就只会是“智识上的理解”。

  可能会想“现在没有关系了,一切妥当,我不会下地狱。”

  这仅仅是“念头的造作”,事实上,“地狱”只存在“心”,“地狱”不在他处。

  一旦你“实证了空性”,“地狱”就不会有“独立的存在”,因为,“地狱”是一个由“不善的心”造出来的“妄相”。

  想想我们所称的“地狱”:它应该有一个所在地,应该来自某处,在地狱道“折磨众生的工人”应该有双亲。

  他们必须生起“炎热地狱”内的火焰,烧热熔铁,还有那棵剑树也要有人种植。

  所有这些都是由“不善的心”所造成的“妄相”,不是真实的存在。

  三、正解“空性”,万法无咎

  一旦实证“无我”,万法无咎,没有实证“无我”,万法都是错谬的。

  一旦熟悉了“空性”,这“空性”不只是智识理解的空性,万法都会是正确无咎的,没有什么是“不正确的”“不讨人喜欢的”“不成功的”。

  当你对“空性”的理解不正确时,表示还没有实证“正确的空性”“真正的三摩地”。

  这样一来,一切只是“智识上的理解”,你就会不断持有一份“出自智识的想法”。

  即使已经“认出心性”,如果没有“熟习心性”,“念头”就会生起为敌人,你就会如同“置身战场的婴儿”。

  由于“念头”是本具的,“念头会生起并树敌。

  当六道众生离世时,他们被“念头”席卷而去,受到“分别念”的控制。

  如果已经证得“稳固的无分别智”,那么,即使被丢入最底层金刚地狱,也会无处可去。

  没有“金刚地狱”可去,也没有“前去金刚地狱的人”。

  如云:

  即使三千大千世界上下颠倒,“死主阎魔”张开大嘴,“地狱深渊”开启,你身上连一跟汗毛都不为所动。

  证得“稳固的真如法性”,就是这样。归跟结底,“见”是关键。

  当你已经“实证见”,就会有“信心”跟“信任”。

  这是“自信”的意义:你应该以一种不为自己感到羞愧的方式行止,并且,绝对不要有“我不好”的想法。

  当你肯定知道“我很棒”“我是第一流的”,这就是“自信”。

  但是,不要“自视甚高”:“我没有散乱,我没有迷惑,我没有固着,我已经证得稳固的本觉,没有人像我一样。”

  这一切不应该只是“智识上的理解”,而且在知道自己是第一流的时候,应该不带任何傲慢,就是“自信慢”,你会想“谁能出我左右。”

  当“密勒日巴尊者”看着众生时,“密勒日巴尊者”认为众生疯了。“众生”看着“密勒日巴尊者”时,“众生”认为“密勒日巴尊者”疯了。

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