第二章加持与证悟《如是》下祖古乌金仁波切
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第二章加持与证悟《如是(下)实修问答篇：直指心性与圆满次第的教授》
作者：祖古·乌金仁波切
译者：项慧龄
第二章加持与证悟
为了达到证悟，你需要直接体验心的空性。
“空”意指不生、不住、不灭，
如同环绕在我们周围的虚空，这虚空来自某处吗?
它停留在某一个地点吗?它走向某个处所吗?
学生：仁波切可不可以解释“加持”(blessing)究竟是什么?
仁波切：我把人们心中所认为的加持称为“浅表的加持”(superficial blessings)。当你想要去除某件事物时，你常常会问：“请加持我离于我不喜欢的事物。”而你所不喜欢的事物可能是疾病、痛苦或受到邪灵的攻击，它也可能是经商不顺等俗事。人们索取具有保护作用的金刚绳穿戴在脖子上，或服用甘露丸，或施行一场仪轨。当他们治愈疾病，驱除邪灵，生意再度兴隆等等，他们会说：“我得到了加持。”这些即是普通的加持。换句话说，真正的加持是如何在一世之内证悟的口耳教导，而你可以从具格的上师那里领受这个口耳教导。
请思量，我们此刻所拥有的身体是殊胜的人身。在这个世界上，有无量无边的有情众生，在一切有情众生之中，这殊胜的人身是最佳的身相。要一再地获得人身非常困难，唯有在过去世制造了足够的功德，我们才能够拥有现在的人身。想要藉由过失、不善的业行来得到殊胜的人身，是不可能的;唯有透过非常巨大的善业，我们才能够拥有人身。身而为人，如同抵达一座充满珠宝的岛屿，但是如果我们什么也不拿，只是双手抱胸而空手回家，然后会怎么样?既然已经生而为人，那么最重要的是让人生具有意义。你要怎么让它充满意义呢?藉由修道，你可以使它充满意义。除非这么做，否则你的人生就是一个凡俗之人的人生。
一个凡俗之人是具有人身，看起来是一个“人”的众生。如果这人生没有和修道结合，那么事实上，这个人生的目标和一头畜牲的目标并没有差别。在所有人道众生之中，我们现在拥有一个殊胜的人身，可以聆听上师们所解释的教法，也可以把这些教法付诸实修。白白浪费殊胜的人身是一大损失，不可能有比浪费殊胜的人身更大的失败。
说实在的，我肯定要鼓励你们修持佛法。修持佛法主要的意思是去滋养信任、精进和内观(insight)这三种品质。“信任”是指对教法和传授教法者具有信心，即对佛陀、僧伽和护持教法者具有信心。“精进”能够带领你贯彻始终，圆满修行。否则，不论从事任何工作，如果有始无终，这工作会完成吗?“内观”则是听闻教法、思惟教法和修持教法的结果。当你听到某件事情，并且对那件事情生起信心，然后你拥有内观。这内观是得自学习的智慧，思惟是从反思得到的智慧，最后则有从禅修所获得的智慧，这意味透过修学所得到的个人觉受。
信任是必不可少的，而不信任则是一个大缺点。有人可能相当迟钝，如同某个人看见诸佛、菩萨在天空飞翔，然后说：“他们只是在炫耀。”如果看见一头动物肚破肠流地躺在地上，你们或许只会耸耸肩地说：“那是他的业，毕竟每一个人都会死。”如果一个人没有悲心和信任，那么他很难进入佛法的核心。
即使是对佛陀的四句偈教法[佛陀四句偈教法是：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”]，都要从内心深处生起感激与欣赏，你们要想：“这教法多么精妙!这教法多么的殊胜珍贵!”当你们看待其他人时，总是要这么看待他们：“他们是我自己的父母，但是他们在受苦。我能够做些什么?帮助他们是我的责任。”你们要用这种方法对一切有情众生修持悲心。这不是陈腔滥调，而是从你的内心深处做起。悲心和虔敬心不应该是一场表演，而是出自诚心诚意。信任佛陀的教法意味着纯粹的欣赏与感激，老实说，透过几句话的教法，我们就能够有所不同，这完全令人感到惊奇。当如实应用这些教法时，我们就能够改变投生下三道的因。换句话说，佛法能够倾覆轮回深渊，而信任正是从此时生起，这种信任是必要的。
人们有可能假装对教法生起信心和虔敬心，心不诚、意不实地咕哝着“多么精妙!”等的陈腔滥调，这些空话不会对任何人有好处。我们需要拥有深切的信任，那种信任深切到能让人流泪，身上的毛发直竖，并且很难保持被动消极。光是言语不会有所帮助，当思及其他众生时，我们应该努力去生起真诚的悲心，要去思惟这些众生是自己的父母，而他们简直不知道该怎么办才好。因为他们不知道胜义谛——三摩地的真实状态，因此为自己创造了巨大的痛苦。他们生生世世地在轮回的状态中流转，而这些轮回状态如同一条永无止境的链条上相扣的环。当一个人真心诚意地感受到这一点时，他会流泪，这种势不可挡的情绪，即是必要的悲心。
毫无疑问地，当一个人对有情众生充满势不可挡的悲心，对证悟者充满虔敬心时，他将领受到诸佛、菩萨的加持。如果一个人只是表面上怜悯有情众生、敬重证悟者，并且假献殷勤，那么他不足以领受加持，领受加持必须有百分之百的真诚。一个人已经领受到加持时，会有一些征相：你不再需要努力去感觉悲心，那种感受会任运地生起;你也不必刻意地显露尊重，它也会自然而然地出现。这些即是领受了加持的征相。相信业果是修持佛法的成就。
真正的成就是指充满悲心和虔敬心。你可能会听说某个人有神通，可做出精准的占卜，或能够施展一些小奇迹，或能够读其他人的心。这种事情不是真正的成就，完全不是，这没有什么特别之处。许多寻常人从灵体那里得到能力，这种事情不稀奇，他们或许对证悟者没有任何信心，对有情众生没有任何悲心，也可能不相信自己行为的业果。然而，这种人仍然有具加持力和成就力的名声。他们的心续仍然如坚硬的石头，对其他人迟钝不敏感，没有悲心，对神圣的教法没有真正的欣赏与感激，只执着于轮回的状态。他们从醒来的那一刻到入睡的那一刻，都只努力去胜过敌人，而且只帮助自己的朋友，这种情况被形容为“受到无色灵体的加持”(blessed by formless spirits)。
相反地，你或许对佛法没有太多的知识，但是如果你信任三宝，仁慈地对待其他众生，并且真正地了解今生没有什么会永远长久，那么你就已经领受到三宝的加持。我们究竟有没有领受到三宝的加持?如果一个人懂得许多教法，通常只会使他感到自负，心想：“我已经修持‘止’(shamatha，奢摩他)和‘定’(samadhi，三摩地)那么多年。”如果投入大量时间修行只让人变得更贪婪、吝啬，那么证明教法没有发挥作用，他们也没有得到加持。
学生：“证悟”究竟是什么?
仁波切：证悟有不同的层次，有阿罗汉(arhat)的证悟，有大菩萨的证悟，以及佛的正等正觉。“五道”[五道是通达解脱成就的五个次第，分别是资稂道、加行道、见道、修道与究竟道(或“无学道”)。]和“十地”[十地是依菩萨证悟的层次所分的十种境界，分别是：极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。]是逐渐通往正等正觉的次第，结合善巧方便与智慧是达到正等正觉的途径，而善巧方便与智慧即是大悲心与对空性的内观。当空性与悲心无别时，这种无别即是通往佛之正等正觉的真实道路。
悲心是甚深的，因为我们和所有其他众生都有所联系，这种联系不仅是一般的，而是非常深刻的，因为在我们无数过去世中的某一世，没有一个有情众生不曾是我们的母亲。因此，我们是透过一种大慈爱而连结在一起。但是在此同时，由于我们不知道如何避免痛苦之因，以及避免再度投生轮回之因，因此一切有情众生都置身在一条完全错误的道路之上。当真诚地把这种普世的痛苦放在心上时，你就无法背弃所有正在受苦的众生，而觉得自己获致证悟就已足够了。
因此在修道上，悲心是极为重要的。在正等正觉的时刻，利益其他众生的事业因为悲心而展开。在为了自己的利益而了证法身，并且清楚地看见其他众生所处的状态和需要之后，一个佛会持续地展现利益众生的事业，他不只是会休息放松而已。所有这善巧的事业都源自悲心。
伟大的大师噶玛巴让炯·日佩·多杰为悲心提出了另一个理由，就此意义而言，悲心即是慈心(love)。
在慈心的时刻，我们的空性毫无掩饰地显露。
真正的慈心可以是对证悟者的虔敬心，或对尚未证悟者的悲心。在你完全放弃任何自私自利的执着，只充满了虔敬心或悲心的时刻，就不会有任何会让空性的了悟散乱的概念，那是究竟的通行证——去体验对充满悲心的空性的了悟。所以佛教的经乘说，结合悲心与对空性的内观，是证悟的真实道路。
悲心源自清楚地看见其他众生所处的状态，把你的注意力从只关心自己转移开来之后，你开始设身处地的了解其他众生的感受。你很快地了解到，众生的目标和他们真正能够达成的事物是完全相互抵触的。每一个人都想要快乐与自由，但是透过意念(意)、言语(语)和行为(身)所追求的事物却制造了进一步的痛苦和纠缠。当人真正清楚地看到这一点时，悲心的感受就变得势不可挡。在悲心变得势不可挡的刹那，对空性的内观就会完全离于散乱，因此你能够了证存在于每个人之内本初自在、本初清净的佛性，这是为什么悲心在经乘中如此重要的原因。结合善巧方便与智慧，结合悲心与空性，是佛教教法的精髓与核心。
金刚乘告诉我们，所有众生心的本质都被两种障蔽(二障)所覆盖。其中一种障蔽称为“烦恼障”(emotional obscuration)，即贪、嗔、痴。第二种障蔽称为“所知障”(cognitive obscuration)，即对主体、客体和两者交互作用的细微执着，在此之中，明觉偏离成为二元分立的执着。这两种障蔽需要消融和净化，而这一点可以藉由积聚福德和智慧两种资粮来达成，智慧资粮是指修学本初的觉醒。藉由积聚福德和智慧两种资粮，我们显露两种无上的智慧，即觉知一切可能存在事物的智慧，以及觉知“如是”本质的智慧。藉由开展两种无上的智慧，我们了证法身与色身。色身有两个面向：虹光身[虹光身：透过殊胜的大圆满法门，修行成就者命终时能让身体回缩到组成身体的光质，色身会消融在光中，然后完全消失。因为在身体消融时，会有光和彩虹出现，所以称为“虹光身”。]的报身和有血有肉的化身。这是金刚乘修道的一个总结，修持金刚乘和获致证悟是一种真正的加持。
佛之正等正觉具有慈悲、智慧、不息事业，以及能够救度其他众生等不可思议的伟大功德。心的觉醒状态不是死寂的虚空，不是迟钝无感的。在虚空之中，没有什么事物是有感觉的，它没有功德、智慧，也没有悲心。即使虚空不会受苦，但是它也没有任何智慧，它不会因为做坏事而下地狱，也不会从中获得解脱，它纯粹是空虚的、一无所有的。如果觉醒状态是这个样子，那么就没有必要去追求觉醒，因为它没有通往任何一个地方。但是事实上，它不是那个样子，心的觉醒状态既是觉察的，也是空虚的。心不是由任何事物所制成，它不具有任何物质，也不具任何实体。然而，当我们达到正等正觉时，众多功德都已然呈现。诸如觉知一切存在的事物的智慧、看见“如是”本质的本初觉醒、悲心，以及利益其他众生的能力，所有这些功德都圆满呈现，不像死寂的虚空。除非移除了阻止我们圆满觉醒的两种障蔽，否则我们不会觉醒，而圆满福德和智慧两种资粮则是去除两种障蔽的方式。
我们的本初自性无异于佛的本初自性，这本初自性如同清净的虚空一般，不论它是受到云朵的遮蔽，或是清朗无云，它同样住于它本初的自性之中。但是如果你假装已经证悟自性，而不继续在修道上移除两种障蔽，那么你不会了悟证悟的本质。所以，我们要真正地思量事实是什么，我们是否具有障蔽?如果看见自己仍然有障蔽，那么我们就无可避免地要藉由积聚两种资粮来去除障蔽。
如果尚未证悟自性，那么不论我们多么努力，都无法认识自性。佛性无法假造，我们的自性原本是证悟的，但是在目前，我们寻常的身体、言语和散乱的念头遮蔽了这本初的觉醒。我们的心性(佛性)如同虚空本身，但是这虚空受到云朵的遮蔽。修持佛法的整个要点即在于去除云朵，让已经存在的事物——心的觉醒状态(佛性)，得以实现。我们心的自性是本初清净、本初觉醒的，而去除两种障蔽的方法，即在于培养造作的善德和非造作的本初觉醒，也就是积聚两种资粮。
藉由认识本具之本净自性，并且圆满了悟这本净自性，我们获得证悟，这是如何觉醒成佛的方法。即使证悟的状态已然存在，但是想像或形塑一个由念头建构而成的证悟，却不会让你达到体悟。这就像你饥肠辘辘地看着一盘食物，然后努力去想像食物的味道。你想像：“嗯……我正在吃这些食物，我不再感到饥饿了。”这有用吗?你可以想像很长一段时间，事实上，你可以永远这样想像，但是它不会解除饥饿，直到你真的把食物放进嘴巴，尝到美味可口的食物，你饥饿的肚肠才会因而饱足。觉受也是如此，觉受只会以直接的方式出现，只在实相中出现，而不是透过理论而显现。如果你的禅修仅仅是在想像中练习，仅仅是记在心中的某件事物，那么它只是一种理论，而不是直接的觉受。
你们常常听到这样的教法：一切事物皆空，不具有自我本体，个人不具身分本体，以及一切现象都不具有任何自性。光是听闻这些教法，或在智识上对其有所了解，都不会有太大的差别。实现这些教法的唯一途径，即在于认识我们的自性，认识自生的觉醒是本然空虚的。正是藉由体验本然的空性，我们才得以解脱，而不是藉由想像空性来达到这个境界。
我们或许了解，心本身没有可见而有形的色、声、香、味或触。但是了解这一点，并不是真实的——这只是了解心真正的样貌是什么的一个想法和概念，这是不够的。如果这就足够了，你大可以说：“我是佛。”而你也会成为佛。但是老实说，事情不是如此。
觉醒的状态(我们自生的觉醒)完全不需要假造或改变，它是本然的空性(emptiness)。“空”(empty)是指离于可见而有形的色、声、香、味、触;“性”(-ness)是指了知的、觉察的品质。我们需要去了解空性是如此，即空性不只是空虚，也是本然的觉察。我们不只需要去看见、体验这一点，也需要去习惯这一点。习惯这一点可以清除障蔽、恶行和过去的业，并且根除迷妄，这是如何证悟的方法，也是加持之本。光是了解如何证悟，不会真的让你证悟。
为了达到证悟，你需要直接体验心的空性。“空”意指不生、不住、不灭，如同环绕在我们周围的虚空，这虚空来自某处吗?它停留在某一个地点吗?它走向某个处所吗?“空”就是那样。同样地，心的空性超越一切有限的心的造作，然而，它本来就具有了知的能力。理解这一点，而且你必须同意佛陀的教导：心的本质是一种自由无束缚的空觉。这是明显的，为什么?“空虚”意味着没有可看的事物。然而，有一种了知——一种觉醒的品质，看见“没有什么事物可看”，我们称此为“觉察”。空虚和觉察两者并不相互限制，在空虚时，你仍然可以有所觉察;而有所觉察的心性仍然是空虚的。如果空虚和觉察是相互限制的，那么心性就会是一种空无的状态，或一种有意识而觉察的本体。但是心性不是非此即彼，它是空虚与觉察两者自然的双运。心的自性真的是一种自由无束缚的空觉，空性的品质即我们所谓的法身，觉察的本质是报身，而无碍的能力是化身。
如果我们的本初状态被限定是空虚的，那么它会像是失去知觉、无所察觉、了无意识，我们将不会有任何的体验，将无法看见、听闻、了知。但是我们知道自己是有能力的，知道这能力没有受到阻滞，是自由无束缚的。尽管我们有所觉知，但是心性是空虚的;尽管心性是空虚的，但是我们有所觉知。尽管我们有所听闻，但心是空虚的;尽管心是空虚的，但是我们仍然可以听闻。
简而言之，心是空虚与觉察的无别双运。你可以用十亿年的时间去寻找自己的心，但是永远不会找到任何具体而有形的事物。心是空虚的，不具有形体。“具体”或“有形”不是意味着应该有一个可以看见、听闻、闻嗅、品尝或抓取的本体吗?即使你寻找十亿年，也不会找到这样的一个东西。这是因为心是空虚的。
觉察的本质意指我们能够了知一切，了知一切存在的事物，唯有有情众生的心能够了知。诸如地、水、火、风等外在元素，它们一无所知;同样地，肌肉、血液、身体内的风息和孔穴，它们什么也不知道。同样地，色、声、香、味、触本身也一无所知。“了知”代表感觉欢乐或痛苦，地、水、火、风有感觉吗?那么身体、肌肉、血液、呼吸和体热能够有所感觉吗?这是为什么心最重要的原因。唯有心能够了知。
许多人说：“如果心是空虚的，那么心就不会了知任何事物。”切勿认为心只是空虚的，其实心是空虚而觉察的。在这个世界上，除了心以外，什么能够了知?有什么能够了知?如果没有心，万事万物都会是死寂的。是什么创造了核弹?是有情众生的心。我们需要去了知，精确地了知这心的本初自性。
认识心性，并且使这种认识变得稳固，是达到证悟之道。我们完全不是靠做其他的事情来达到证悟，除非你认识这心的本质，否则无法超越六道轮回。“有情众生”即是指不知道如何去了知心的本质，一旦我们知道如何了知心的本质，就能够在没有太多艰困的情况下，通过声闻(shravaka)与菩萨的次第，最后成佛。否则，身为凡俗的有情众生，我们和一头牛没有太大的差别——我们吃饭、睡觉，就是这样，没有别的。
证悟道直接以这个心为基础，如一句名言所说：“在心之外，没有其他的佛。”这是指心性本初清新的状态，而不是指已经忙碌于念头的过时状态!这种本初清新的状态是自我展现和不停地自我解脱。由于这种本初清新的状态是还原的，因此完全没有必要去创造它，所以，我们称它为“本初清新的状态”。就修行的觉受而言，现在我们认识这种本初清新状态的时间或许不会维持非常久，或许只有几秒钟。这是因为从无始的生生世世以来，这种本初清新的状态一直被卡在思惟之中。如果认识这种状态的时刻只维持很短的时间，那么我们就需要重复多次。
根据你的上师的口诀指引，应用“正念的牧羊人”(shepherd of mindfulness)，如果没有这个“提醒”，初学者便无法认识这本初清新的状态。它如同我房间里面的电灯，我们需要切换开关才能打开电灯。电灯会不会自己亮起来呢?切换开关的动作一如正念。在认识本初清新状态的刹那，你不必多做任何其他的事情，就达到了自由无束缚的空觉。不要认为心性是某种令人惊奇的事物，也不要认为心性必须是不可思议的，切勿纠正当下的觉醒。这种认识不是一种禅修的动作，这种认识甚至不费吹灰之力。如果我们想着：“空虚，空虚”，那么这只会变成一种禅修。换句话说，它是一种模仿，一种空性的捏造。不要这么做，我们只需要本然空虚、无根基、无基础的状态。
在开始这种修学之前，我们需要解决“心是否空虚”这个问题。这是第一步，也是极为重要的步骤，因为在此之后，我们将不会犹豫地想着：“或许心是空虚的，但是另一方面，或许不是空虚的。”佛陀教导我们，心肯定是空虚的。
接着，我们需要去确定心也是本然觉察的。如果心只是像虚空般是空虚的，那么它怎么会有任何的智慧和觉醒呢?它怎么可能会有任何的慈悲?怎么能够有任何的活动与事业?它怎么可能会有任何协助其他众生的能力?这些品质从何而来?这些全都是这本然觉察的品质。如果这种能力受阻，那么它就是愚蠢没头脑。如果你的目标只是变得愚蠢没头脑，那么只要叫某个人经常用力地打你的头，把你打昏到失去知觉、不省人事即可。当失去意识时，除非你清醒过来，否则你看不见任何东西，这种觉察的暂时后撤称为“能力的障蔽”(obstruction of capacity)。然而，这本然的能力是无碍的。
我们可以用另外一个字“能量”(energy)来形容“能力”(capacity)。当物理学家们谈到空虚的物质时，他们说那物质是空虚的，但是其中却含有能量。同样地，西方人说：“没有什么东西可看，但是其中仍然有能量，有一种能力。”“了知”的能力，即我们所谓的“能力”(tukje)，“tukje”也意指“做一个仁慈的人”。当我们要求某个人：“请做一个仁慈的人”，我们事实上是在要求他们去开启自己慈爱的能力!就三身而言，它是空性、觉察的本质(觉性)与自由无束缚的能力(无碍)三者的第三者。这三种本质是我们最殊胜珍贵的资产。
你了解心既是空虚的，也是觉察的吗?切勿执着于这种了解。切勿替这种了解贴上一个名相而告诉自己：“这就是了，现在我了解了。”这种作法只会增添更多的思惟。切勿执着它，贴上名称即是执着，佛的觉醒心是了无执着的。当镜中出现影像时，镜子不会替这些影像贴上名称，镜子不会执着。有情众生的心固定不变，然后执着。你是否能了解我们需要修学这样的“无执着”?
现在我要教导你们如何修学“无执着”。你正在工作，在工作中，你记得要去认识心性，然后继续忙碌地工作，接着你再度认识心性，这是所谓的“持修”(sustaining the practice)。刚开始，我们无法一整天持续不断地持修，因此，我们继续做一般性的工作，然后在某个时候，记得要认识心性，这是所谓的“提醒”(reminding)。一旦你提醒自己，就让自己置身其中，这是训练一个人变得精通娴熟的方式。
除非如此训练，否则我们将永远无法克服自己的贪、嗔和痴。在认识心性的刹那，其本身即是觉醒状态的三身，在那个当下，贪、嗔、痴三毒失去力量，它们消失了。当我们完全习惯于认识心性时，贪、嗔、痴三毒不再有立足点，无法造成任何伤害。在通往成佛的路上，三毒不会立即消失，但是它们会越来越微弱，如果我们可以从早到晚持续不间断地认识心性，这就是所谓的“菩萨地”。如果这种觉醒日日夜夜持续不断，永不止息，那么三毒将完全消失。在那个时候，尽管你的身体是人身，你的心却是一个真正的佛的心。
学生：什么是做一个瑜伽士的真正意义?
仁波切：我们全都同意，心是空虚而觉察的。要了解这一点，并不是那么地复杂，或超乎我们的理解，一点也不会。如果心只是像虚空般的空虚，那么我们将不会看见、听闻、嗅闻、品尝或碰触任何事物。你能够否认自己看见、听闻、嗅闻、品尝或感觉质地(触感)吗?它是无可否认的。心性不受限于它是空虚的或觉察的，空虚与觉察两者是无别的。
空虚和觉察这两个面向是一味的，如同莲花生大士所说的：“充满了知的空觉一味。”这是关键句，它不是空虚多于觉察，也不是觉察多于空虚，空虚和觉察是一味的，意思是两者是无别的，其中重要的分别在于，是否有认识此一味的“了知”。对凡俗的有情众生而言，心也是空觉一味，但是却充满了无知。这是因为觉醒的品质把焦点向外集中，执着于各种觉受。然后，注意力被困在三毒之中，“多美!我喜欢那个”，或“多丑!我讨厌它”。贪、嗔、痴三毒几乎是持续不断的。
一个真正瑜伽士的修行是去认识离于三毒的状态，并且透过修学不散乱来持续安住在这种状态之中。第一，有所认识;第二，修学;最后，保持稳定。不散乱的程度恰恰定义了正等正觉的次第，完全不散乱如同清朗无云的天空，离于任何的阴郁黑暗，充满阳光，法身是完全的不散乱。对一个瑜伽士而言，重要的分别便在于散乱与不散乱之间。
此时此刻既不是早晨，也不是下午，而是中午。在一天中的这个时刻(中午)，你无法真正地区分空虚的虚空和阳光，因此正等正觉即类似于虚空与日光的无别。有情众生与佛之间的距离，不比这阴影地带与日照地带之间的距离来得远，它非常接近，它只是认识或不认识的问题罢了。
非禅修的状态(state of nonmeditation)是我们应该被引介和认识的事物，藉由修学，这种非禅修状态变得稳定而圆满，这种状态被称为“非禅修的法身宝座”(dharmakaya throne of nonmeditation)，人不会透过禅修而达到非禅修的状态。种子(根本之因)不会异于它的结果，如果你种植一株药用植物，后来它不会变成一株有毒植物，如果你种植一株有毒植物，它也不会变成一株药用植物。我们从一开始就修学的事物——我们认识的事物，在本质上应该与证悟的事物完全相同，你永远不会听到“禅修的法身宝座”这个词汇。它一直是“非禅修的法身宝座”，非禅修的状态即是我们从一开始就要认识的事物，也是我们在修道上应该修学的事物。“不散乱”即是修学之道，它让一切不同，“散乱”则会摧毁一切。
“非禅修的法身宝座”形容大手印修道之果，在大圆满之中，它被称为“充满概念的心与现象竭尽”(exhaustion of conceptual mind andphenomena)。“充满概念的心”意指固着的觉知心;“现象”(诸法)是指被觉知的对境——在我们生活中的五大元素和所有不同的本体。我们需要超越觉知者和被觉知者，当心不视任何事物为坚实，我们就能够看见五大元素、五尘等等的真实面貌，即一切皆不具实体，是空虚而不存在的。它们如同彩虹，不具实体但看似真实。完全了悟这种状态的瑜伽士不会受到五大元素的伤害，真正的瑜伽士能够穿透坚实的物质，不会沉入水中，不会被火焚烧，不会受到风的阻挠，这些是已经完全了悟这个事实的征兆。我们应该修学本净之本觉状态，虽然心性是本觉的，但是瑜伽士必须重新证悟。我们已经落入迷妄之中，稳定的无妄即是所谓的重新证悟。
在大圆满之中，我们被引介的第一件事情，即是非禅修的状态——离于概念的内观状态，离于观者与被观者的状态。如果你以观修一个本体作为开始，那么藉由这种禅修所得到的任何结果都同样是概念上的。如果是这个样子，那么诸佛的悲心是从何显现?瑜伽士应该如同一只天鹅，在饮水时，能够区分水与牛奶，瑜伽士应该能够区分本觉的牛奶和无明的水。
萨拉哈(Saraha)[萨拉哈(Saraha)是印度的大成就者，著有三部道歌。]曾经说：“放弃思惟者与被思惟的对象。”这是利益众生的实际方式。但是放弃一切不包括放弃“认识”;放弃“有为”，但不放弃“无为”。如果你放弃“认识”，那么它就成为一种漠不关心的状态。放弃概念上的觉受，但是不放弃非概念的觉醒。本觉如同你赤裸的身躯，二元分立的心则如同衣服，要丢弃所有的衣物，保持赤裸。你要褪去所有二元分立的思惟，保持赤裸、了无念头的法界(dharmadhatu)状态。当你穿衣服时，就不是赤裸裸的，对吗?同样地，当你有念头时，就不会有赤裸裸的本觉。一旦你脱下衣服，就有可能是赤裸的，赤裸的身体无法被丢弃，它是你自己的身体。没有想像，没有思惟任何事情，明觉本来是空虚而无根基的。任何看见这一点的人，即是真正的瑜伽士。“瑜伽”(yogi)是指把本然状态带入实际的觉受之中，做到这一点的人，可被称为“瑜伽士”。如果“见”、“修”、“行”混杂了概念，这样的人就不是一个大圆满瑜伽士。一旦你认识了本然状态，换句话说，一旦这种本然状态实实在在地存在于你活生生的觉受之中，那么当你走进一个房间时，人们就可以真正地说：“瑜伽士到了!”你的身体仍然是人身，但是你的心却是大手印。