民俗学-楞严2卷21-22上笔记2
卷二
12、8以见显真，见性不分
阿难白佛言：世尊，若此见精必我妙性，今此妙性现在我前，见必我真，我今身心复是何物?而今身心分别有实，彼见无别分辨我身。若实我心令我今见，见性实我，而身非我。何殊如来先所难言：物能见我。惟垂大慈，开发未悟。
佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。
且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相。阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空。如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。
若必其见，现在汝前，汝应以手确实指陈，何者是见。
阿难当知：若空是见，既已成见，何者是空?若物是见，既已是见，何者为物?汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我。同彼诸物，分明无惑。
阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊，如佛所说，况我有漏，初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。
佛言：如是，如是。佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指，是物之中，无是见者。
今复告汝：汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指。汝又发明，此诸物中，何者非见?
阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见。何以故?若树非见，云何见树?若树即见，复云何树?如是乃至，若空非见，云何见空?若空即见，复云何空?我又思惟：是万象中，微细发明，无非见者。
佛言：如是，如是。
于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子，无上法王，是真实语。如所如说，不诳不妄。非末伽黎，四种不死，矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕。
是时，文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊，此诸大众，不悟如来，发明二种精见色空，是非是义。世尊，若此前缘色空等象，若是见者，应有所指;若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖。非是畴昔，善根轻鲜。惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物?于其中间，无是非是。
佛告文殊及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。
文殊，吾今问汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者，为无文殊?
如是，世尊。我真文殊，无是文殊。何以故?若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊。于中实无是非二相。
佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提，净圆真心，妄为色空，及与闻见。如第二月，谁为是月?又谁非月?文殊，但一月真，中间自无是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出是非是。由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指。
一、听索先生聊聊：
第22场前部
1、是时，文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：
佛陀跟阿难对话到最后，大家都处于一种茫然的状态当中。在这个时候，文殊菩萨出现了。虽然在小乘当中智慧第一是舍利子，神通第一是目犍连尊者，大乘当中智慧第一是文殊菩萨。文殊菩萨对整个空性的了悟完全超越了声闻乘行人，这样的话，这里文殊菩萨出现在现场是非常有必要的。
这里文殊师利法王子，包括我们释迦牟尼佛在内的很多佛陀，其实在文殊师利菩萨面前发过愿的，他永远都是以一种童子的形象利益众生，劝许多佛陀发心的这么一个法王子。
2、世尊，此诸大众，不悟如来，发明二种精见色空，是非是义。
文殊对佛说：世尊，我们现在在座的大众当中，很多人没有了悟到如来正等觉所发挥或者阐明的两种法，哪两种道理呢，实际上就是“精见”和“色空”。精见和外面色尘之间的关系，到底是一种“是”的东西?还是“非是”的东西?这个问题一直搞不明白。
这里“精见”，是明心见性，能见的明心见性叫“精见”，它是光明无为法，就是我们所谓的觉性。这里的“色空”就是万法，外面所有的包括色声香味触法等等，所有外面的境尘。也就是说精见和外物，精见和色尘。
因为前面大家都不知道“精见”和“色空”之间的关系是什么样?是一种东西还是“非是”?“是”和“非是”是我们前面一直纠结的道理吧。这个精见和色空之间的关系，要么是精见，要么是色空，还是不是呢?
实际上阿难为主的相当一部分人，他们都处于一种意识的状态当中，根本没有进入到智慧的状态。如果没有进入到智慧的状态，就像现在的唯物论，或者小乘的有实宗一样的，一定要有一个确切的东西，如果没有确切的东西，不可思议和无法宣说的境界对他们而言就是特别的遥远。
有些佛经当中也讲“得相是识，不得相是智”。意思就是说，得到这个相状的实际上是意识的境界，不得相状的是智慧的境界。所以在这里他们最关键的是，到底精见和外物之间的关系是什么样的?一直到现在都是搞不懂的。
3、世尊，若此前缘色空等象，若是见者，应有所指;若非见者，应无所瞩。
他说：世尊啊，我们前面所见到的这些“前缘”，也就是说当前的这种精见，还有色空等，或者说我们前面所缘的这些色空等万物的现象，所有我们前面的所缘的这些境相，如果是见，那么应该要指出来。如来所讲的这个见精或者说所缘，如果是一个可以见到的东西的话，你应该指出来。因为能见到的东西可以指出来，就像我们可得所见，就像瓶子柱子等等。你应该指出来，我的见精是这样的，色空是这样的，直接把这个道理可以讲出来，指出来。
如果你说这个见精或者见性没有可见者，那这样的话，不是我们这个眼根的范围，不是我们所见的范围，就像石女的儿子和兔角龟毛一样的，不能成为所见的范畴。但实际上也不能这样承认的，因为这个见精还是大家都承认是有一个见的东西。
如果有一个见的东西的话，你应该能指出来;如果你见不到指不出来，就应该没有，但具体到底是什么样?文殊菩萨把他们一直搞不明白的这个道理，再次挖出来。
4、而今不知是义所归，故有惊怖。非是畴昔，善根轻鲜。
阿难为主的这些人，如今不知道它的意义到底归于什么道理当中。你说是见的话，也是指不出什么东西;如果没有见的话，也不应该是所见的范围，但是也说是要见。所以他们不知道这个道理到底是什么样。因此这些人有点儿吃惊，有点儿害怕。
因为见精这个东西，你说没有，好像有;有的话，好像是没有的。可能代表我们很多凡夫人也会这样吧，觉得所谓自己的这种见性(明觉)的话，有时候好像确实存在，有时候好像也没办法存在，有这么一个东西。
这个并不是往昔善根薄弱的这些人的境界。这些人，恐怕前世没有积累很多善根的人，您上面所讲到的这个境界有点接受不了。怎么办?
5、惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物?于其中间，无是非是。
唯一祈愿大慈大悲的如来，您给大家开示阐明，这些外物的现象和我们的见精(见性)之间的关系到底是什么样?这个外物和见精之间，本来是什么样的东西?到底它是一个有的东西，还是没有的东西?到底这个见精和外物，是一种相，还是不是一种相?
见精和外物之间的关系是什么?因为这个当中主要讲见性不分，其实境和心，或者说外境和有境之间，其实没有什么分的，但是这个道理阿难一直搞不明白。
我们自己的心和外境，好像有时候是依靠外境而产生我们的心，有时候觉得是依靠自己的心来显示外面的万事万物。到底怎么样呢?有时候佛经当中也说万法唯心造，有时候说外境是所缘缘，依靠所缘缘产生眼识等等，那么识是在第二刹那现前，到底是怎么样?
6、佛告文殊及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。
佛陀特别慈悲地告诉文殊菩萨和大众：所有东南西北，四方四隅上下的十方如来，以及十方的这些大菩萨摩诃萨，还住在自性首楞严的三摩地当中，所有的见和见缘，还有所想相，这些全部都是如同空中的花一样，本来都是没有的。佛陀讲一个比较高的境界，我们的所见所闻，我们的根和识所摄的一切法，实际上从来都是没有产生过。
在大菩萨和佛陀的境界当中，第一个是“见与见缘”。“见”的话，有一种解释方法，长水(大师)的解释方法，“见”就是识，“见缘”就是“根”，根和识;“并所想相”，这个是境。因为“见”它应该是等无间缘吧，“见缘”是增上缘，依靠这个根来看见的，“所想相”就是外境，也就是所缘缘。这些所摄的一切法，就是我们根、境、识所摄的一切法，就像虚空的鲜花一样。
在这方面温陵戒环禅师他的说法稍微有一点点不同，他说“见”就是根，“见缘”就是外境，“所想相”是识。原因是“见”是见者，就是眼根;“见缘”就是见的外面的所缘缘，“所想相”因为想就是带有识。其实这两者，应该是观点可以圆融的。但不管怎么样，凡是外境、根和识所摄的所有的这些法，如同虚空中的花一样的。
下面第六卷当中也有“见闻如幻翳，三界若空花。”见和闻如幻化和眼翳一样的，三界就像空中的鲜花一样的，没有一个实有的东西。这句话也是很重要的。
我们都知道空中的花园有没有产生过?没有产生过，它从来都是无生的。既然是无生的话，它是无灭的。也就是说，我们现在所显现的不管是见精也好，或者说外面的万物也好，所有的这些，实际上从来都是没有产生过，就像梦中的花园一样，一无所成的，本来都是没有的。
这个道理，虽然他这里直接提的是安住于三摩地当中是没有这些，或者我们也是入于这样的入定的时候，所有的快乐不快乐也好，或者好和不好的外境的显现，内心的各种分别念，在本体当中或者入定的智慧当中，就像空中的花园从来没有产生过。这就是我们修行当中很关键的一个词。
7、此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。
那么这些见和见缘，或者说“见”就是我们的见精，“缘”就是外面的空尘或者说外面的六尘，就是外物，本来都是“菩提妙净明体”，藏文当中把“明体”翻译成法身，就是自证法身。虽然显现的是外面的外物，但实际上这是内在法身的一种显现而已，实际上没有其他的本质。
这样的一个境界当中，就像刚才空中的鲜花一样，或者本来法身光明的境界当中，哪有这个是见精，这个是外物，或者说是和非是，哪有这样的?在这样的境界当中，所有的见也好，物也好，一切的一切都是根本不能成立的。这里面实有的是和实有的非是，哪里得得到呢?根本得不到的。
我们讲大圆满的时候经常讲，外境也好，心识也好，一切都是本来清净的，本来都是菩提的，本来都是法身的一种游舞，法身的一种妙力。在《实相宝藏论》当中，一直讲到它是一种妙力，或者说是一种庄严。
我们了悟大圆满的境界的话，一切都是觉性的游舞。就像在清净的金洲，得不到的一般的石头和土粪一样的，完全清净的境界当中，哪里有不清净的有无是非啊?根本得不到的。
佛陀继续用一个比喻的方式来直指心性。
8、文殊，吾今问汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者，为无文殊?
佛陀说：文殊菩萨，今天再次问你，比如说你这个文殊菩萨，有没有第二个文殊?如果有这个文殊的话，那么这个是文殊呢?还是没有文殊呢?意思是，非文殊呢，还是是文殊?佛陀就特意问，你这个文殊菩萨，有没有是文殊和不是文殊的两种相违的体性，在你身上能不能找得到?
佛陀站在一个最高的境界，就是了义真实文殊的角度来讲，名言当中的文殊，是和非都是不合理的。所以说你这个文殊是真正的了义觉性文殊，跟自性无二无别的。这样的话，它有没有是文殊和非文殊两种?
佛陀故意用文殊菩萨来直指，因为他是问题的发问者。那么从你的层面来讲，真实文殊有没有一个是文殊和非文殊的两种东西?
这个时候文殊菩萨也非常聪明，如果我们其他人可能不知道佛陀在问什么。
9、如是，世尊。我真文殊，无是文殊。何以故?若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊。于中实无是非二相。
我真文殊：文殊菩萨回答：是的，世尊，我是“真文殊”。这里讲的是这种真正的法界文殊，真正的法界文殊，用语言来说是很难说的，我们只是用一种强说或者用一种假设来说的。
无是文殊：真正的了义文殊，就是“无是文殊”，没有一个“是文殊”。为什么呢?
若有是者，则二文殊：如果有“是文殊”的话，文殊就变成了两个。一个真实的了义文殊当中，有没有第二个真实的文殊呢?如果有第二个真实的文殊，就有了两种文殊，但这样肯定不合理的。了义的文殊，不可能有两种实有的文殊。
然我今日，非无文殊：文殊菩萨说，而我今日并不是没有文殊的。
于中实无是非二相：有文殊也是不对的，有的话就变成两种;也不是没有文殊，如果没有文殊的话，就是断见了，也是不可能的。像名言当中，文殊也并不是没有吧，可以这么讲。所以在这个境界当中，实际上没有是和非的二相，在文殊菩萨的了义的境界当中，没有真正的两种。
法王如意宝在文殊道场五台山的时候，有一个道歌，意思就是说，本来自己具足文殊勇识，以前都是不知道，所以徒劳无益在别的地方去寻找，然后今天才了悟到，其实文殊跟自己从来都没有离开过。真正的文殊是从来没有离开过，但是这样的文殊其实超离了是和非。我们分别念能宣讲的这个是和非，只是一个显相的文殊菩萨，并不是真正的实相的文殊菩萨。真正的文殊菩萨实际上就是自性，或者说真正的普贤王如来也好，真正的佛陀就是我们光明无为法的觉性，这是非常重要的。
所谓的文殊菩萨，从世间的文殊菩萨来讲，要么是文殊菩萨，要么不是文殊菩萨，这个在名言当中肯定是说不过去的，从阿难的这种境界来讲的话，文殊就是文殊，你不能说是要么成了两个文殊菩萨了，要么文殊菩萨就不是文殊菩萨了，不会有这样的这种矛盾。但是从了义的、不可思议的境界来讲，我们了义的心性其实是真正的文殊菩萨。这样的了义的心性，有没有是和不是的两种相?能不能找到两种相呢?确实两种相也是找不到的。
10、佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。
你们现在见到的这个“妙明”也好，见精也好，觉性也好，见性也好，和“空尘”之间，也就是外尘，也是一样的，明心和外物也是一样的，同了义文殊没有二法一样的。真正的了义当中，心和境融为一体的，没有两种法。正因为这样，是不二法门。
《圆觉经》中第一个问题是和文殊菩萨的对话，其实讲的就是非常甚深的这种法，就是不二法门。《妙法莲华经》当中也是经常提到不二法门。
境和有境也好，好和坏也好，有和无也好，高和低也好，所有我们面前认为是对立的东西，我们凡夫人一定要找到一个对错，要么是对的，要么是错的，要么是白的，要么是黑的。当然名言当中，我们的迷乱显现确实是这样的一个对立法，在名言当中有它的一个量，但是真实的不可思议的境界当中，这些都是一种假象而已。真正的话，其实白的本体也并不是白，黑的本体也并不是黑，我们认为对和错也是一定要有一种实相，但实际上是没有的。
11、本是妙明无上菩提，净圆真心，妄为色空，及与闻见。
本来就是妙明无上的菩提，本来都是具有，“何期自性，本自清净;何期自性，本自具足”的这样真正的无上菩提，本来无有染污的清净，本来没有任何的缺陷的圆满的这样的真心，自己本来已经具足的这样的真心，因为无明，因为各种外缘的原因，从相分上就出现了空和色执著相;从见分上就出现了见和闻分别心。
12、如第二月，谁为是月?又谁非月?文殊，但一月真，中间自无是月非月。
依靠外缘外面显现二月的时候，谁是真正的月?谁是非月?根本找不到的。并不是说天空的月亮真正是实有的，不是这个意思。这个二月都不是真正的月，真正的月也不能说是，不是月也有无欺的显现，是月也不能说，非月也不能说，都没有。
意思就是说，我们本来的这种真心和觉性，其实是没有这些，但是因为我们的无明所致，外面都是已经显现了。显现相当于眼翳一样的，二月一样的，毛发一样的，还有外面各种迷乱的显现，就是无而显现。因明当中经常说是无而显现，本来是没有的，但是可以显现的，这叫做是无而显现的。
13、是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出是非是。
你现在所见到的见也好，外面的尘也好，种种的现象都是妄想，这个妄想不能超出是和非的境界。因为妄想要么在是的状态，要么在是非的状态，除此之外，第三者的这个不可思议的境界是没有的。
14、由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指。
你现在懂得的是什么呢?就是真心、精真妙觉的这个法性，它可以让你超越，超越什么呢?指和非指。
这里的“指”，按照长水子璇大师的话，“指”就是见的意思，“非指”就是非见。意思就是说，如果你真正懂到了自己的心的本来面目的时候，那个时候你就可以离开见和非见的境界。这个也不能说是见，也不能说是不见，其实这就是所谓的不可思议。
二、再听梦先生聊聊：
第20场后部
这个意义是要我们思惟修的，不是在文字上你懂，等到事实上生活当中，你就不懂了。假使你在病苦当中，你把这个思惟思惟，虽然没证得，能减轻，能增加你的道力，晓得肉体是物，不是性。物是生灭法、衰微法，它是有生老病死、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛，种种苦难交集这一身，你想离苦得乐，你得把它认识清楚。
如果你每天这样观想，当你身体病苦来了，社会上说精神战胜物质，从精神战胜它;咱们佛教不是，这是你观力。观力，物质不是我，我能降伏物质，用你的性指挥你的肉体，不是让你的肉体来指挥你的性体;身体是你的用，不是你的体。
这个道理大家懂，体是根本，用是随时变化的。一切事物全是物体，精神就是我们见性，用我们的性改变你的体。
第21场
他还没有转识成智慧，好比我们这眼识看这个花，能见是我眼根，所见是花，能见所见明明是两个，现在把能见所见说是一个，能见之物，所见之相，没有差别，完全是法尘影事。他就有恐怖感，我是我，我是人，花是花，怎么说我跟它没有差别?花，咱们都知道是生灭的，时间短一点，人是有情的，所以那怎么是一样呢?他把物质跟精神是绝对分开的;现在突然间讲精神即物质、物质是精神是一个，他就糊涂了，他说物绝不是我，我绝不是物，他是这样的分别。因为他不明心、不见性，当然这个问题没法理解了
如果他要转识成智了，他就明了了，物质跟精神变成了一个。