民俗学-楞严4卷44上笔记
卷四
14、6如来藏性，显现不空
14、6、8二答大融，相妄无指
富楼那，又汝问言，地水火风，本性圆融周遍法界，疑水火性不相陵灭。又徵虚空及诸大地，俱遍法界，不合相容。
富楼那，譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。所以者何?富楼那，彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。于意云何?如是殊方诸有为相，为因彼生，为复空有?
若彼所生，富楼那，且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日?若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀?当知是明，非日非空，不异空日。
真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空现。地水火风，各各发明，则各各现。若俱发明，则有俱现。
云何俱现?富楼那，如一水中现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去。一东一西，先无准的。不应难言，此日是一，云何各行?各日既双，云何现一?宛转虚妄，无可凭据。
观相元妄，无可指陈。犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义?观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者?
一、听索先生聊聊：
第44场上部
1、我每天晚上这样讲的话，除了星期天以外，基本上就没有怎么停，所以我可能今年讲的多一点。不管怎么样，我们上半年天气也好，在这边违缘也不多，确实今年上半年还算是比较不错的。我们这边也是做了很多的事情，“没有风来之前，我们就做一些挡风的院子;没有来水灾之前，做挡水的水坝。”可能你们也不一定知道，有一部分是我们共同努力而做的，不是什么自然而形成的，也并不是因缘而产生的，知道吧。
2、当时富楼那尊者问佛陀的第二个问题是，如果四大、五大、七大遍于一切法界的话，那四大、五大、七大当中，比如说不同特性的水、火，这些怎么会圆融?像虚空、大地这些完全不同性质的，在一个周遍的法界当中怎么能容纳，为什么这样呢?
一切万法在法界当中是一味一体的，或者一切万法在真实阿赖耶当中是一味一体的，《楞严经》中有很多这样的提法，这个到底是名言当中还是胜义当中?胜义当中不可能，全部都一味一体的一种东西不可能有的;在名言当中的话，因为名言的这些特点，包括地、水、火、风的每一个性质完全是不同的，这样的话，怎么会是在一个法当中全部都融入一体?比如说我相续的阿赖耶，跟你相续的阿赖耶，释迦牟尼佛的阿赖耶，这些到底是一体还是他体等等，有很多的怀疑。
这些问题，《楞严经》学得很好的话，佛陀给我们回答的特别特别清楚。
3、富楼那，又汝问言，地水火风，本性圆融周遍法界，
佛陀说，你前面已经问的问题，当时说地大、水大、火大、风大，这四大的本性，实际上是圆融一味，全部周遍于十方的法界当中。那这样的话，你当时疑惑的是什么呢?
4、疑水火性不相陵灭。
你当时疑惑的第一个小问题：因为四大每个大种的本性完全是不同的，比如说水大和火大的话，完全是能害所害，世间人也经常说水火不容，这两个人的关系是水火不容。所以本身水火不容的话，那就应当一个存在的时候，一个不存在，互绝相违，或者一方势力强的话，弱势的一方马上会消灭。怎么不是这样呢?而是水大和火大圆融一味呢?
这是第一个小问题。
5、又徵虚空及诸大地，俱遍法界，不合相容。
你当时疑惑的第二个小问题：你又征问，你又疑惑，或者说是又问诘：虚空与大地，虚空是无碍的，遍通的;大地的话，是有阻碍的，前面是通，后面是塞，这两个是不同性质的话，那一起遍于整个法界的话，那怎么会是融入一起呢?
大地和虚空，一个是有障碍的，一个是没有阻碍的，这两个是完全相违的，怎么在一个法界当中能融合呢?应当是不合相容的，这是你的第二个疑问。
6、这个是富楼那尊者的问题，也是我们的问题吧。四大全部都是在阿赖耶、本妙觉明当中一味一体的，一直这样讲的。那这样的话，四大一方面是外面的无情物，另一方面的话，这些不同性质的东西怎么会在我们的如来藏当中一味一体，不相陵灭，为什么这样呢?这也是我们的问题。
7、富楼那，譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。
佛陀用一个虚空的比喻来回答：佛陀直接告诉富楼那尊者，比如人们经常所谓的虚空，实际上虚空的本体、虚空它自己并不是有各种各样的相。像我们的山，有各种各样的形象，里面有木头，花草，沙砾等等，各种各样的东西。但是虚空它并不是有群体形象的东西。虽然虚空不带有群相，但也不拒绝，也不排斥，可以在虚空当中发挥，或者说是发现种种的相。
虚空它没有相，也不排斥其他显现种种的相，妙明真性它不排斥一切的相。
这个比喻从心的角度来讲的话，也是很重要的。比如说我们这个如来藏，其实它并不是具有种种相的东西，如来藏也并不排斥种种相。很多大德把自己的心比喻成虚空，比如《法界宝藏论》里面经常用虚空，无垢光尊者说我用的虚空比喻，并不是从空淡淡的层面来用的，而是从一切诸法无有自性的层面来比喻的。
8、所以者何?富楼那，彼太虚空，日照则明，云屯则暗，
为什么这样说呢?富楼那，您要想一想，这个广大的太虚空，它里面可以发挥种种的相，因为它不排斥，它虽然不是各种群体的形象，但是虚空里面可以显现种种相。怎么显现种种相?
比如说在虚空当中，太阳照进来的时候，那整个虚空界就成了光明。乌云密布的时候，整个虚空界就变成了阴暗。
9、风摇则动，霁澄则清，
如果风动摇，风吹起来的话，虚空单独不会动摇的，但是随着这个风，因为风在空中不断动摇，动摇的过程当中虚空也是观待风而有变化，有动摇的，可能是这个层面讲的。
如果下完雨，或者是下完的雪以后，雨后的天空就比较清凉了，万里无云或者很清澈了，就是这个。
10、气凝则浊，土积成霾，
我们地上冒的那种气，慢慢慢慢变成了云雾，藏文当中翻译的是云雾。如果虚空当中云雾萦绕的时候，虚空就变成一种昏暗，不明清，有种浑浊的现象。
还有随着土尘，随着灰尘的飞扬，在虚空当中变成了雾霾。
11、水澄成映。
然后水澄清以后，水中可以显现倒映。
因为虚空它本身没有什么身相，但是有时候大的湖泊里面，一些水池里面，上面的蓝天也可以显现，这个空间也可以显现，像以前唐代的杜甫、李白，他们经常用树的倒映来写诗。其实虚空没有一个整体，但是它也在澄清的水当中经常显现。
从这个层面来讲，虚空它自己是没有本体的，但是虚空当中可以依靠外在的因缘显现。其实我们的心或者如来藏的话，它本体都是如如不动的，但是依靠外缘的话，确实我们的心当中可能显现——外面的善缘让我们产生善心，外面的恶缘让我们产生恶心;外面种种无记的因缘，让我们的心也产生无记的状态。外面发生一些事的话，让我们产生后悔、苦恼、悲伤等等，有各种各样。
12、于意云何?如是殊方诸有为相，为因彼生，为复空有?
佛陀继续问富楼那：你是怎么想的?有不同方向来的所有的这些相，有些是土尘来的，有些是太阳来的，有些是云雾来的，不同的方向，不同的法当中出现这么多的相，那么所有的这些显现，是依靠它们自己的因而产生?还是在虚空当中有而产生的，有而显现的?
跟前面的问题也是一样的，比如说依靠自己的因而产生的话，刚才太阳、云、风、霁、气、土、水，七个，是这些法当中产生的呢?还是在虚空里面产生的?这样问的。
13、若彼所生，
“彼”指所有刚才的太阳、云、风、霁、气、土、水，七个法，如果它们在各自的因缘当中产生。
比如阳光是从太阳的因当中产生的，动摇是从风当中产生的，澄清是从清澈当中产生的，等等，都是从各自的因当中产生的话，佛陀说，这样是不合理的。
七个法当中，佛陀只是把太阳作为一个点来分析的，其他的六个法包括云、雾、气等这些佛陀都没有分析。其实依靠这样的推理方式来分析，也完全是可以的。
14、富楼那，且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日?
首先从太阳来讲，太阳照射到整个大地的时候，因为有了太阳就有了光明，光明是太阳当中产生。如果是太阳当中产生的话，日光普照大地的时候，那么只要有光明的地方，都应当有太阳的光，那你为什么说是只有在空中能见到圆圆的太阳?
比如说喇荣，早上起来以后都有光明。有光明的时候，那在这个地方就有太阳，为什么呢?因为刚才说光明是从太阳产生的嘛，跟虚空没有关系。如果太阳产生的话，哪里有光明，哪里就有太阳，哪里都应该有太阳，因为它的因就在那里。
如果真的是太阳在光明空间的话，那你为什么说只有在太空当中看到有个太阳，并没有说在所有的光明空间都有太阳?只要能看得到的空间都有太阳，那你为什么不说呢?如果这些光明真的是太阳当中产生的话，那你为什么只知虚空当中的日轮，除此之外，你为什么不承认?
比如说我们教室当中，太阳没有照到，实际上有阳光，没有开灯的时候，里面还是能看得到。那这样的话，只要有光明遍照的地方，太阳应该是有的。为什么呢?因为光明是太阳当中产生的，光明你现在不是承认有吗?有的话，你承认它的因是太阳，那这样的话，只要有光明的地方，太阳无不周遍的。但是如果要是承认的话，那你不敢这样承认。因为太阳只有在虚空当中，我们的教室里面每一个地方，有一点光明的地方都有一个太阳的话，这是说不过去的。
第一个说是从太阳当中产生的话，那这个是不合理的。
这样类推的话，其他包括云也好，风也好，其他都是可以一一这样类推。这里只是把太阳作为一个，用现在的话来讲，就是作为试点，作为一个比喻焦点来进行分析的。
15、若是空明，
如果不是太阳当中产生光明，是虚空当中产生的话。
16、空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀?
如果是虚空当中产生的话，这个虚空应该自己能照自己，只要有虚空的地方就能照耀光明。如果这样的话，你为什么说中夜，就是晚上，或有云有雾的时候，这个时候为什么是不生光明呢?因为那个时候虚空还是在的，你看晚上，虚空在，但你为什么说没有光明呢?因为云雾所覆盖时，虚空还是在的，但是那个时候为什么说没有阳光?
如果说有光明的话，那你不能承认。你看晚上根本没有光明的，乌云密布的时候也没有太阳照射的那种光明。
17、当知是明，非日非空，不异空日。
结论：所以我们应该知道什么呢?
虚空当中显现的光明，并不是依靠日轮而产生的，如果依靠日轮而产生的话，那么它是因缘产生的，但是这样也不能承认的，日轮当中产生有这么多的过失。
也并不是空中产生的，如果空中产生的话呢，那就是非因缘产生的，是自然而产生的，这个也不合理的。
那么除了空和日以外的，另外有一种产生方式，其实也是没有的——不能离开空和日以外的另一种产生方式，在这里也不可能找到。这样的光明也不是从石女的儿子当中产生，龟毛当中产生，或者说其他的万物当中产生，这也是说不出来的。
光明，实际上用义理观察的时候，确实是不能成立的。如果未经义理观察的时候，在我们的世俗当中，在我们的假想当中，无欺而显现，这叫做是缘起空性。
18、真妙觉明，亦复如是。
光明是非因缘生，非自然生，非其他而产生，那这个光明到底是什么呢?下面就分析我们的阿赖耶或者说是真妙觉明。
我们本来的心性，本来的觉性光明如来藏，其实也跟前面虚空的比喻是一模一样的。
虚空它自己没有种种相，也不排斥种种相，但是依靠虚空也可以显现种种相。其实我们的心也是这样的，我们的这颗心它也不排斥种种相，但它自己也并不是种种相，但也可以显现种种相。所以我们的心真的跟虚空很多地方是相同的。
19、汝以空明，则有空现。
佛陀告诉富楼那尊者，你如果有这个有空性的明的话，那在你面前，空的显现可以显现的。
我们心的本体当中，确实一切显现都是没有的，只要有业力的话，那一切地水火风都会显现。你有这个空的因缘的话，在你面前可以显现空。显现什么样的空呢?老鼠的话，在地里面有空的因缘;飞禽的话，在虚空当中有空的因缘，所以有些是有小坑的空的因缘，有些是有大的空的界的因缘。所以只要有空的因缘，你面前就显现这个空，因为阿赖耶什么都可以显现。
20、地水火风，各各发明，则各各现。
同样的道理，众生有些有地的因缘，有些有水、有些有风、有些有火，各各都有这种因缘，这样的业缘在各个众生面前，都可以显现，没有任何损害的。
虚空当中，有光明的话，这个明可以显现的。然后有云的话，黑暗可以显现的。所以我们众生界当中的话，有了这些因缘以后都可以显现的。
21、若俱发明，则有俱现。
如果这些地水火风全部集聚在一起，有这样的业缘的话，这个地水火风全部都可以显现的。
比如说六道众生的一碗水，《定解宝灯论》：“对于一碗水来说，六道不同众生见到时，各自所见也不尽相同，比如地狱众生见到时，认为它是滚滚燃烧的铁水，若与其接触必定会皮焦肉烂;饿鬼见之，则成腥臭不堪的脓血;人类以及大多数旁生见到时，认为它就是真正的水，饮用后可以解除干渴之苦;阿修罗与天人见到时，以其业力较轻之故，将其全部见为清净甘露;具修证之持明者所见，均为玛玛格佛母;无色界众生，有些见为意识，有些见为虚空;于佛陀的如所有智面前何者也不存在，是离一切戏论的法界，尽所有智前则是清净的法界明分，此光明分并非分别执著的对境。”所以说我们众生有这样业缘的话，在一个物体上面，地、水、火、风全部都现前了。
比如我茶杯里面的这个水，有热性，有火的本性;因为它是湿性，它有水的本性;它可以动摇的，有风的本性。然后它是不分散的，它有地大的本性。所以我喝一口水，在我的业力当中，这个四大聚合的一个东西，可以进入我的身体。
真的业力分开显现也可以，地、水、火、风全部集聚在一起显现的话，也是可以的。
22、云何俱现?
怎么在一起显现?如果没有一个实体的话，怎么一起显现呢?下面佛陀讲了一个很好的比喻。
地水火风如果全部集聚在一起的话，那怎么会显现呢?佛陀说这是可以显现的。
23、富楼那，如一水中现于日影，
比如说一个水器里面有太阳的日影，太阳的倒影。
24、两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去。
两人观的时候只有一个日，比如说我们一个大的锅，锅里面有水，太阳在空中照射的时候，我们两个人在锅上面看，实际上看到了这个日轮。
然后两个人各奔前程，一个往东边走，一个往西边走。比如说那这个时候你把锅里面的水全部都分到两个人的杯子里面，你拿一杯水，他拿一杯水。这个时候你往东边走，他往西边走。
那个时候看的话，东边走的这个人，太阳的日影也是随着你走的;西边走的那个人，他杯子里面的日影也是随着他走的，各随东西而走。
25、一东一西，先无准的。
一个人往东走，一个人往西走的话，他们每个人水器当中的这个日影，其实没有一个确定的。因为确定不下来，一个是往东走，一个是往西走。
26、不应难言，此日是一，云何各行?各日既双，云何现一?
那这个时候没有必要发难，没有必要辩论说：“啊，这是不合理的，刚才是一个太阳，怎么会一个跑到东方去了，一个跑到西方去了?”
也没有必要辩论说：“如果一个是往东面去，一个是往西边去，那两个太阳，东南西北的这种方向都不同，那这样的话，怎么回事?刚开始我们看到日轮明明只有一个啊?”
这个没有什么可说的，本来显现的这个日轮，它是没有本体的。然后你说一个往跑东边去了，一个跑西边去了，这样没有什么可说的，这个是没有辩论的。
27、宛转虚妄，无可凭据。
我们再次去观察的话，其实不管是一个太阳，两个太阳，甚至更多的太阳，都是虚妄的，都是不真实的，都是一种虚无缥缈、显而无自性的，没有任何可信的，没有任何凭据，没有任何可靠的东西。只是在我们面前显现的一种迷乱的相，除此之外没有什么。
这个意思就是说，我们世间当中，一也好，二也好，在我们迷乱面前，显现是有的，而且人们也是把它当做是真实存在的，一就是一，二就是二，黑就是黑，白就是白。在虚假的名言当中，暂时确实有固定的，水就是水，火就是火，风就是风，我们也不会混淆的。
但是真正的它的体相和实体当中的话，确实有些事情是虚妄的。刚才水器里面的日影，一个往东面走，一个往西面走的话，那这里面的太阳到底是一还是二?一的话，那二是不正确的;二不正确的话，西方的那个是假的，还是东方的那个是假的?或者说两个太阳的显现都是准确的话，那前面的显现的一就不成立，因为一就是一，二就是二。这样的话，为什么又显现二，或者是显现无数?
虚妄的东西可以有的，但真实的东西不可能有的。众生在迷乱者面前显现的一、二，在真实义的智慧当中来观察的时候，也是跟刚才这个法没有任何的差别，都是“无可凭据”。
28、观相元妄，无可指陈。
佛陀说我们观察事物的相，其实原本都是虚妄的，不管是刚才地水火风的相也好，或者世间的任何相，我们看见的眼前的显相的话，本身它都是虚妄的。没办法陈述，没办法用一个固定的词来对它进行确定的。
29、犹邀空华，结为空果，
就像是什么呢?就像有眼翳的人在祈求，或者说是期待，期待什么呢?空中显现的这个花，不单是空中显现的花，他还要等待什么呢?等待空中显现的花结成一个果，果实累累的时候，我要去享受。这不是一个很愚痴的说法吗?本来空中没有花，还要等待它开花结果的话，那这不是很愚痴的说法吗?
30、云何诘其相陵灭义?
同样的道理，富楼那，你刚才前面问，地水火风，水的相，火的相，为什么不能成为能害所害?实际上就是这样的。
在真正的本体当中去观察的时候，其实它的相，在某种意义上面是可以显现的。但是就像虚空当中的花一样的，或者说是水中的日一样的，或者是水中的月影一样的，或者说是梦中的大象一样的，等等，所有的这些世俗的显相，其实你认为是互相陵灭的话，也不一定的，刚才两个太阳互相没有损害。
这是第一个方面的观点。
31、观性元真，唯妙觉明。
观这些法的本性，包括地、水、火、风七大的本性，实际上就是唯一的这个光明如来藏，就是妙觉这个心。
32、妙觉明心，先非水火，
妙觉这个心的本性当中，没有任何的水和火的本体，因为七大的本性实际上是如来藏。如来藏当中整个地、水、火、风这种辨别和分隔，绝对是不可能有的。
33、云何复问不相容者?
富楼那前面问水和火为什么不会互相陵灭?地和虚空为什么是不相容纳?这个说法也是一种愚痴的说法。
34、既然地水火风在如来藏当中一味一体的话，怎么会是不相违?或者说是怎么不冲突?怎么在如来藏当中融入一体?真正事物的本性上也好，或者说事物的形象上的话，实际上这些都是如梦如幻，什么时候懂到这个如梦如幻，幻化八喻，这个时候，你对整个万法就有个新的定解，或者是新的认识。
学到了《入大乘论》，学到了《虚幻休息》，之后的话好像自然而然已经明白了。其实我们特别执着的任何的这些法，原来都好像梦中的追求，除此以外，没有一个实质。这种没有实质，并不是教条主义的一种说法，这是佛陀说的，这是上师说的，死我们也要听，不死也必须要听，不是这样的。我们凭自己的智慧去观察的时候，真正如来藏的觉性当中的话，其实万法的相是可以容纳的。万法相的容纳过程当中，它们也不会有丝毫的矛盾。
没有矛盾的原因是什么呢?就是跟众生的业有关系的，还有就是事物的本体有关系的;还有我们的心跟虚空一样的，它的性质也好，它的本体也有关系的。
一旦认识了自己心的本来面目的时候，经常觉得：“哇!太妙了，哇!太好了。”为什么呢?因为我们认为外面有一种实有的东西，一直去执着，这就是非常愚痴的，非常可笑的一件事情。再加上，你真正认识到心的本性也好，万法的自性的时候，哇，好像太简单了。当下觉悟以后，那心的状态跟以往就是完全不同的。
35、A真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空现。地水火风，各各发明，则各各现。若俱发明，则有俱现。云何俱现?富楼那，如一水中现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去。一东一西，先无准的。不应难言，此日是一，云何各行?各日既双，云何现一?宛转虚妄，无可凭据。
B观相元妄，无可指陈。犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义?观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者?
A段与B段，在不同版本中，次序有所不同，有的版本是前A后B，有的版本是前B后A。
其中：圆瑛宣讲版本、梦参宣讲版本是前A后B;网络下载的一版《楞严经》原文、师说藏文版《楞严经》是前B后A;本课师按义用的是前A后B版。