民俗学-楞严4卷45下+46上笔记
卷四
14、7如来藏性，周遍离戏
14、7、4演狂头失，歇即菩提
富楼那言：我与如来，宝觉圆明，真妙净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟。世尊，诸妄一切圆灭，独妙真常。敢问如来，一切众生，何因有妄自蔽妙明，受此沦溺?
佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽。吾以世间现前诸事，今复问汝：汝岂不闻，室罗城中演若达多，忽于晨朝以镜照面。爱镜中头，眉目可见。瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何?此人何因无故狂走?
富楼那言：是人心狂，更无他故。
佛言：妙觉明圆，本圆明妙。既称为妄，云何有因?若有所因，云何名妄?自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫。
虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有。识迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何为灭。得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物。况复无因，本无所有。
如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走。忽然狂歇，头非外得。纵未歇狂，亦何遗失?
富楼那，妄性如是，因何为在?汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生。则汝心中演若达多，狂性自歇，歇即菩提。胜净明心，本周法界，不从人得。何藉劬劳，肯綮修证。
譬如有人，于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走。虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所愿从心，致大饶富。方悟神珠非从外得。
一、听索先生聊聊：
第45场下部
1、富楼那言：我与如来，宝觉圆明，真妙净心，无二圆满。
富楼那尊者说，其实我跟如来，是从本性当中讲，我的珍宝般觉性圆明，真性圆明也好，或者是真妙净心，都是无二圆满的。
佛陀有圆满的觉性，富楼那尊者也是有的，我们每个众生也是有这样的圆满觉性。
2、而我昔遭无始妄想，久在轮回，
现在富楼那尊者开始检讨了：虽然我有这么好的圆妙觉性，但是我曾经遭受到无始以来的妄想的攻击、袭击，以这个原因的话，一直千百万劫当中，沉溺在这个轮回当中，一直漂泊。
3、今得圣乘，犹未究竟。
而如今依靠佛陀和善知识的恩德，遇到了圣乘，已经得到了圣乘。但是要达到究竟的话，还是遥不可及，特别特别遥远。
4、世尊，诸妄一切圆灭，独妙真常。
世尊，如果把所有的这些妄想，刚才前面是因为妄想全部灭掉，想得到的是什么呢?就是唯一的这种真心。
富楼那尊者想的是很美的，他想把妄想全部灭掉，获得真正的本来的真心。
5、敢问如来，一切众生，何因有妄自蔽妙明，受此沦溺?
我想冒昧的问如来，一切众生因为什么因缘，使妄想遮蔽了我们这个妙明的心，无始以来一直沉溺在轮回当中?
富楼那尊者问如来，一切众生什么样的因有了这样的妄想呢?遮蔽了我们的如来藏真心本来面目，让众生一直不断的沉溺在这个轮回当中。
无明是从哪里来的?妄想是从哪里来的?
6、前面富楼那尊者第一问，既然众生有如来藏的话，那为什么显现山河大地?为什么起迷乱?当时佛陀说这是因为无明。
现在富楼那尊者第四问一念无明的原因，无明到底是什么?无明的因，第一个无明是从哪里来的?
7、佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽。
虽然你跟其他的弟子不同，讲法很厉害的，你的怀疑应该大大的减少了，遣除了，但是还有些余惑，剩下一些障碍，包括烦恼障和所知障还没有灭尽，会有一定的障碍。
8、吾以世间现前诸事，今复问汝：
我用一个非常普普通通的，世间当中大家众所周知的一个事情，先问你。佛陀说，我用世间的一个问题来问你。
9、汝岂不闻，室罗城中演若达多，忽于晨朝以镜照面。
他说，你最近难道没有听到吗?最近不是我们这个城市舍卫城当中，家喻户晓有一个新闻，不是有一个人叫做演若达多，这个人他早上起来的时候忽然照镜子。
可能这个事情是当时的一个新闻，他早上起来的时候，他可能迷迷糊糊的，开始照镜子。
10、圆瑛法师《楞严讲义》卷四：“室罗城中，有此一人，名演若达多，译云祠接，父母祷神祠而生，故以名焉。”
印度人一般四个名字。我们藏族人也是经常有四个名字，比如说我的名字叫索朗DJ，但是后来很多人就把它简称了，中间的字不知道谁吃了。
11、爱镜中头，眉目可见。
平时的话，他特别爱照镜子，镜子里面，包括他的面目清晰可见，见得到的。
以前好像印度的镜子有一种像铜镜什么，不是我们现在的镜子那么的清楚。
12、瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。
当天可能早上迷迷糊糊的，眼睛都没有睁开，他自己去照镜子去了。他照镜子的时候，发现自己没有头，没有面目，然后着急了，认为是妖怪所扰乱，然后无缘无故的害怕，心就狂乱，跑走了。
他不满意自己的头，他自己看花眼呢，没有见到自己的面目，自己是没有头的，他就很害怕了，肯定着魔了。然后他无缘无故的，开始心就发狂了，发疯了，然后跑了。
其实照镜子是他自己导致的，除此之外也没有什么理由。
13、于意云何?此人何因无故狂走?
佛陀问，富楼那你是怎么想的?这个人有没有什么因缘，为什么就狂走了?
14、富楼那言：是人心狂，更无他故。
富楼那尊者说，这个人没有什么其他的原因，他自己发疯了，他发疯了呗，还有什么。没什么其他的因，他自己照个镜子，然后就莫名其妙的跑了。
佛陀问这个因是什么呢?就是他心发疯了，除此之外没啥，没有什么其他的原因。并不是有一个人砍了他的头，也并不是有一个真正的魔术师来，把他的头遮蔽了，也不是。就是这个人自己发疯了，走了，没有什么。
有人问，无明的因是什么?无明的因没有什么，就是无明。
15、佛言：妙觉明圆，本圆明妙。
如来藏光明心，本来是这样圆满的、光明的。
16、既称为妄，云何有因?
那么如来藏怎么会是有一个妄想的因呢?怎么会有因?没有什么因。
刚才说如来藏本来是清净的，但是因为妄想的原因，漂泊在轮回当中，但这个妄想，它怎么会是有因?没有因的。
17、若有所因，云何名妄?
如果有因的话，这个因肯定是真实的东西。那真实的东西怎么会是叫妄呢?因为真实的东西产生真实的法，那这不叫妄。为什么叫妄想，它没有一个真实的因，所以叫妄。
演若达多自己发疯，发疯后狂走，他没有什么真正的原因，他自己发疯的，自己发疯还有什么因呢?
如果有人问，无名的因是什么的话，你说没有因。
18、自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫。
众生这样无缘无故的起了一念妄想，起了以后，前前为因，后后为果，一直辗转不停的做为因。从这个迷乱的因当中又产生迷乱、又产生迷乱，它不断的辗转、积累这样迷乱的因，沉溺历历这样尘数的劫当中，沉溺在这个轮回当中。
我们众生一直沉溺在轮回当中，在这个尘数刹劫当中受苦，就是这个原因。
19、《佛说广博严净不退转轮经》宋凉州沙门智严译，共六卷：“现见于无明，毕竟不能生;犹如水中影，终始无所有。”
现见对于这个无明来讲，它从来都是没有产生过。就像是水中的这个影子，始终都是没有过。
我们看看水中有一个影子，这个影子显现的话，那这个水中影子的因在哪里呢?其实本身这个水中的影它都没有实体，没有实体的话，它的因怎么能找到呢，找不到的。
所以我们众生的无明，它是无所因。如果有因的话，“若有所因，云何名妄?”
20、虽佛发明，犹不能返。
我们大慈大悲的佛陀，虽然在不同的经典当中给我们明明白白的宣讲，可是我们众生因为迷乱的这个因很严重的原因，一直不能返家。
比如演若达多，他自己认为自己没有头，然后就发疯了，变成一个疯子。然后别人给它讲，你还是好好回去过生活，你不用害怕，你没有这个因。但是这个人因为他发疯的当时，根本没办法回到他原来正常的人一样的。
我们众生就是这样的。佛陀虽然给我们讲了，善知识也是讲了，但是自己的这种根深蒂固的习气很难返回去。
21、如是迷因，因迷自有。
我们有这样迷乱的原因，是因为迷乱自己就是有的。如果我们真正认识到迷乱的话，当下就没有了。但是有时候我们的这个习气比较坚固，那也很难没有的。
22、识迷无因，妄无所依，
实际上我们迷乱意识的因，它是没有的。那妄想的话，更是无有依靠。
如果真正去观察的话，那就像刚才月影一样的，我们迷乱的这个因，它是没有因缘，没有因缘的话，那产生的果，这个妄想也是不可能的。
23、尚无有生，欲何为灭。
如果无明的因，连产生都没有，尚且没有产生过的话，那你想怎么会是有一个灭呢?
生和灭的话其实是了不可得，水中的月影一样的，不生不灭的。可是我们众生面前就是无欺的存在。
所以这样的一种虚幻的因果，有时候是很可笑的。但是我们还没有了断这样的生死之网之前，也需要努力的吸收善知识的甘露、窍诀。
第46场上部
24、观察妄想的因，妄想的因是无明，无明没有什么因，只是一种偶然的、狂乱的因。
25、得菩提者，如寤时人说梦中事，
佛陀说，获得无上圆满菩提的果位也是一样的，怎么一样的呢?就像是从梦中醒过来的一个人，说梦中的经历，梦中所发生的这些事。
26、心纵精明，欲何因缘取梦中物。
虽然他的心很精明的，是非常有智慧、敏锐的这么一个人，但是依靠什么因缘可以把梦中全部的物种展现在你面前呢?这是很困难的。
我们经常也做梦，醒来以后，知道它是一种迷乱。前面的因、过程，最后出现的各种结果，这些让你一一展示出来，肯定指不出来的，最多可能用语言大概的描述一下，除此之外没有办法。
27、况复无因，本无所有。
更何况说，妄想根本是没有因的。
你看梦中的事物没办法给别人说，同样的道理，我们的妄想，没有什么因，而且妄想它本来没有任何的东西，就像龟毛兔角一样，你怎么在别人面前把它展示出来?这是根本没办法的，无有是处的，所以通过梦了达了万法的本性确实是了不可得的。
28、如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走。
就像城中发生的新闻人物演若达多，他难道有什么真正、实有的因缘认为自己的头已经没有了，然后害怕发狂而走的?
演若达多觉得他的头已经没有了，特别担心，发疯了，就走了。
29、忽然狂歇，头非外得。
后来他走着走着，也不知道，也是莫名其妙的，他的这种狂性，这种狂乱的心，发疯的心，突然就没有了。这个时候，是不是他的头从其他地方回来了?也不是。本来他的头从来都是没有断过，没有失去过。
30、纵未歇狂，亦何遗失?
心正常的时候是不是他的头就回来了?心不正常的时候，他的头被魔鬼偷走了，不是吧。
纵然他狂疯的心还没有停歇的时候，那个时候怎么会失去他的头?没有失去。他在发疯的时候，他的头完整无缺的在。他的这种疯狂的心停歇下来的时候，他的头也是依然存在的。他的头，前面也是这样的，后面也是这样的。
31、富楼那，妄性如是，因何为在?
佛告诉富楼那：演若达多因为觉得没有头，狂性而走的，同样的道理，我们众生也是正在漂泊、受苦，在这个时候，也是因为妄性而走的，妄性而漂泊的。
演若达多的因在哪里?刚才他出去，他认为是没有头而走的，但是头从来都是没有变化过的。我们众生也是在轮回当中正在迷乱，我们的因是什么?说是无明，无明在哪里?无明本体也是没有的。
演若达多认为头没有，这是一种愚痴的现象;我们认为世间万法存在等等，这也是一种愚痴，也是一种无明。
32、汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生。
如果我们的心不随着业力，分别世间、分别业果、分别众生的三种相续，如果没有这样分别，那么这三缘就已经断了，因为这三者没有了，这三个因就不会产生了，源头没有怎么会产生?
真正不去对器世界和有情世界、业果去攀缘，全部都没有去执着，这样的话，这三缘都已经断了。如果对这三种因缘的执着，对杀盗淫的攀缘，那有情世界、器世界和业果的相续，就不会产生的。
三缘，可以理解为世界、业果、众生，也可以理解为杀生、偷盗，邪淫这三者因缘。
33、则汝心中演若达多，狂性自歇，歇即菩提。
富楼那尊者，你心中的演若达多，他的狂性是自然而然歇的，实际上狂性的停歇就是菩提。
演若达多先有个误会，因为他照镜子，迷迷糊糊认为自己没有头了，跑了。一段时间以后，他恢复了正常了，就没有发生任何的事情。其实我们众生得果也是一样的，我们认为有种迷乱的心，最后他自然而然自己认识了。认识以后，菩提就已经获得了。
这是显宗当中很深的一句，意思就是我们的分别念自然停歇，歇灭的部分就是菩提。这里的歇，也许是有停歇的意思，也许是有一种认识的意思。原来是觉得，我只是一个迷乱的心，我发疯了;这个时候认识到了狂乱的心，已经正常了。当我认识的时候，那个时候已经是菩提了。
34、如果从简单的语言来讲，我们的分别念自然灭尽，灭尽的时候就是菩提。好像我们先把分别念、不清净的心灭了，灭了的当下得到菩提。从表面上看好像时间的层次，先是一个狂性，然后狂性就停下来，停了的这个部分就是菩提。就像我们苦集灭道当中，依靠道谛，灭了烦恼，灭了烦恼的时候，现前真谛。
如果按照大圆满来讲，应该是正在起现各种各样狂性的时候，实际上，如果你当下认识它的本体，这就是菩提。
这里面稍微有一点显宗和密宗的差别：显宗一般是烦恼灭了，菩提现前，有这么一个过程;密宗当中呢，烦恼即菩提。这里狂性歇也好，狂性正在起，其实它就是菩提。《法界宝藏论》和《大鹏展翅》里面都讲当下的这颗明明清清的心的本体就是不改不造，它就是菩提。
35、胜净明心，本周法界，不从人得。
这样的殊胜的、清净的、光明的如来藏心，它本来都是已经周遍于整个法界当中，根本不是从他人那里获得的。
当然显现上可能是依靠其他的，上师的直指，佛陀的直指而显现的。但实际上并不是真正有一个东西得的。
比如演若达多，他正在外面狂奔的时候，如果有一个人说：“你去哪?”“我害怕，我没有头。”他一看：“你有头。”“我有头啊。”但那个时候是不是那个人把头给他呢?实际上，头不是他给的。
同样的道理，我们本来的心自己都不认识，一直在迷乱当中。上师通过一种窍诀方法来给你直指，直指的时候你就认识了。但你认识的时候，这个时候并不是你得到光明如来藏的心。只不过你前面错误了，这个错误上师给你纠正而已。除此之外，上师也没有把本来没有的给你。光明不是上师给你的，只不过自己正在迷乱的时候，依靠外缘的因，这个也可以叫做上师的恩德。
36、何藉劬劳，肯綮修证。
本身都已经具足的，你本自自性已经具足的话，何必还要去苦行，还要去受种种折磨得到修证。修就是不修，不修就是修。本来的境界当中，自己反观的时候认识而已。
这个比喻真的很好，演若达多从来没有丢失过任何东西，只不过他突然出现了一点问题而已。其实我们众生也是这样的，我们每个人的本性从来没有丢失过，只不过中间因为无明狂乱的因，让我们不认识，迷失方向而已。有些迷失是特别特别长的时间，有多少劫;有些迷失是比较短的时间，这是靠自己的缘分。
37、譬如有人，于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走。
比喻：有一个人，他用自己的衣服把如意珠包裹起来，但自己可能有点笨，忘了。这个人很贫穷，特别痛苦的露宿在其他地方，还有乞讨食物，到处奔走。
其实我们每个众生就是这样的，把自己的心性如意宝，在自己五蕴一样的衣服当中包裹起来，被各种各样的执着束缚，不自觉知。在轮回的旷野上不断的奔波，一直这样的。
38、虽实贫穷，珠不曾失。
虽然这个人显得确确实实是非常的贫寒、贫穷，穷苦潦倒，但如意宝珠从来都是没有失去过，他衣服里面一直是有如意宝的。
39、忽有智者指示其珠，所愿从心，致大饶富。
后来突然遇到了一个有智慧的人，他一看，知道他衣服里面原来包着如意宝。他就好心好意地说：“怎么会是这样，你在外面这样痛苦，流离失所，但实际上你有如意宝。”他自己一看，确实这样的。他就可以随心所欲的使用，一切所愿如愿以偿，最后变成了一个特别了不起的大富翁，这个时候人人都对他很尊重。
40、方悟神珠非从外得。
这个如意宝并不是其他地方带来的，是他自己随身衣服当中有的。
41、A:《妙法莲华经》第八品五百弟子授记36课：【尔时，五百阿罗汉于佛前得受记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责：“世尊，我等常作是念，自谓已得究竟灭度，今乃知之如无智者。所以者何?我等应得如来智慧，而便自以小智为足。
世尊，譬如有人至亲友家，醉酒而卧。是时亲友官事当行，以无价宝珠系其衣里，与之而去。其人醉卧，都不觉知。起已游行，到于他国。为衣食故，勤力求索甚大艰难，若少有所得便以为足。于后亲友会遇见之，而作是言：‘咄哉。丈夫，何为衣食乃至如是?我昔欲令汝得安乐，五欲自恣，于某年日月，以无价宝珠系汝衣里。今故现在，而汝不知，勤苦忧恼以求自活，甚为痴也。汝今可以此宝贸易所须，常可如意，无所乏短。’
佛亦如是，为菩萨时，教化我等，令发一切智心，而寻废忘，不知不觉。】
B:《楞严经》卷四46课：譬如有人，于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走。虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所愿从心，致大饶富。方悟神珠非从外得。
此两则佛经衣藏宝珠比喻，一直混记，不清不楚，现在注意到区别了：佛佗说的B中宝珠，是人自有的，只因痴忘失，后遇智者指示而知;而阿罗汉说的A中宝珠，是亲友(佛佗)给的，因醉迷不知，后遇亲友(佛佗)指示而知。理解了差异，以后记忆不会混了。
二、再听梦先生聊聊：
第38场中部
爱镜中头，眉目可见。瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。
演若达多看到镜子里出现了他的脑壳，这个脑壳很清楚，眉眼都很具足;他自己见不着他自己的面目，只在镜子现了一个头，现了一个面目;这下他就狂妄了，以为见鬼了，就疯了，在这个城里头大呼我的头在哪里?他把脑壳失掉了，他认为他那个镜子是他的头，其实那个是他的影子。
他忽然间在早晨照照镜子，以镜照面的时候，看那镜中有一个脑壳，眉目可见，他把他自己脑壳以为没有了，掉了!