民俗学-坛经(索)2般若品11笔记
1、一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。
心没有被贪嗔痴所缚，没有被无明愚痴所缚，起心动念，在世俗显现中全是善念，在胜义中完全能懂得一切万法的真相，这叫做常行智慧，也可以叫般若行。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第2课智慧品2]
“念念不愚”，能把每一个念头的本质都看得清清楚楚。那什么叫看得清清楚楚呢?
比如说，我们生气的时候，对这个“生气”，如果自己稍微注意一下，就会知道“我现在正在生气”。它是世俗层面的“不愚”。也有些时候，虽然我们正在生气，但是因为自己没有去关注这个“生气”，没去想这件事情，我们就不知道“自己正在生气”，也是有这样子的时候的。
那么，我们知道“自己正在生气”，是不是这样子就叫“念念不愚”呢? 不是，这个不是。
我们世俗中最最最聪明、最了不起的智慧，在这个地方，也叫作愚昧、无知，或者无明，为什么这么说呢?
比如说我们心里冒出了“一本书”的时候，实际上我们已经默认了这是真实不虚、实实在在的代名词。但是从胜义本质的角度讲，“一本书”?没有一本书的，这只是很多分子、原子，以及更小的基本粒子，或者能量的组合，这个组合参与我们视觉的时候，在我们的眼里，它就变成了一本书。实际上它不是书，这里根本没有一本书，所以我们的念头是愚昧的。
在世俗的层面，认为这是一本书，它不是愚昧，它是正确的。但是从更深层次的角度去看的话，那它是错的，因为这里没有一本书。所以我们念念都是愚昧的。
这个地方的“念念不愚”是什么呢? 当每一个念头冒出来的时候，比如说愤怒的念头，或者吃饭、睡觉这类不善不恶的念头冒出来的时候，证悟的人，他就知道念头是透明的、是没有真实性的、是如幻如梦的东西。第一个念头冒出来，他就知道是这样子;第二个念头冒出来的时候，他也知道了;他能看得非常清楚，所有的念头、情绪都是如幻如梦的，这个就叫作“念念不愚”。
“念念不愚”，就是说，我们第一个念头出来的时候，就知道它是空性的;第二个、第三个、十个、一百个念头出来，每一个念头都能看得清清楚楚，每一个念头都是空性的。
2、一念愚，即般若绝;一念智，即般若生。
当你的心念愚痴，不符合万法的实相时，称为被无明愚痴所束缚，就失去了般若。因为胜义的般若空性是智慧，一旦你对任何法强烈地去实执，你就失去了般若;当你的念头处于胜义中的无我空性，或者世俗中的无常、无贪、无嗔中，那么般若则产生。愚与智，一念之间。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第2课智慧品2]
“一念愚”，是把每一个念头都当作真实无伪的，根本就不了解它是空性的，所以，我们感觉每一个念头都是非常的真实、实有、不虚，这叫作“一念愚”。
“般若绝”,如果我们在一个念头上面犯了“一念愚”的错误，那么就般若停止了，不会有般若了。
“一念智”，如果一个念头出来的时候，我们当下就知道这个念头是空性的，是如幻如梦的，这个就叫作“一念智”。
什么叫作“智”呢? “智”就是我们看到一个念头冒出来的当下，就非常清楚地知道，实际上并没有冒出一个念头。也就是说，表面上诞生了一个念头，但是实际上没有诞生一个念头。这个怎么理解呢?
能够非常清楚地看到每一个念头都是不存在的、不真实的、空性的念头，是我们修行核心的核心。对于任何一个念头，或者任何一个其他东西，只要感觉到它是“空”，那么这种觉悟绝对是对的。如果没有这个“空”，跟“空”没有什么关系的话，那么其他的什么光明呀等等太多太多太多的感受，那些搞不明白的感受，都是没有用的。
所以只要有“空”觉，虽然“空”的层次有高低，但是不管层次多低，再低的层次也是觉悟，也叫作证悟，只不过在证悟当中层次稍微低一点而已，实际上这已是证悟，这已是觉悟。
不管是修大圆满、大手印，或者是修禅宗，觉悟、证悟的唯一一个路标、唯一一个标志、唯一一个标准，就是这个“空”。这是非常重要的，任何时候都是不变的，是我们的引路明灯、指路明灯。
只要你的每一个念头出来时候，自己就感觉到----不是理论也不是其他来源----它是空性的，那么就叫作“智”，就叫作开悟，叫作证悟，这是完全不会有任何错误的。
重新再说一遍，如果我们在念头冒出来的时候，不知道是“空”，我们会给它贴上很多很多的标签，比如光明呀、烦恼即是菩提呀、佛性呀等等，这些都是没有用的。标签是我们自己贴的，所以都是没有用的。唯一一个标准就是“空”，这点特别特别的重要。
“般若生”，在这个地方，“一念智”，就是说一个念头，你非常清楚地看到了它是“空”，那么这个时候就“般若生”，般若就诞生了。
实际上你看到它是“空”，这种感觉就是般若了，这就叫般若，所以就“般若生”。
3、般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。”
所谓的般若，它没有颜色、形状，也没有来源和去处，不来不去，我们的这颗智慧之心就是。如果你真正懂得了自心的本来面目，这就是般若智。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第2课智慧品2]
“般若无形相”，“般若”就是指证悟空性的智慧。没有任何的形相，也没有任何的可以表达的东西，这个就叫作“般若无形相”。
我们静下来一打坐，往内心当中一看，能够体会到一些感觉。如果我们从来没有听过空性、光明、般若这些东西的话，根本不懂得贴标签，那么体会到的就是真实的感觉，不是标签。
如果我们事先听了这些东西的话，虽然对空性的感觉不了解，但是我们会贴标签：“这就是空性”、“这就是光明”、“我在光明的状态里”、“我在般若的状态里”，贴很多的标签。标签，是我们自己想出来的，实际上根本不是真实的感觉。
所以正确的证悟方法是，首先我们不要去听这些太多的、非常具体的大圆满引导文，大概了解差不多就可以了;然后自己去找心的本性，那么根机差不多成熟的时候，我们就能找到。
自己能找到心的本性吗?前题条件，第一个，在藏传佛教，修四加行、五加行，要修得非常到位、特别好;第二个，对大圆满、对上师们的信心，坚定不移并且非常强大。有了这两个前题条件，你自己到稍微安静的地方去，静下来往里一观照自己的心，立即就能找到心的本性。
其实，如果你条件具备的话，在非常容易的情况下就能看出来心的本性;如果条件不具备的话，那么我们花一辈子的时间去看，最后也没能看到什么东西，最多也就是阿赖耶识层面上的寂止禅定，永远都突破不了。
4、著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号‘波罗蜜’。”
如果我们去执著色声香味等对境，则产生生和灭，就像江河湖海产生波涛一样，这叫做轮回，也叫做此岸。如果远离了色声香味一切对境，有境也不可能成立，有境和对境都没有，一切都是无生无灭，这就像流通的水，叫做彼岸，也就是涅槃。此岸指轮回，彼岸指涅槃，轮回的对面就是彼岸。我们通过认识自己心的本性，完全能通达轮回的本来面目，这种境界叫“波罗蜜”。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第2课智慧品2]
佛教与众不同，佛教是唯一的，佛教跟谁都不沟通。需要智慧，以智慧到达彼岸;有智慧，你就可以到达彼岸了;没有智慧，你跟谁沟通都是没有用的，这是佛教的观点。
佛教认为你有智慧，就不需要求任何造物主、鬼、神，谁都不需要求，自己通过自己的力量，你就可以到达彼岸。
到达彼岸的方法不是祈祷，也不是烧香拜佛，那么是什么呢?就是智慧。那么智慧从哪里来呢?智慧来自于三个方面：闻所得的智慧，思所得的智慧，然后修所得的智慧。这样你有了智慧，你就可以到达彼岸了。为什么有智慧就能够到达彼岸呢?
首先，你考虑一下，你为什么现在在此岸?谁不让你到彼岸?谁让你就在这个此岸、呆在这个此岸呢?
佛教说了，没有其他人控制你、安排你，只是你自己“念念”有“愚”，在每一个念头中都有无明、有烦恼，所以你就没有办法到达彼岸，只能在生死轮回当中。如果你有了智慧，就断掉了无明，然后你就彻底解放了、彻底自由了，你也就到达彼岸了，这是佛教的原理。
每个宗教都要从此岸到彼岸，但是方法不一样。我们佛教就是以智慧到达彼岸，所以最终需要的就是智慧，这非常非常的重要。
我们不要以为，从此岸到彼岸，就像我们现在的移民一样。这里是此岸，然后我们移民到某一个国家、到达某一个地方的时候，那就叫作到达彼岸，不是这样子。实际上此岸与彼岸，中间也就被一个很小很小的东西隔阂了，这是什么呢?这就是烦恼。
如果没有悟，那此岸就是此岸，永远都是此岸;如果悟了，你当下就已经到达了彼岸，此岸就成了彼岸了。此岸就是彼岸，除了此岸以外，你也没有办法找到这个此岸以外的彼岸，因为这就是彼岸了。
5、“念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行;不修即凡。一念修行，自身等佛。”
如果口中称念和心中忆念的，全部都是在般若无生无灭的空性中，这叫做真性。证悟了这样的法性，是般若法。在生活中，证得了一切万法都无有生灭，如虚空一样的境界，这就是开悟。不断地行持这样的行为，叫做般若行。
如果心里、口里都不念般若，整天做各种非法行，这种忆念是凡夫的忆念，这种行为是凡夫之行。一心修持，自身等佛。比如说我们观修阿弥陀佛，正在观想佛的念头，在显现上完全可以称之为佛。我们可以经常去思维，在思维的过程中，认识本性很重要，真正的修行是自身等佛。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第2课智慧品2]
“法身等佛”，当我们证悟了以后，那时法身就是我们的心的本性了，而本性就等于是佛了，本性实际上就是佛。
我们悟了什么呢?悟了本性，实际上悟了本性就是指看到了自己的内心深处的佛。《金刚经》不是说了吗?佛不是有形相的佛，佛是没有形相的。佛是什么样子的呢?佛就是我们的心的本性。所以说“法身等佛”，就是看到了真正的佛。
6、“凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫;后念悟，即佛。前念著境，即烦恼;后念离境，即菩提。”
没有认识自心时的念头是迷乱的，也可以叫凡夫，后面通过善知识的直指，认识以后的境界就是佛;前念耽著对境是烦恼，后念离开对境就是菩提。
密宗中将贪嗔痴等五毒烦恼说成是不动佛、宝生佛、无量光佛……这种较高的境界，完全是无有取舍、无有垢染、无有净秽的境界，一般的世间人能不能达到呢?不能达到。
每个众生具足佛性，在实相上可以说我们就是佛;或者说当下我们心的本体就是佛，当我认识了它的本来面目时，就已经现前佛果。
对于“烦恼即菩提”的道理，在《大幻化网光明藏论》中，麦彭仁波切引用了很多显宗的教证。烦恼与菩提只是认识和不认识之间的差别而已，可能前一刹那你是凡夫，但后一刹那就变成佛。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第2课智慧品2]
“即烦恼是菩提”，这是很深奥的，在大圆满、大手印，还有藏传佛教的内密里面，在密宗里面，都是这么讲的“烦恼即菩提”。
这里宏观上说“烦恼是菩提”，是一个比较笼统的表达方式。而没有讲，烦恼怎么样是菩提?什么样的情况下烦恼是菩提?哪个烦恼是哪个菩提?这些细化都没有讲。
密法里面实际上也讲“烦恼是菩提”，而且它讲得稍微再细化一点，比如说你特别“愤怒”的时候，这个“愤怒”就叫作烦恼;如果你当下观照自己的这个“愤怒”，看到了“愤怒”的本性是空性，这就是佛的智慧了。
烦恼和佛的智慧，有什么区别呢?没有其他的区别，就是悟和不悟的区别;不悟的话，那就叫作烦恼;悟了的话，就变成了佛的智慧。
在密法里面，需要把自己观想为金刚萨埵，或把自己观想为佛，为什么要把自己观想为佛呢?因为你如果证悟了，你就会知道：自己就是佛。
所以你把自己观想为佛，是理所当然的事情。既然本质上你就是佛，那么为什么不能观想呢?我们本质上是佛，如果我们反过来观想成众生的话，那不就是违背真理了吗?在我们的日常生活当中，违背真理是可以的，但是修行的时候，总不能修违背真理的法。在密法里面把自己观想为佛，它的道理就是这样子的。
密宗里面有很多很多稀奇古怪的本尊，太多太多，为什么有那么多呢?这些本尊是什么呢?
在《阿毗达磨》，或者是《俱舍论》当中，讲五蕴、十二处、十八界，这些还可以再细分的。比如说对于五蕴，在迷的时候、不悟的时候，就是五蕴;悟了以后是什么呢?是五方佛，五蕴就成了五方佛。再比如，我们讲的烦恼五毒，在迷的时候就是毒，就是贪、嗔、痴、疑、慢五毒;悟了以后，五毒就成了五智慧。而且五智慧在外面显现出来的时候，还会以五方佛的形式出现。
在密法中，把这些五方佛再细化了以后，就出现了太多太多的本尊，特别多的本尊。比如，有些本尊是我们眼识的清净状态，有些是我们眼根的清净状态，等等各种清净的状态，所以密法的本尊有这么多。
在密宗里，什么都是佛，所以就有太多太多的佛，佛像的颜色也是花花绿绿的，特别的显耀。但是，密宗的所有颜色，都可以归纳为五个颜色，没有第六种颜色、第七种颜色。
比如说，大家现在到处都能看到的密宗的坛城，不懂的人，一眼看上去，就是花花绿绿的，根本不知道是什么东西，因为里面有太多太多的颜色和图像。实际上，构成坛城的所有颜色，除了五个颜色以外，就没有别的颜色了。这五个颜色代表什么呢?代表佛的五个智慧，五个智慧就是五方佛。五方佛身体的颜色，就是曼达拉坛城的颜色。
对我们凡夫来说，这五方佛只是五毒，不是什么佛，是贪、嗔、痴、疑、慢五毒。但是一旦你在特别愤怒的时候，当下就知道了这个愤怒的本质是空性，那么一秒之间，这个毒、这个烦恼就变成了智慧，也就是说烦恼即智慧了。
大家一定要知道，显宗分为两个层次，第一个层次也就是普通的显宗，它不会这样子讲，它怎么讲呢?烦恼永远都是烦恼，一定要断除烦恼，需要把烦恼消灭掉。等消灭了烦恼以后，你再去修行智慧;修了以后，你就可以得到智慧了，普通的显宗就是这样子讲的。
第二个层次的显宗，在像《维摩诘经》这样的佛经里面，尤其是在禅宗里面，它不会说，消灭了烦恼以后才能获得智慧，它没有这种说法。它会说，你不需要消灭烦恼，你只要知道它的本质是空性，那么这个时候烦恼本身就是智慧了。
“烦恼是菩提”，不是说，“烦恼”断除了以后可以获得“菩提”，这种理解是舍和得的关系，即舍去一个“烦恼”，获得一个“菩提”。实际上不需要这样子，“烦恼”就是“菩提”。
为什么我们的烦恼不是菩提呢?只有一个很小的答案，那就是因为我们没有悟。如果证悟了，那么不管什么样的人，都可以成佛;不管什么样的烦恼，都是菩提了。
“前念迷即凡”，当前念出来的时候，是一个烦恼，因为没有悟到它的本性是什么。这时候的人是凡夫，这时候的情绪，就叫作烦恼，是五毒。
“后念悟即佛”，紧接着第二个念头出来的时候，立即就知道烦恼的本性了，然后凡夫就是“佛”了。这时的“佛”，还不是像“释迦牟尼佛”这样的“佛”，主要是指证悟了心的本性，是法身的“佛”。
证悟了自己的心的本性，在很多时候也叫作“佛”，但还不是真正成“佛”。觉悟了以后、开悟了以后，还要继续修，才能够真正达到最后的“佛”的境界。
“前念迷即凡”，后念紧接着出来了，当下就知道了念头是空性，如果这样的话，就是“佛”了。所以“凡”和“佛”的区别，就是迷和悟，就这区别，没有别的区别了。