逻辑学-量理宝藏9品观现量54-60小结388-459中
20、瑜伽现量对境：虽然瑜伽现量当中有高低的差别，但一般来讲瑜伽现量的对境就是无我空性。那怎么照见无我空性呢?
比如说，我们以根现量的角度来讲，对境要有自相才可以照见它的本体，而无我空性本来都没有本体，那怎么现量见呢?如果是以总相的方式来见，就不是现量了，那怎么能照见呢?
我们可以这样回答：五蕴当中没有我和我所，就像照见没有瓶子的地方一样，实际上没有瓶子的名言可以建立，也可以说现量见到没有瓶子。因为，有瓶子的话，在这个地方就完全能照见;
同样的道理，如果有我和我所，那么在五蕴中应该完全能照见。照见无有我和我所的五蕴的原因，在名言中可以安立我不存在的真相。虽然无的东西、空的东西没有自相，但是我们在建立名言的时候可以这样安立。所以瑜伽现量的对境也即所缘缘就是无我空性，可以这样说。
21、佛瑜伽现量=尽所有智+如所有智之因：善修方便及智慧，互为因缘将成就，如所尽所有本智。
通过认认真真修学大悲布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多等五度的方便方法和智慧波罗蜜多，这样的六波罗蜜多我们通过精进修持之后，就会互相成为因缘。
怎么样成为因缘呢?这两者，也就是福德资粮和智慧资粮，或者说方便和智慧，它们是建立佛的尽所有智和如所有智的相辅相成的不共因缘。
怎么成为不共因缘呢?智慧资粮成为佛的如所有智的近取因，福德资粮或者方便作为它的俱有缘;福德资粮作为近取因产生尽所有智，智慧资粮对它就成了助缘。
尽所有智←←福德资粮近取因+智慧资粮俱有缘
如所有智←←智慧资粮近取因+福德资粮俱有缘
佛的尽所有智和如所有智是依靠智慧和方便而产生的，这两者互为因缘，应该这样来理解。成佛时候的智慧，在世间当中是最殊胜、最完美的，它能照见一切万法，能断除一切所知障和烦恼障，是无比圆满的一种智慧。
22、佛瑜伽现量之需时：三世以及一百劫，三大劫中彼究竟。
三种圣者，他们的智慧需多少时间才能获得?
三种圣者中的第一个是声闻，非常非常精进的人在三世中可以获得声闻果位，这也是指利根者。利根者的话，经过前一世、这一世，在下一世的时候他就能获得阿罗汉果位。
然后是缘觉。当然缘觉分两种，一种是麟角喻缘觉(指利根)，还有一种是部行缘觉和住法缘觉(指钝根)，有些论典是这样说的。一般来讲，大多数论典里面说麟角喻缘觉根性比较猛利，这样的利根者在一百个大劫中能获得缘觉果位。
而菩萨，需要三个阿僧祗劫才能获得佛果，当然三个阿僧祗劫也是指最利根;如果是中根者，七个阿僧祗劫;钝根者的话，三十三个阿僧祗劫，也有这样的说法。
23、佛瑜伽现量之果：修习方便明万法，断习气故即遍知。
经过漫长时间精进修行，大乘菩萨的智慧已经圆满了，该了知的尽所有智和如所有智全部都已经通达了;智慧通达的同时，相续中所有的无明烦恼障和习气所知障全部都彻底断除了，所以能究竟了知一切万法，并已圆满一切断证功德。
断证功德圆满的就是佛陀，佛陀就是世间唯一的遍知，这一点可以成立。所以我们应该了解，在整个世间中佛陀是唯一遍知一切万法的一切智智，任何学者、智者都无法与他的智慧相比，这是佛和其他果位的差别。
24、瑜伽现量之心法相：无二取故成无谬。
明清的心真正到了最究竟的时候，它的法相到底是什么样呢?
瑜伽现量不可能有能取所取。既然完全没有能取所取的分别念，而且存在心性的本来光明，那么这种心就应该是无有错谬、无有分别的。因为它能无误衡量对境，所以它是正量。
因此，佛陀和菩萨的智慧应该以这样的理论来建立：它能照见一切对境而且符合实际情况，与事实没有任何相违的缘故，诸佛圣者的所见成为正量，因为它没有错谬、没有分别。
如果有分别，分别的心和心所是三界的本性，那就不符合实际真相，会有这种情况。这是建立法相。
25、瑜伽现量是量之理：已决识及决定识，乃分别故非现量，所有瑜伽之现量，皆现量故成立量。
以前已经了知而再了知的已决识，与相续当中通过不同的途径而引生出来的决定性定解，因为这两者都有分别的缘故，所以它们并不是这里的瑜伽现量，瑜伽现量肯定不是已决识与决定识。
那么，瑜伽现量可不可以作为正量呢?可以。为什么是正量呢?因为它是现量的缘故。不管是声闻缘觉的照见或者是佛菩萨的照见，外境真相如何存在，他们的有境就会如理如实地照见。这样的照见方法，我们可以称之为现量。虽然它不属于根现量和意现量当中，但是他这里有一个特殊的现量———瑜伽现量，因此我们称为量。为什么是量呢?因为是现量之故。
26、依量进行取舍之理：异生凡夫之正量，由决定性行取舍，离分别念诸圣者，由等持行经论说。
世间中是依靠量来取舍的，既然是依靠量来取舍，那么圣者是怎么取舍的，凡夫人是怎么取舍的?我们凡夫人，先用自己的现量产生决定性，然后再进行取舍;而圣者是以瑜伽现量的等持———能照见一切诸法的力量来进行操作的，这方面有一定的差别。
26、1异生凡夫之正量，由决定性行取舍，
首先世间中这些还没有得圣果的，相续中还具有业障的凡夫人，他们的正量是依靠自己的见闻觉知、忆念等来决定，决定之后再进行取舍。比如说我们先通过现量见到，见到以后在相续中产生决定性，有了决定性以后才可以取舍。
仅仅是现量能不能取舍呢?绝对不行。比如说有些婴儿，他对红红的火完全能看得到，可是因为他的决定性还没有成熟的缘故，他的手在火里面燃烧，他也不知道取舍。把火扔出去或者不能接触火，这样取舍的概念对婴儿来说是没有的。
对我们大人来讲，既能现量见到火的自相，又能产生决定性。我们通过决定就可以知道，这里有火，我不能接触，接触的话可能会把我的手烧烂。有取的概念，也有舍的概念。
我们凡夫人的取舍，全部是依靠现量来产生决定，然后再依决定性进行取舍，这是我们凡夫人依靠量来进行取舍的一种方法。
26、2离分别念诸圣者，由等持行经论说。
而圣者完全是不相同的，圣者全部是依靠等持。比如第八地菩萨以上全部是依靠等持力，不管是布施也好、持戒也好，什么都是依靠等持力来进行取舍的。佛陀在《三摩地王经》等经典里面已经讲了十万个等持。菩萨积累资粮、增长智慧，全部是依靠等持来进行取舍的。所以圣者完全是依靠等持来取舍的，这种量也是瑜伽现量。
27、佛陀依靠什么样的量来成立遍知：不可思议智慧者，彼之智慧无法测，
世间唯一的遍知佛陀，他是依靠什么样的量来成立的?
佛陀既要知道现在的一切法，又要知道未来和过去的一切法，那么他是通过什么样的方式来照见的呢?
佛陀到底对一切万法是怎么样了知的?
是以有为法的方式而知道的，还是以无为法的方式而知道的?是不是能照见自相?
如果能照见自相，过去的法已经灭完了，现在的法虽然存在，但是未来的法还没有产生，过去和未来法的自相现在绝对不存在，不存在的东西，佛陀以什么样的现量来照见?
佛陀具有不可思议的智慧，他的智慧行境以我们凡夫人的观现世量来进行衡量，就像盲人摸象一样，得不出一个非常完美的结论。我们凡夫人就像孩童一样，大人所有的想法、心里面的各种目的，让愚痴的孩童来进行预测恐怕有一定的困难。
佛陀如何照见万法的境相，以凡夫的分别念来进行衡量非常困难。
28、佛陀依靠《大藏经》比量来成立遍知：言词特征若决定，亦能推知前生也。
佛陀具有一切智智的智慧，那我们通过什么样的推理能了知呢?
对佛陀言词的特点，如果我们如理如实通达、决定，已经确定无疑，那么就能推知语言的来源肯定有不可思议的智慧。
也就是说，佛陀的智慧是通过什么样的方式来推知的呢?就是佛陀的教言，也即我们现在可以通过阅读佛教的《大藏经》而推知。阅读《大藏经》之后，我们就会明白，这样深奥的意义，唯有具足一切智智的智者才可以通晓，一般的凡夫人绝对不可能通达。佛陀的《大藏经》已经摆在很多寺院的藏经楼里面，后代的智者通过翻阅《大藏经》，就会认识到佛陀的智慧无与伦比。而一般的仙人、老鹰，或者说世间的智者等等，他们根本不能通达这样的智慧。所以说，通过语言来了知佛陀，应该是最好的一种论证方法。
所以，我们现在可以这样确信，佛陀的确是遍知。因为，历史上这么多智者的论著一一都被推翻完了，但是佛陀的教理，尤其是他所宣讲的四谛真理，任何人也没办法推翻，因此说词句是非常重要的。言词的特征如果决定，也能了知前生。
所谓前生，是指这种言词的来源肯定有一个瑜伽现量。它前面肯定有获得无我智慧的瑜伽现量，否则，这么深奥的道理怎么能说得出来呢?以前的佛陀怎么是遍知者呢?我们通过现在的这种道理可以了知。
29、佛陀依靠未来比量来成立遍知：串习圆满明了彼，遮他边定而证实。
通过什么样的方式能断定我们未来会成就瑜伽现量呢?我们可以通过推理了知。
前面的佛陀是怎么样修道的呢?他是依靠自己心的力量，经过漫长时间地修学，在圆满福德和智慧资粮以后才成就这样的果位;那么，我们现在这些人也通过积累资粮，不断地修学、串习，漫长的时间过后，也可以获得与释迦牟尼佛无二无别的瑜伽现量。
为什么呢?因为遮除了其他的边而成立了自己的真相。为什么遮除了其他的边呢?所谓遮除其他边，如果我们的所依不稳固，很有可能现在学的在以后全部都报废了，最后一点都不剩下;但修行并不是这样，心性光明的所依非常稳固。会不会在这样的心性上面，如果没有增加力量，就有可能失毁呢?并不是这样的。在我们心的力量上，依靠前世、今世乃至后世所学的真理，逐渐逐渐会获得圆满正等觉的果位，这是成立的。
所以我们只有两种推理：第一种推理，用佛陀的语言来了知佛陀是遍知者;第二种推理，我们任何一个人通过现在的修行，未来都可以成佛。将来成佛的原因是它的所依稳固，遮除了其他边的缘故。总之，通过这两种推理可以建立我们自己将来会现前瑜伽现量。
30、佛陀依靠世间共称的方式来成立遍知：主要之义不欺惑，乃是遍知如众聚。了达一切必要义，诸智者称一切智。悉皆云集而听闻，黄牛虽无非过失。
佛陀彻知一切必要之义，以这种道理可以证明佛陀就是遍知、量士夫。
你要知道佛陀是遍知，不一定需要以了知无边无际的万法来成立，但是应该了知的一定要了知，对一个人最重要的希求，要满他的愿，所以对最重要、最主要的问题必须要精通。如果精通了这个学问，那就可以叫做遍知。
比如说世间当中，这个人叫智者，因为他是专门研究物理学的学者，所以人们称之为智者。可是，这位物理学者对化学、地理等学科会不会精通呢?不一定精通，但是人们却称他为智者。
以这个比喻可以说明“佛陀就是遍知”，因为他了知一切众生最需要的事情的缘故，所以称为遍知。
世间中，沉溺在三界轮回里面的可怜众生，他们现在最需要的是什么呢?就是赶快、迅速离开三界轮回的痛苦。对每一个众生来讲，这是迫不及待、极其需要的一件大事。
比如说监狱中有一位非常痛苦的众生，对他来讲，其他的事情：监狱里面所有建筑物的分析，监狱里面的其他知识，这些并不是很重要，他只想从这里面解脱出来。对这样的人来讲，了知解脱的方法可不可以叫遍知呢?可以叫遍知。
按照《释量论》的观点，佛陀是遍知的唯一理由就是佛陀无误宣说了四谛法门。这个四谛法门，世间任何一位学者和智者都根本不能通晓它的奥义。因此我们要知道：众生要离开痛苦，首先必须要知道痛苦，进而了知痛苦的来源就是集谛———业和烦恼。那么，这样的根或种子是依靠什么样的法来断除呢?依靠道谛。依靠道谛来断的话，最后就会出现灭谛的果。所以，四谛对希求解脱的众生非常重要。
佛经中有个比喻，一个人的心脏中了箭，对这位病人来讲需不需要分析：箭的质量是什么样?从什么地方射来的?它的长短是多少?这些并不是很重要。应该把箭拔出来并进行医治，让他的痛苦早日解除，这一点才是最重要的。
同样的道理，我们这些众生现在已经中了烦恼、痛苦的箭，从这些烦恼、痛苦中马上获得解脱，这才是最关键、最需要的一件大事。所以说，佛陀为众生宣说了四谛法门，宣说了缘起空性，这就是成为遍知的最好理由。
这可不可以称为遍知呢?可以称为遍知。因为这里说“主要之义不欺惑，乃是遍知如众聚。”众聚指众人聚足，或者说人全部来了。“人全部来了”，这需不需要全世界所有的人都来呢?不需要，只要该来的全部来了就可以这样说。
或者为了治病而配中药，我们很多中药医师会知道，“中药全部抓齐了”，是不是世界上所有的中药全部都齐全了呢?不可能。这个病人来了以后，医生对他说：药全部抓好了，你把药全部带走。是不是世界上所有的药他全部要背走呢?并非如此。但是人们平时说话的时候却说“药全部具足了，你把药全部带走”，这种说法是有的。同样的道理，因为佛陀了知四谛法门，所以可以称之为遍知———知道一切万法。
可见，佛陀称为遍知的一个理由就是佛陀通晓一切必要之事。必要之事是什么呢?就是众生最需要解决的事情，也就是解脱。解脱大事唯一佛陀能解决，其他任何凡夫众生都不能解决。
如果我们了达了一切所需要的意义，那么诸智者就称之为遍知。世间也是这样的。比如说，我们今天听法的行列中，所有的听法者都来了吗?我们说来了，全部都来了。但是，这里面大象、牦牛、小狗、小猴子没有参加，有没有过失呢?没有。那你刚才不是说所有的听法者都来了吗?听法者里面牦牛也可以听法，猴子也可以听法，以种下善根。牦牛不来的原因，所以我们今天上不成课，没有这种说法。
我们平时开会的时候往往会说：“现在人全部到了没有?”“人全部到了。”“没有到啊!美国人还没有到，非洲人还没有到。”并非如此，“所有人全部到了”并不是指全世界所有的人都要来，其他无关的人没有来而有关的人全部到了就可以这样承许。
因此我们平时的语言中，遍知指的是在某一范围中对最主要知识精通无碍的人。人们并没有说：“这不能叫遍知，因为他还有其他的知识不知道。”没有这种说法。
31、佛陀依靠推理的方式来成立遍知：抑或凭借比量者，成立彼为一切智。
以彻知一切万法的意义的推理可以了知佛陀就是遍知，通过比量成立佛陀为一切智智。
当然，现量知道佛陀的智慧无量无边谁也没办法，阿罗汉观察佛的智慧肯定是无能为力的;而菩萨呢，即使文殊菩萨和观音菩萨去观察佛的智慧到底是不是遍知，他们也没办法，这如同普通人的智慧没办法衡量大智者的度量一样。
但是，我们通过比量完全可以了知佛陀就是遍知。为什么呢?因为佛陀对世间任何一个非常细微、非常深奥的道理，就像空性、五道十地以及业因果的关系等，都能无误了知;既然这么细微的道理都能了知，那么比较粗大或者比较容易的事情就决定会知道。
佛陀在讲经说法或者在讲事实真相的时候，他所讲的完全符合实际道理，而且他的语言没有任何前后矛盾，所以我们称他所说的道理是正确的。并且，这些都是佛陀自己现量所见的，比如说一个人讲他故乡的一些事情，我的家里面有什么，我的故乡如何，他讲得非常清楚。这是因为他有现量的境界以后才能讲得出来，所以我们通过他的语言也可以推断出他已经现量照见。
以前有些论师认为佛陀就是遍知，为什么呢?因为他对如是甚深的《般若经》都能宣讲，何况我们名言中的迷乱现象。通过这种推理也可以知道佛陀就是遍知。或者说，我们尚且能现量见到日光下极其细微的微尘，那心专注的时候，前面的瓶子、柱子等就应该完全能照见，没有任何问题。同样的道理，我们也会知道佛陀决定是一切智智。
一切智智=了知一切必要之事的遍知+了知一切所知的遍知，佛陀具此二者，世间的学者只有前者。比如说精通天文地理的智者，因为他们了知天文地理，所以在名言中我们称之为智者。但是佛陀并不是这样的，他既知道一切必要之事，也就是说佛陀知道众生最需要的，又知道一切万法。因此，我们通过推理可以建立佛陀遍知一切，在这个世间中任何一个人的智慧也无法与之相比。
32、建立心前际无始：心不观待他因故，依因前际无始成。
众生今世生起来的第一刹那的心(有法)，应该是依靠前世心识的近取因作为前提(立宗)，因为除了自己前面同类的因以外，不观待其他任何法之故(因)，就像我们现在的心(比喻)。
这种比喻和推理完全是成立的。我们刚刚生出时的这一刹那心，它前面肯定有心。为什么?因为心的近取因就是心，除了心以外，不观待任何无情法。
关于不观待其他任何因，并不是说它的产生什么缘都不观待，它的意思是说，除了心识前面的心识以外不观待其他任何东西，就像我现在的心识一样。我现在的心识，它前面肯定是心，并不是说不依靠心。
这是从心识的本体的角度来讲的，并不是讲心识的差别。关于心识的差别，比如说这个人很聪明，那个人很愚笨，这些都是依靠外面各种各样的因缘而产生的。心的差别方面并不是也依靠自己心的种子而产生。自己的身体，父母的不净种子等等，它们是一种俱有缘，但并不是近取因。
心的差别方面应该有所不同。而心的本体，应该在心中产生，每一个众生前世的心产生今世的心，今世的心产生后世的心，一直延续不断地存在，这一点并无差别。
33、建立心后际无终：因聚齐全无障碍，依因后际无终成。
推理的方法：凡夫心的后识必定存在，为什么呢?因为业惑烦恼的因缘具足，无我智慧的障碍没有的缘故。如同水分、化肥等所有因缘样样齐全，种子不得不产生后面的果一样。这是用三相推理来进行论证的，意思就是说，我们凡夫人现在不可能具有证悟无我的智慧;既然没有，那后识决定存在。为什么呢?因缘具足、没有障碍之故。
这是后际无终的成立方法，也是一种推理。如果前世存在，那后世肯定存在，不可能今世就消失了。其实，前世今世存在也可以说，前世后世存在也可以说。因为，如果前世今生两者都存在，那么后世也决定存在。
什么时候有了无我的智慧，相续中业和烦恼已经断完了，那个时候心识就变成光明的本体，就成佛了。从此以后，在轮回中就不会再继续流转，就像烧毁的种子一样。
34、轮回之因：生因无明由其中，亦起烦恼业轮回。从此处中生他处，彼之贤劣业所为。
总的来讲，三界轮回的根本因就是无明，所谓无明，按照心和心所一体的观点来讲，就是我执———萨迦耶见，我执萨迦耶见就是无明。
众生因为有了我和我所执，一切轮回的迷乱显现就会自然而然出现。有了无明，面对悦意的对境就产生贪心，面对不悦意的对境就产生嗔心;有了贪嗔心就会造善业和恶业;有了善恶业，在业风的吹动下就开始形成六道轮回。所以，十二缘起后面的其他支就不断出现。因此，轮回的根本就是无明。
分别来讲，我们现在根的六种内处，是从以前的处当中产生的。在前世的根作为近取因，前世的心作为俱有缘的情况下，色界和欲界的众生的六根可以出现。如果前世俱有缘的心识没有执著色法，那么我们虽然有了前面的近取因———根，但是因为没有心识俱有缘的缘故，就会转生到无色界当中去。
因此，我们即生当中的根的近取因是什么呢?就是前世的根。
俱有缘是什么呢?前世的心识。
前世的心识必须要对色法有我所的执著，如果我所执著的俱有缘通过禅定力完全已经摧毁或者压伏，那我下一世不一定转为有色根的众生，不一定变成这样，可能转生为其他众生。
所以说，应该依靠他处的根而产生。
但是，根与识二者的贤劣、好坏是依靠它们的增上缘———业来操作的。增上缘的业怎么操作的呢?比如说我的根或识好不好，这都是依靠业起作用而产生的。
通过分析我们完全知道，今世的根是通过前世的根而获得的。这种道理，月称论师在《四百论讲义》里面用鸽子的比喻来说明：今世的身根为什么会出现前世身根的标记呢?这就是缘起，有一种近取因，近取因的不共缘起已经浮现在身体上面。
35、轮回断绝之法：慈等与我不相违，因非能断轮回根。无我与我相违故，现见无我彼即除。种子虽非有初始，然为火焚见后际，如是轮回虽无始，然见无我成后际。
35、1暂时压伏烦恼：慈等与我不相违，因非能断轮回根。
可以通过修大慈大悲心来对治自相续当中的嗔恨心，修不净观来对治相续当中的贪心，修喜无量心来对治嫉妒心，等等。通过这样的方式来对治我们相续当中的各种烦恼，能不能到达无我的境界呢?
不能。因为慈心等与我执并不是完全相违，所以虽然修了悲心和不净观等，但是并不能根除我执，因为这些观想的作用只不过是暂时压伏自相续当中的烦恼而已。实际上，要完全斩断相续中的我执，必须要有无我的智慧。
35、2全面根除：无我与我相违故，现见无我彼即除。
无我的智慧与我和我所执完全是相违的，一旦我们现见了无我的智慧，或者说通达了胜义谛，那我执马上就会断除。不管是通过中观，还是通过无上密法，只要我们相续当中已经产生了真正的无我智慧，那么所有的我执烦恼就会被一并遣除掉。
35、3比喻：种子虽非有初始，然为火焚见后际，如是轮回虽无始，然见无我成后际。
一旦证悟了无我，从此之后凡夫的心再不会延续下去，那个时候就已经终止了。
这个道理用一个比喻来说明：这就像世间中的青稞、稻子、麦子等的种子一样，从它们的前面来讲，前面的同类是不断而存在的，所以没有初始;但是一旦用火烧坏了种子，从此之后，它的后际再也不会延续下去。
同样的道理，轮回当中所有凡夫人的心，虽然从无始以来到现在一直都是存在的，也就是说无有开端;但是，如果我们依止善知识、依靠佛法而通达了无我，自相续当中我执的种子就会完全根除，那从此之后，在三界轮回当中就再不会漂泊，原来的心也就从此终止。
对总的轮回来讲，可以说无始无终;但是对个别众生的轮回来讲，虽然无始，但是有终。以我等大师释迦牟尼佛为例，显现上佛陀无始以来都在轮回当中示现各种各样的众生，但到义成王子的时候，自相续当中所有的成就现前，从此之后再也没有转生过轮回。所以，总的轮回虽然无始无终，但是对个别众生来讲，你一旦获得了成就、证悟了无我，那从此之后，就再不需要漂泊轮回!
36、轮回断绝之果：生起明心因已齐，无障碍故决定起。
因缘具足的缘故，无有障碍的缘故，心性的本体不会灭尽，它会连续不断地产生，乃至现前佛果的时候也会存在。
从了义的角度讲，众生心的本体，是空性光明无离无合的一种本性。这种本性，从凡夫到佛果都不会灭尽，也就是说这种光明的心没有灭尽的时候。当然，这是从光明如来藏而言的。
而此处所讲的光明的心，是指唯识宗的有些论典中讲到的依靠四种理由来建立、远离能取所取的明清心识。这种明清的心永远也是不会灭尽的，不会灭尽的原因：
一个是它的因具足，任何一个法，因缘具足果就会无欺产生;
第二个原因它没有障碍，因为人无我和法无我的智慧与远离能取所取的明清心识没有任何相违之处，没有相违的话，它一直会延续到佛果。
因此，在获得佛果的时候，它就不会像众生不清净的分别念那样中断，这种明清的心不会终止、间断。不间断的理由，在《释量论》中有广说。
总而言之，我们的分别心最终全部都会灭尽的。因为，贪心等是烦恼障，对三轮执著的心属于所知障，而在获得无我智慧的时候，随着证悟的不断提升，相续中所有能取所取的分别心也会随之不断灭除;而证悟究竟时，分别心也会全部灭尽无余。远离能取所取的心的光明虽然不是分别念的境界，但是这种光明的现分永远也是不会灭的。到佛果的时候，佛的尽所有智和如所有智也是以这样的明清心而显现的。但是，这种明清心无法以分别念来进行推断、揣测，也就是说它是无法衡量的。
37、一定能成佛之因：串习畏等生明受。
心的所依是稳固的，因为我们从凡夫一直到成佛之间，相续中所积累的资粮、功德，一直以蒸蒸日上的方式存在，这说明我们的所依是稳固的。
再加上长期修行，心的相续从资粮道到加行道，加行道到一地，一地到十地一直有所增上;也就是说越修行，相续就会越有所改变。
因此，在所依稳固的基础上长期修学，自相续的功德会越来越增上，因为经过了长期串习的缘故。这一点，以我们平时的经验也可以知道。我们的心随着串习会有所改变。
心跟任何其他事物都是不相同的，它具有任何其他事物不具备的功能与特点。也就是说心的所依极其稳固，依之可以进行串习与修行，以后一定会变成如所有智和尽所有智的智慧境界，最终达到无限圆满的境界。而除心之外的其他任何事物，都没有这些功能和特点。
38、佛陀的尽所有智和如所有智显现特点：纵经劫间有所说，然于镜内顿时现，如是所知无止境，佛智刹那即彻知。
世间中，纵然一个劫也说不完或者漫长的时间也无法宣说清楚的有些事物，通过圆光镜的缘起却可以顿时显现。比如说四大洲、须弥山，还有未来、过去、现在许许多多的事情，我们用语言来说，可能花很长时间也说之不尽;可是在藏传佛教当中，有一种圆光镜，通过它就可以顿时显现。
当然不仅仅是藏传佛教，印度也有圆光镜。圆光镜非常奇妙，通过修行人念咒，通过镜子的缘起力，在圆光镜中就会显现过去、现在、未来的很多事情，各种各样的境相在镜子里面都可以显现。当然，比较特殊的眼睛才能看得见，一般人的眼睛是看不见的。镜子中，未来、过去和现在三世所含摄的无量无边的事情，以缘起表示的方式可以顿时现前，这是非常奇妙的，是一般人根本无法想象的事情。
同样的道理，在佛陀的尽所有智和如所有智面前，未来、过去以及现在的各种各样细微、粗大事物的境相都会顿时现前，互相不会遮障，这是不可思议的一种境界。所以法称论师说：如来遍知不可思。
我们凡夫人怎么样想，也是无法了知。我们也可以看到，佛经对未来的龙猛菩萨、无著菩萨是如何授记的，以及佛法的毁灭、兴盛还有未来劫的情况都说得很清楚。原因是什么呢?在佛陀的智慧中，未来、过去、现在的一切境相都会顿时显现，这就是原因。这是我们凡夫人怎么想也想不清楚的事，因为我们凡夫人的智慧毕竟是有限的。
所以，这就是不可思议的。在刹那间顿时显现，并不是佛陀经过很长时间思维，一直冥思苦想，最后才模模糊糊的稍微知道有这种外境，不是这样的。一刹那间，所有世间各种瞬息万变的事实完全呈现，这就是佛陀不可思议智慧的功德和威力。