民俗学-坛经(索)2般若品14笔记
1、一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。
十二部：是佛所说的法，按照其叙述形式与内容分成的十二种类。又作十二分教、十二分圣教、十二分经。即：契经、应颂、记莂、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议。
修多罗是梵语，亦即契经。十二部经都是以人而安立。所有法本并非从文字上安立的，而是因每个人的智慧不同而安立的。是如何安立的呢?因为每个众生的智慧、根基、意乐等都不同，所以，诸佛菩萨是在不同的时间和环境中，为了契合众生的根基，应机施教，宣说了经典。
所有如来均未说过佛法，只因众生的根基不同，显现上演说了八万四千法门。从本性上讲，不但是释迦牟尼佛没有说过法，三世诸佛也从来没有说过一法。
我们经常讲文字般若、义般若，真正的义般若是我们的自性如来藏。如果自性如来藏中没有佛性，文字般若再殊胜也难令我们成就。我们每个众生的开悟，需不需要法本和上师的因缘呢?肯定需要。但最根本的是我们自己的心!显现上自己的心有分别念，被各种无明烦恼束缚，但实际上它有被开发的潜能。
2、若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴;一切经书，因人说有。
如果没有世间人，十二部经等一切法都不可能存在。世间中的一切教法，均是依人而安立。一切经书，因人而说。
一切诸法，本是寂灭相，不可能以语言来宣说。真正从法性上讲，佛陀成道直至涅槃之间，一字未说。“无说”才最究竟、最无上，只因人的根基不同，安立了不同法门。
密宗中也有很多无法用语言来表示的法，其实这才最甚深，禅宗不立文字的究竟密意也是如此。因此我们有时候讲依靠文字来了解，有时候说不需要文字，但此二者并不矛盾，不同的层面有不同的意义。所以，从显现上讲，所有的经论法本，是因每个众生的根基不同而安立的，但实际上无有文字可立。
3、“当他问什么是佛时，我左边看，右边看，想找你来回答，结果没有找到。”(其实那个佛教徒已经懂得了禅师的答案——所谓的佛是法身周遍于一切的意思。)
“第二个问题，问法的时候，我上看下看，无可奈何，不知该怎么回答。”(他却懂得了诸法平等、无有高下。)
“第三个问题，问到什么是僧时，我只能摊开双手表示无言以对。”(那个佛教徒却懂得了出家僧众，弘法为家务，利生为事业。后来他已经开悟。)
禅师的弟子说：“您真是了不起的无言禅师，您的表示法就是答案。”
4、愚人忽然悟解心开，即与智人无别。”
往往都是愚人在智者的开示中忽然开悟，此时便与智者一般无二。
5、不悟，即佛是众生;一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从心中顿见真如本性?
如果我们没有悟到自心的本体，虽然每个众生本来有如来藏佛性，但显现上还是迷乱众生。一旦我们在观心的过程中认识了心的本性，虽然我们是众生，却已经现前了佛陀的智慧。所以关键要知道，一切万法尽在自心，为什么不从自己的心中开发真正的本性呢?”
密法中也讲，心最关键，要随时用正知正念来关注自心。同时观心的方法不胜枚举，参禅、念咒、思维都可以。大家在闻思的过程中应该习惯性地观心，早上起来之后可以安住一下，观自己的心;晚上睡觉之前也应该观修;平时稍有空闲，也应当观观自己的心。常观自心，最后对心会有所认识，逐渐了知贪嗔痴不是本来面目，现空无二的本性才是心的本来面目，也是世界的真相。到那时，密宗中讲到的最深的本来清净和任运自成，光明和空性无二无别的心性，可以开发出来。
6、《菩萨戒经》云：‘我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道’。
我们的自性本自清净，如果识自本心、见自本性，可以成就佛道。
这在密宗中也是最甚深的见解。密宗中通过灌顶、修加行，到正行的时候讲自性本来清净、基道果无二无别。在显宗中也有类似教证。《大集经》里讲：“一切众生心本性，清净无秽如虚空。”我很喜欢这个教证，如果常念会比较快乐。因为每个众生心的本性，本来清净无垢如同虚空。但无垢光尊者在《法界宝藏论》中也讲过，我们不能把虚空一无所有的空作为比喻的重点，而是我们的心本来清净，无有任何戏论和贪嗔痴杂念，像清净的虚空中没有任何阻碍一样。我们遇到了无上密法，才知道每个众生的心，是如是的清净、光明，远离一切尘埃，有所修行的人会明白。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第4课智慧品4]
《菩萨戒经》云：戒本源自性清净。识心见性，自成佛道。即时豁然，还得本心。
“识心见性”，这是禅宗的说法，也是大圆满的说法，它们的用词是一模一样的。
“识心”是什么呢?认识自己的心的本性，就叫作“识心”。认识自己的心的本性是什么呢?什么叫作认识呢?
我们平时不太关注自己的内心状态，只是用表层意识去判断外面的事情。当我们开始修禅定，往里观察的时候，我们就会知道一点点内心的状态。比如说，知道当下的心里，有很多满天飞的杂念，静不下来，或者有很多很多各种各样的烦恼。我们会知道这些内心的表面现象，这是不是“识心”呢?
还不是，这只是对表面情绪的认识，而真正的“识心”是要识别表面情绪的本质，识别心的本质。
我们二十四小时当中能够接触的、能够感觉的、能够感受的东西，都叫作情绪。情绪是内在心本性的外衣，也就是最外面的一层。我们二十四小时只能接触心的外衣，根本不知道心内在的、真正的、本来的面目是什么样子，所以我们需要“识心”，要识别、认识心的本性，而不是它的表面现象。
“识心”与“见性”，这两个实际上是一个意思，我们认识或者识别了心的本性的时候，也就见到了心的本性了，所以这两个词是一个意思。
“自成佛道”，这个时候自己就走上了佛道。虽然还没有成佛，但是已经接触到了佛的法身，看到了佛的法身;虽然还没有成佛，但是已经上路了。
真正的上路，是证悟以后才能上路。平时我们说，皈依的时候，就是进入了佛门;有出离心的时候，就是已经走上了解脱道;有菩提心的时候，就是进入了大乘道。真正地走上佛道的时候，就是我们证悟的那一天。
7、《净名经》云：‘即时豁然，还得本心。’”
《净名经》是《维摩诘经》，藏文中也有此经典，叫《无垢称经》。维摩诘居士的名子就译为净名或无垢称。
我以前讲《大幻化网》的时候，本来清净的道理讲得非常多。禅宗中引用《菩萨戒经》《维摩诘经》，也是要说明心的本体当下即为清净之理，如果返观自心，认识它，就会开悟。
生活中很多烦恼的本性，全部可以荡然无存。而且自心的本来面目——光明和空性的境界无法改变，我们能改变的是贪嗔痴的染污，它不是真心，就像虚空中的云雾不是虚空，空性和光明无二无别，才是心的本来面目，是解脱的本性。
通过观察可以知道，产生烦恼的心态并不自在。比如说我产生了嗔恨心，这个嗔恨心并不是我心的本来面目，其实这是魔王波旬对你射的嗔恨箭，也叫做无心箭。认识嗔恨心有两种途径：一种是通过智慧来观察，一种是通过安住。这时你会发现，原来众生烦恼的心态都是非理的，非烦恼的认识本性光明的心态，才是每个众生本具的。
8、“善知识!我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。
六祖告诉善知识们：“我曾经在五祖弘忍大和尚面前，听过《金刚经》的窍诀，我听到的当下就开悟了，当时五祖跟我说“不识本心，学法无益”，我认识了本心之后，顿见了自心本来清净和无所住、无所执等道理。之后并没有一直住在山洞里，而是出山弘扬佛法，将来令五祖的禅宗法门流传于世，令学道者顿悟菩提，通过各自观心之法，认识自心的本来面目。”
9、是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。
一切善知识，是开示正道者。在佛教中善知识是大事因缘，他的主要责任是什么呢?度化众生，让众生见到本性，这是最根本的。一切善法，依靠善知识而能生起。
最根本的是在依止善知识后，你能行持善法，能明白取舍的道理，明心见性，这才是善知识最主要的责任。
10、三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。
三世诸佛也好，十二部经典也罢，在我们的本性如来藏中本来具有。
一切三世诸佛是依靠心而得来，往外求佛或者求法，这显然不是最了义的修法。
11、不能自悟，须求善知识指示方见;若自悟者，不假外求。
本来自己具有如来藏，或者说本具觉性，但是你没有得见，则需要寻找善知识。如果你发现自己本来不具有宝藏，那么你请多少个勘探师也是枉然。
如果你能自悟，就不需要借助外在的法本或善知识。自己的心是一切解脱和成就的源泉。
12、若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。
如果我们不承认自己的内心是解脱最好的因缘，而一味地执著、希求善知识来给予解脱，那是不可取的。
释迦牟尼佛也曾经亲口说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”华智仁波切在《前行》中讲，上师不可能像抛石头一样把你扔到极乐世界。
即使你已经依靠上师的教言而开悟，仍然要不断地护持自己的心。在很多大德的传记中说，当他有所认识之后，还不断地祈祷、维护，直到自己的心态完全稳固。在现空无二、不可思议的境界中，即使出定，于行住坐卧中也不会离开光明，自私之心完全泯灭，全然是一种弘法利生的状态，这时，你离开上师或道场，就可以完全自立。在此之前，都要维护自心。
13、曾有大安禅师问百丈禅师：“向外求佛是怎样的?”百丈禅师说：“相当于骑牛找牛一样不合理。”“认识自己本心以后怎么办?”百丈禅师答：“如同骑牛回家。”最后问：“认识之后怎样保任护持?”“如同牧人不让自己的牛破坏庄稼，随时用正念护持。”
14、何以故?自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得;
因为众生内心具足智慧，可以悟得解脱。如果自心没有了知，反而生迷乱的邪分别念，产生妄想颠倒，即使周围有善知识的教授，你也不一定能够得救。
最关键是我们自己要维护自心，认识心的本性。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第4课智慧品4]
识自心内善知识，即得解脱。若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，不得自悟。】
“内善知识”跟密宗的讲法一模一样。就是说，善知识，分内在的善知识和外在的善知识两种;也可以说，上师，有内在的上师和外在的上师两种。外在的善知识、上师就是外面的另外一个人，不是自己，跟自己没有关系的另外一个人;而内在的善知识、上师，是我们自己的心的本性。
15、若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。
禅宗和密宗大德们的公案和传记里所讲，返观内心时，如千年暗室，灯光照触，当下所有黑暗全部会驱逐无余。同样，我们内心所有的邪分别念，当下一扫无余，豁然开悟。
说简单则非常简单，当有缘上师与自己的福报积聚时，通过一个教言当下开悟;或者自己看前辈大德的传记，当下认识自心本性;或者上师讲窍诀，你通过窍诀返观内心——“我无始以来在世间漂泊这么长时间，当下认识了心的本性，哇，原来是这样的!所有的众生多么可怜。”那时，所有分别妄念完全泯灭。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第4课智慧品4]
般若只要智慧一起来，瞬间就证悟了;而证悟了以后，妄念全部会消失的。
这个地方的妄念全部消失的意思，就是执著全部会消失了。实际上证悟了以后，有念头和没有念头都是一样的，有念头也不是障碍，无念头也不是更好。
没有证悟的时候，我们会希望自己少一点点念头、不要太多的念头，希望我们心平静一点;但是证悟了以后，平静与不平静、有杂念与没有杂念，都是一回事了;杂念没有什么坏的，平静没有什么好的，都是一回事了，在这个时候所有都是平等、都是一样了。
我们不要把 “刹那间妄念俱灭”的意思理解为，因为证悟的时候所有念头全部消失了，所以非常平静了。不能这样子理解，实际上这样只是四禅八定的禅定状态。
这里的“妄念”是什么呢? “妄”这个字，本身就是执著的意思。当证悟时候，执著全部消失了，那么念头有没有消失呢? 不一定，也许有念头，但是那个时候的念头根本不会影响你的修行。
现在我们的念头对修行的影响特别大，因为有了念头以后，心根本就静不下来。但是证悟以后，念头就没有负面影响了，反而有越多的念头，就越能感觉到、证悟到念头的本质。
比如说，我们是一个人，一方面有外在的身体，另一方面还有内在的生命。我们现在眼睛能看到的是外在的身体，看不到内在的生命是什么样子的。同样的，对于我们的每一个念头，如果把念头比作一个人，或者一个动物的话，那么念头就有它的身体，也有它的生命。
念头的身体是什么呢?就是情绪，我们现在能看到的愤怒、欲望等等的情绪，就是它的身体;念头的生命是什么呢?就是智慧，每一个念头的生命就是智慧。
所以证悟了以后，每一个念头出来的时候，你能够看到、接触到的不是它的身体部分，而是它的生命部分。这个时候念头越多越好，阿底峡尊者曾经说过，你如果一天产生了一百个念头，那你就是遇到了一百尊法身佛，讲得就是这个意思。
证悟时候，有念头或没有念头，都无所谓了。所以这里的“妄念俱灭”，大家不要理解为，这个时候很平静了、没有念头了。如果这样理解的话，就跟四禅八定没有区别了。
16、若识自性，一悟即至佛地。”
开悟后，一地菩萨直至佛地之间，不同的境界可以纷至沓来，可以倏然呈现。
一旦开悟，直至佛地之间的境界，都可以出现。开悟后会不会变成释迦牟尼佛一样?佛的境界可以出现，但是佛的所化是在不同的世界中呈现。
在此娑婆世界中，有没有到达无学地的人呢?有很多，从前辈大德们的教言中都可以发现。汉传佛教中，对有些开悟者并没有很明确的定位，比如说五祖是几地菩萨?他是佛还是菩萨?这样的评价和分析并没有明说，但也并无必要。他已经完全离开了轮回，不是凡夫众生，而是圣者了。凡夫人去衡量圣者的境界，我们没有这个资格。我们作为一介凡夫，来观察五祖到底是什么境界，寂天菩萨到底是什么境界，暂时不用多此一举，小学还没毕业，却来衡量老师的文凭并无必要。
但是我们一定要知道，最根本的是依靠善知识、殊胜的窍诀和自己殊胜的学佛因缘，多观内心，这才是重中之重。
到一定的时候，就如密宗中所讲，一无所有的空室中，即使入盗贼也不用有任何担心;你的境界中可能还会出现分别妄念，会有未经观察的贪嗔痴，但它们不会窃取你的福德资粮。到那时，你的很多境界，于梦中还是醒时，均会出现。