NO.44-111讲讲记记之哲学名著经庄严2
师念藏语传承。
如是当了知，佛陀觉者说，
一切有为法，如幻亦如梦，
如阳焰影像，如光影回响，
犹如水月影，亦犹如幻化，
承许六六二，二六三一一。
这个怎么解释呢?这个《经庄严论》，不像其他的开示，如果没有闻思底子的话，有点深。所以如果你打瞌睡，我也开许你睡觉。你来听一节课，就好好睡一个小时。当你醒过来的时候，我们开始念《普贤行愿品》。我们是回向闻法的功德，你是回向睡觉的功德。实在听不懂的话，只能这样了，没办法，闭着眼睛，慢慢入定。(众笑)
下面的颂词，这也算是寻求如幻的总结文吧，怎么总结的呢?
“如是当了知，佛陀觉者说”，我们以上做了分析，释迦牟尼佛用非常著名的幻化八喻来说明，一切万法是世俗当中如梦如幻;胜义当中远离四边八戏，这是很重要的。
佛陀觉者，为什么是觉者?觉者是比声闻、缘觉、菩萨更有觉悟的觉者。
“一切有为法，如幻亦如梦，如阳焰影像，如光影回响，犹如水月影，亦犹如幻化”，觉者说，一切有为法，如幻、如梦、如阳焰、如影像、如光影、如回响、如水月、如幻化，应该有八个比喻。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，鸠摩罗什译的《金刚般若波罗蜜经》里面，有六个比喻;玄奘翻译的《佛说能断金刚般若波罗蜜多经》[注2]当中，有九个比喻;藏文当中(师背诵藏语)有十种比喻[注3]。
在这里，佛陀觉者说，一切有为法全是现而无自性的，用幻化八喻来说明。
“承许六六二，二六三一一”，这里的幻化八喻，以六、六、二、二六、三、一一来比喻。先六、六、二，然后二个六，再有三个，后面的一一指的是一一对应幻化八喻的意思。
是怎么对应的?下面跟大家讲一下对应的方法。一切有为法，以幻化八喻来分析，这是总的分析，下面讲具体的分析。
最前面的比喻是如幻亦如梦。
“六”，内六处如幻。内六处指眼耳鼻舌身意，从眼根到意根之间的六根，或者说是六处，实际上跟幻化没有任何差别。为什么跟幻化没有什么差别呢?
我们都知道，幻化虽然没有本性，但是在显现上，可以显现人、马、大象等等很多色法，还有根、我、众生、性命等等很多东西，都可以显现。幻化是现而无自性的。
同样的道理，眼耳鼻舌身意六根，去观察的时候，它的本体一个也是找不到的;但是未经观察的时候，以能取的方式，六根可以在众生面前现前。
这是六根，内六处，用幻化来比喻。
“六”，外六处如梦。外六处指的是六境，色声香味触法，用如梦、梦境来比喻的。以梦境怎么比喻呢?
做梦的时候，领受者的眼耳鼻舌身意、还有男人、女人、世间当中各种各样的色声香味，这些外境都可以出现。
同样的道理，从根本上观察的时候，色声香味触法的本体，也是不存在的;未经观察的时候，像梦中的外境一样，在我们面前，完全可以出现色声香味触法。我们现在看到的、听到的，或者嗅觉得到的，这些全是跟梦中对境没有什么差别。
这是第二个，外六处，用梦境来比喻。
“二”，是心和心所的意思，用阳焰来比喻。
阳焰是什么样呢?很远的地方，好像有蓝色的事物堆积在一起，相当于是水，像大海、湖泊一样的。口渴的动物，去寻找它，到了近处的时候，根本没有水、没有这种蓝色的东西，都是假的，没有真实的东西。
同样的道理，心和心所所对应的，看到的柱子也好、瓶子也好、男人、女人、红色、白色以及世间当中包罗万象的法，表面上看，或者在很远的地方看，好像心和心所所摄的法都存在，但真正去观察的时候，每一个法都与阳焰水没有什么差别，实际上是没有的。
以上就是六、六、二，用如幻、如梦、如阳焰来比喻。
下面是二六、三、一一，这与学《俱舍论》一样的，《俱舍论》当中经常是这样的，尤其是第六品，是吧?前面也有，是吧?(师背诵藏语)
“二六”，指内六处和外六处，对应影像、光影的比喻。
内六处用影像来比喻，影像是什么样呢?事物在镜子里面，可以显现出它的影像;如果外面没有事物的话，在镜子当中就不可能有影像。
同样的道理，我们的面容，在镜面可以显现影像;前世的业力，在今生当中能显现内六处。
《释量论》中的《成量品》[注4]当中讲，即生的六根，跟前世有非常大的关系。比如说前世眼睛比较好一点，那即生当中眼睛也可能好一点;前世记忆力好、意根好的话，即生当中也可能这样。有些婴儿，听不到，听力、觉察力不好，这可能跟前世的根不好有关系。前世的六根，跟今生有一种直接的对应关系。
前世的业力，在即生当中可以显现，这相当于是影像。
外六处用光影来比喻，有时候用二月、假人、毛发比喻，有很多的比喻、有不同的比喻。在印度的一些讲义和麦彭仁波切的讲义当中，这里的光影，主要是我们身体的影子。比如说我们拿着的雨伞，或者身体的影子，跟人走。有了身子的时候，影子在外面会显现出来的。
同样的道理，外六处实际上是内六处的影子。我们眼耳鼻舌身意六根，在外面出现的时候，就是色声香味触法，这跟影子完全是一样的，所以用影子来比喻。
“三”，有三种对应的方法，所讲的法、所安住的等持，还有受生的身体、转世的身体这三个方面，用三种比喻来对应，一个是回响，还有水月和幻化，以这三个进行对应。声音像空谷声一样的;等持像水月一样的;在轮回当中故意受生的身体，跟幻化一样的，这三个比喻。
第一个所讲的法，跟空谷回响一样的，怎么一样呢?
我们知道，回响的这种声音，实际上不是真正的声音。比如说我的声音发出来了以后，它在山谷里面，反馈了一个声音。这种反馈的声音，不是原来真正的声音，是它的拷贝、翻版，是出现的另一种东西。
同样的道理，佛陀在众生面前所宣讲的这些法，本体上是不存在的，但是因缘具足的时候，在众生面前，也有宣说的这种声音，跟空谷声一样的。
佛陀所讲的法，像空谷声一样。印度讲义当中说，佛陀所讲的，或者善知识所讲的这些法，它的本体是没有的。我们听到的声音，不是他真正的声音，像空谷声一样的，是空性的。
这是所讲的法，以空谷声来比喻的。
第二个所住的等持，跟水月一样的。
水没有散动染污的时候，显得很清净。在清净的水里面，可以照映月亮的影子。如果水是很清净的话，月影就现得特别好;如果水不清净的话，月影就现得不好。
等持像月影一样的，包括等持以外的修行，比如四谛、六随念，还有十遍处和八胜处等等，这些任何一个法，在修行的过程当中，也会显现所修义的影像。如果被散乱的分别念所动摇，就不可能显现了。所以跟水月没有什么差别，这也是一种因缘，是现而无自性的东西。
第三个，最后一个，在世间当中，有一种故意受有，不是以业和烦恼而生的，而是依靠自己特意的发愿力量、等持力量，在三界轮回当中，可以自由自在地，像《华严经》中“犹如莲花不著水”一样，度化众生。这相当于是一个幻化的人。
幻化者，在这里幻化出生，又到另外一个地方幻化出生，自己没有什么贪心、嗔心。今天在斯里兰卡弘法，明天去马来西亚，然后去非洲、去美国、去英国，因为他本身是幻化的，所以他不可能想“哇，这个黑人很好看的，我待在这里。这个白人、洋人很难看，我不喜欢他”，或者说“很喜欢洋人，黄人很不好看”，幻化者不可能这样的。
菩萨在轮回当中度化众生，他会一世一世连续地受生。在不断转世的过程当中，他不会有贪心、嗔心，不会有真实的贪嗔痴。只不过在显现上，可能会有的。这是用幻化来比喻。
这里如梦如幻的解释方法，跟其他地方的解释方法，有点不同。无垢光尊者在《虚幻休息》当中，也有八种幻化的比喻和解释。我们以前学过的《中观四百论》、《中观根本慧论》，以及《金刚经》以外的很多经论当中也有。《闻解脱》当中，讲了十二种幻化喻。这些幻化喻，从不同的侧面讲了现而无自性，或者产生之后马上毁灭的道理。(师背诵藏语)
《阿含经》里面把五蕴比喻成幻化，“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻，日种姓尊说”，我们以前经常把这句话引用为声闻缘觉所证悟的空性，声闻缘觉证悟了五蕴在胜义当中是空性的，在世俗当中是五种幻化喻。藏传佛教当中，经常把《阿含经》叫作《声闻经》，包括法尊法师翻译的时候也是这样的。《阿含经》里面是用五种喻来说明的。
听懂了吧?这个有点难懂，你们知道了吧?
“一一”，是刚才上面的幻化八喻一一对应这些法。
也可以说，后面的这三种法，就是所讲的法、所安住的等持，还有最后一个所幻化的故意受生、转世这样的法，这三者，一一对应回响、水月与幻化的比喻。全部都是现而无自性的，这样来抉择。
现在科学讲到，时间、空间、宇宙，全是人类的错觉。爱因斯坦讲过，还有英国伦敦大学有一个叫做戴维尔(音)，他是量子物理学权威的专家，他也说过：宇宙表面上看来，是很坚固的、实有的东西，但是真正去观察的时候，不管是树木草花也好、山河大地也好，包括人类动物等等一切的一切，全是虚妄的假象。说得非常清楚。
那些量子力学家、物理学家，用自己的敏锐智慧进行观察的时候，发现外面的器世界也好，里面的有情世界也好，没有一个真实的相。最后他们不得不承认，世界是虚幻的，所见所闻也是虚幻的。这一点，在二十世纪和二十一世纪的时候，很多比较顶峰的科学家，跟佛教两千五百多年前的思想，比较接近。当然再细致观察的时候，中间还是有一定距离的。
现在有些人对藏传佛教很感兴趣，今天四川大学有个教授要跟我约个时间对话，他说：“我虽然智慧还比较不错，但是对密法看不太懂。”好像他觉得，看密法跟看小说一样，应该懂的。我说：“这需要比较专业的基础，也要依靠窍诀来看，你用一般的方式不一定能看懂。”我一边开玩笑一边说：“我们学院这边，出家的人当中，有以前在清华、北大，还有其他高等学府的人，应该讲他们的世间智慧是很不错的。当他们进入佛学领域以后，有些人的成绩还算是比较不错的，而有些人不行。世间再锐利的智慧，有时候都穿不破佛学深奥的中观，更何况说是密法的书呢?这需要不断地研究探索。”
对于密法的法本、中观的法本，你觉得“我这么了不起的一个智者，看这本书应该很简单，没什么问题”。我曾经也有过这样的想法，虽然我没有读过很高的大学。在学校当中，我经常对自己的分别念，很有成就感，自己觉得“这个也不对，那个也不对”。但后来在学中观和学密法的时候，感觉自己的智慧一直跟不上。
对经论的研究，要花多一点时间。否则，你光是皈依、听一两节课、看一两本书，或者自己钻研、研究一两个领域，这样并不能通达佛教深奥的意思。
这以上已经讲了寻求如幻，我们求什么样的法呢?通过听闻这部法知道，一切万法都是如梦如幻的，没有什么自性的。这个道理能不能领悟?这就是我们要求的法。
以前我们讲求法的话，可能是在哪一个善知识面前，闻思修行，听什么课，这样的内容。但是《经庄严论》这种《求法品》的描述方式，不是这样的，它是以更加深入的方式，给你一个答案。
下面讲寻求什么?
辛三、寻求所知：
邪分别非正，非邪不分别，
非分非不分，名为诸所知。
所知是什么呢?知识。所求的知识，归纳起来，应该是世间法的知识和出世间法的知识，包括在这两类当中。这两类知识，可以用四个方面来讲。
这里的寻求，不一定是我要得到、我要了解......比如说我要去学习、我要去求法的话，我知道哪些是正法，哪些是邪法，这就包括在求法当中;我要求智慧的话，我知道哪个是智慧，哪个是非智慧，这两个我都要知道，这叫做寻求;求染净法的话，我知道哪些是染污的法，哪些是清净的法，这叫做求染净法。这里寻求的意义，跟我们平时想的有点不同的。
这里希求的智慧，有邪分别，还有非正非邪的分别、不分别，还有非分非不分别，总共有四种，这就是所谓的所知、所谓的知识。
第一种“邪分别”，是不跟随法界和无分别智慧的、所有能取所取的妄念分别。凡夫人的所思所想，既没有跟随离戏论的法界，也没有跟随像佛陀那样的无分别智慧，而是自己能取所取天天打妄想的分别念。我们大多数凡夫人的相续，就是邪分别。
跟法界和无分别不相应的、所有的能取所取，叫做邪分别，这是第一个。
第二种“非正，非邪”的分别，指的是什么呢?
非正，不是正确的。凡夫位作闻思修行，一直到资粮道、加行道世第一法位之前的信解行地，所有的能取所取，就是非正分别，不是很正确的分别。我们从凡夫开始闻思修行，寻求佛法，所有的分别，都不是很正的，因为有能取所取。到一地之前，分别肯定不是很好的。从能取所取的分别角度来讲，不是正确的分别。
非邪，在求法过程当中，有一部分随法界、随出世间的分别，是法界和出世间的因，是非邪，不是邪的分别。
比如说我要求法，求法的时候，我相续当中有能取所取的分别念，这个是非正，不是很好的;但是我求的，也有跟法界相应的、跟无分别相应的这么一份，这一份是非邪，实际上是正确的分别。有一部分非正，有一部分非邪，大家应该明白吧。从凡夫到世第一法位之间，的确是这样的闻思修行。
我们现在闻思修行就是这样的，一方面在闻思修行的过程中，有烦恼、有打瞌睡、有身体不好、有饿，跟道友之间有各种各样的矛盾、天气热了、天气冷了、有很多痛苦，这方面是非正，不好的方面。
但是还有好的方面，别人做不到的求解脱、求菩提心、求空性，这样的成份，在求法过程当中肯定是有的。不然的话，你们这么多人今天也不可能待在这里吧?大多数人主要的目的是“我想要解脱，我想要度众生”，应该有好的方面，这就是非邪，不是邪分别。
佛教的分析确实是很细致的，大家要清楚，这是第二个。
第三种“不分别”，完全跟远离一切戏论的法界、有境无分别的智慧两者相应，没有能取所取的分别念。一地菩萨，或者圣者相续当中的一切智慧，是无分别的，这是不分别。
这个《经庄严论》，不要说听者，我都累了。你们看书可能更累，注意听一遍的话，也许好一点。包括昨天零散的一些教言，自己看有点费劲，有些究竟的内容，不一定看得懂。
第四种“非分非不分”别，入定无分别的智慧，实际上是非分，没有分别的，因为它完全跟法界和无分别的智慧相应，没有能取所取，可以叫做无分别。
无分别的后得，菩萨有如梦、如幻、如阳焰、如水月、现而无自性的后得智慧，这种后得智慧，不是没有分别。
所以颂词讲非分非不分，原因是这样的。意思就是说，我们获得一定境界的时候......
没有电了，是吧?网络还可以，是吧?
我们可以说，上面有四种不同的分别：邪分别、非正非邪的分别、无分别、非分别非不分别，总共有四种境界。
最后一个非分别非不分别，是入定智慧和出定智慧结合的这么一种境界。这种境界从入定层面讲，就是非分别，没有分别念了;从出定方面讲，是非不分别，并不是没有分别的，因为还是有如梦、如幻、如阳焰的分别。
我们学中观的时候经常说，月称论师虽然将万法抉择为空性，但是当别人问：“《入中论》是不是你造的呢?”他会说：“是我造的。”这样的话，作者和所造的书有没有呢?有的，并不是没有分别。但是菩萨跟凡夫人的分别是不同的，境界也是有差别的。
现在有些人说：“你因为说了这句话，所以有分别。”没有任何境界的人，在口头上对别人指指点点、说很多过失，是比较可笑的。需要修行，如果没有一定的修行，讲佛法也好、判断佛法也好，或者评论其他人的观点，是有一定困难的。
“名为诸所知”，寻求的所知，总共有这四种所知。除了心以外，没有什么其他的法了，因为以心的这四种阶段与法界摄集一切所知的缘故。
下面说我们所求的法，有一个叫染净法，什么染净法呢?
师念藏语传承。
辛四、寻求染净：
自界显现二，无明烦恼俱，
尽生转分别，断除二实体。
我们所求的法是染污和清净的法。染污法，是烦恼、业、众生的异熟，这些所摄的全部法，叫做染污法;什么是清净法呢?清净法，一般圣者的道，还有涅槃，这些叫清净法。
为什么要求染净法呢?这里的寻求，实际上是指，要知道哪些是染污法、哪些是清净法，这叫做寻求。我刚才也讲过，我们要会观察、会分别、会了解、会分析这两个之间的差别，称之为寻求染污和清净法。
首先讲的是染污法。
“自界显现二”，我们阿赖耶上面有种子，种子能显现能取所取的二法。
“无明烦恼俱”，在二法的显现当中，因为不知道任何法的本性，所以出现无明，产生贪等烦恼。
“尽生转分别”，依靠对境、依靠所取能取，在轮回当中一直流转分别。
“断除二实体”，能取所取在本体上是没有他体的、不可能存在的。真正的本体上，这两者都是不存在的。
这里为什么说界呢?阿赖耶识及所取能取的习气，称为自界。在《辨中边论》当中，所谓的界，有种子的意思;在《大乘阿毗达磨》当中，也讲到界有种子的意思。
也就是说，众生的无明种子当中，出现无明。贪心等本来就是无明的本性，为什么这里讲无明，也讲贪等烦恼呢?因为在这里是为了特别强调，根本烦恼的主要作用。在种子当中，出现无明和烦恼，每一个烦恼都是无明、与无明不可分割。以这样的原因，无明跟烦恼一起出现能取所取。本体当中，这些都是没有的。
这叫做染污法。
然后讲的是清净法。
获得所缘法，具住自界故，
真如无二现，趋入如皮箭。
“获得所缘法”，什么是清净法相呢?清净法相是在信解行地的时候，得到上面所讲到的所缘法。一切万法本来都是不存在的;能取所取暂时来讲，有清净的部分，也有染污的部分。凡夫人闻思修行的过程，有分别的部分，也有与法界和无分别相应的部分。这是在信解行地的时候，获得的一种法。
“具住自界故”，到了一地菩萨以后，就可以安住于自然的法界当中。
“真如无二现”，从二地到佛地之间的修道当中，逐渐逐渐趋入，可以进入真如无有能取所取二法显现的境界。
从二地到三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地、十地末尾、佛地，这个之间，不断趋入、越来越趋入的时候，寂止胜观的境界不断提升，最后到达无有退转的境界。
“趋入如皮箭”，这里有两种比喻，一个是皮革、一个是箭。寂止比喻成皮革，胜观比喻成箭。
第一个比喻，凡夫人在安住的时候，安住一会儿，就会产生分别念;又安住一会儿，又照样产生分别念，不能一直安住。而到了最高佛地的时候，佛的安住像被油调化好的皮革一样的，不会反复。
可能你们不知道，我小的时候在这方面还是比较精通的。把硬牛皮放在水里面泡一下，等它变软后，拿出水放在太阳下晒干，它又会变得很坚硬;再放入水里面，它又变软，再拿出水，它很容易恢复到原来硬的状态。一般皮匠有处理方法，在水里面泡好了以后，把酥油抹在牛皮上，然后一直揉。揉好了以后，牛皮就不会再变成硬的了。现在的皮鞋，也可能是通过这种锤揉的方法处理的吧。硬牛皮通过油脂揉化以后，就不可能变成像以前一样硬硬的了。
寂止到了究竟的时候、到了佛地的时候，不可能再产生分别念了。分别念再也不会有了，因为它的种子已经消完了、没有了。如被雨淋的坚硬皮革般的心，依靠水与油般的寂止能软化，这是第一个比喻。
第二个比喻，佛地时候的胜观，像箭一样的。
我们知道，用竹子做的箭，做好以后，过一段时间它就会变得弯曲;如果对箭进行烘烤，在火上面烤，把它的水分依靠火来烤干，让它抻直，这样处理好了以后，在任何时候，它都不会变成弯曲的状态。
同样的道理，胜观到了最究竟的时候，断除了种子，再不可能产生能取所取的分别念了。
我们以前讲过，硬水的垢，通过一种化学的方式，以后再也不会产生了;现在的不锈钢，是铁通过提纯之后，一般不会生锈了。以这些做比喻，也比较相同。
我见与常断等恶见不符合心的实相，如同弯曲的箭一般，用如火般的胜观烘烤可使它抻直。同样，颠倒的心以正道改造后成就不颠倒，究竟于佛地心解脱与慧解脱永远不可能退失。
皮革和箭，这两个比喻可以这么讲。
下面说最后一个颂词，今天讲的寻求唯识。
师念藏语传承。
辛五、寻求唯识：
心者显现二，承许现贪等，
或现信心等，非有惑善法。
这里所谓的唯心，是承许仅是心与心所而已，外境并不存在。一切万法都是心，有两种观点，一种观点是，所谓心，是说阿赖耶等八识及心所，显现所取能取二法，除心外的所取外境不存在。除了心以外，一切万法都是根本不存在的;另一种观点是，仅是心本身显现所取能取二法，除它以外的心所与所取能取并不存在。
不管什么样的说法，都是唯识宗的观点。《中观庄严论》里面讲，大乘与唯识宗抉择的观点是非常相应的。
“心者显现二”，我们的心，也就是阿赖耶识等八种识和它的心所，能显现能取所取的二法。除了我们自己的心以外，外面的一切法，都不是真实存在的。
“承许现贪等”，因此我们可以承许，在心当中有不好的染污意识、贪心、嗔心、痴心等等烦恼。“等”字里面，包括随烦恼，这些部分也会显现的。有了二取的时候，这些不好的染污方面的心，会显现的。
“或现信心等”，当好的因缘具足的时候，信心、悲心、菩提心，以及出离心等善心方面，也会显现的。
“非有惑善法”，按照唯识宗的观点，实际上对唯识宗的观点，大乘都可以承认的。不管是善心也好、恶心也好，在真实意义上面，都没有惑、烦恼、没有善法。因为以智慧观察的时候，善心和恶心都是如梦、如幻、如泡影一样的，找不到的。内外一切法，都是找不到的;再怎么样寻觅，也是找不到的。
我们前面讲过，通过梦的方法去观察，也是可以的。传闻顺治皇帝让玉琳国师回答问题，当时顺治皇帝问：“《楞严经》里面，讲了寻找心的七处，这七处是什么样的?”玉琳国师回答：“如果你寻觅自己的心，根本一无所得，这就是所谓心的七处。”然后顺治皇帝又问：“山河大地难道不存在吗?”玉琳国师又回答“就像你做梦的时候，山河大地是存在的;但是醒来的时候，山河大地就不存在了。”顺治皇帝很欢喜。有些人说，这是真实的历史。
我们现在暂时看不到这种境界，“外境怎么不存在啊?一切都是唯识的话，恐怕是不行的”，这种说法，一方面在世俗中是对的，但另一方面，还是要用智慧观察。
《大智度论》[注5]里面有一个公案，有一次佛陀在印度说法，发生了水灾，洪水特别大，佛陀在水上面坐着，没有沉下去。佛陀说：“水中有地分故。”其实水中也有土的成分，这是佛陀因为悉见显现的外境，以心的自现而产生的。
接下来佛陀讲了一个比喻，有一个很美丽的人，染污者看了她以后，对她产生好感、生起贪心，“啊，这个人好美，很好看”;修不净观的人，一看到她，“哇，这个人很难看，丑得要命”，以她来修道;有嫉妒心的人，对这个美人特别嫉妒，觉得她是很恶的、特别恶，想杀她、想害她。
虽然是同一个人的对境，但是对她有三种不同的能取。如果这个人真的是有美，或者是有丑、有恨的部分，那所有的人都应该共同看得到。实际上不是这样的，每个人的观点都不同。一个人觉得特别好看;一个人觉得特别难看;一个人觉得特别可恶，想把她消灭掉。
我们当中也有这样的情况，一个人觉得这个人很好，另一个人觉得这个人很坏，还有一个人觉得这个人不好不坏、还可以的;一个人说那个人真是太好看了，另一个人说那个人真是不太好看。
我去非洲的时候，我说：“把你们认为最好看的人，给我看一下。你们最好看的男人、最好看的女人，给我看一下。”他们让我看了，女人和男人都让我看了。(众笑)
其实好看和不好看，很多都跟周围众生共同的业感有关系，还跟从小的价值观也有关系的，还跟周围的环境也有关系。所以说，一切万法是唯心，可以这么说的。这个道理，慢慢去观察的时候，应该知道好看和不好看是由自己的心造成的。
是心现种种，趋入种种相，
显现彼有无，是故非法性。
“是心现种种”，这样的外境，以心所取的种种相，这是所取。
“趋入种种相”，这是能取，趋入能取的种种相。
“显现彼有无，是故非法性”，能取所取这两者，也没有二法，本体上没有。心显现所取能取，显现许存在，如显现般实际不存在。因此，并非存在与心他体的种种法的自性。一切法只是在心中显现，为此成立唯心，万法为唯心造。
“内外诸世间，一切唯心现”，《大乘密严经》里面讲的，内世界和外世界，一切都是唯有心而显现的，只不过凡夫众生业力比较深重，不知道而已。
好，今天讲到这里。