NO.51-111讲讲记记之哲学名著经庄严2
师念藏语传承。
《经庄严论》不是很好懂啊，懂吧?你们没问题吧?没问题，是吧?有问题的举手。肯定都精通了，一个人都不举手。
没问题，是吧，你?不懂啊?怎么不懂?全部不懂吗?一点也不懂吗?
弟子回答：“有些懂，有些不懂。”那你应该举一半嘛，不应该这么高，就这样。(师举手示意，众笑)
有些懂、有些不懂，那这样的话，我也有些懂、有些不懂，我也不讲了。
如是瑜伽修，彼则非无义，
如是善逝说，彼亦非无义。
唯闻若见义，修则成无义，
未闻若行修，说亦成无义。
刚才佛陀所宣说的佛法，应该怎么修行呢?佛陀这样的方便法门，先讲世俗胜义的法，再怎么修习呢?佛陀宣说的佛法，首先要通过闻思来抉择;然后，如果没有修行的话，那么佛陀所讲的深广的法，或者寂止和胜观的法，就没办法得到，应该用修行来得到佛法。
“如是瑜伽修，彼则非无义”，对上面所讲的教法和证法的意义，要通过瑜伽修行来得到，这样的修行并不是没有意义的。通过修行，最后能够获得各别自证的境界;如果没有修行，那就得不到。
听法的人，还是要修行的。我们有些法师、堪布、堪姆，已经闻思很多年了，将来可能给他一年的时间、两年的时间修行。只要他不乱跑的话，可以请假不带班，在我们指定的某个地方，真正闭关修行。
有些堪布、堪姆，“我现在讲了十一年的法，有点累了、有点转不动了”。也不是转方向盘，有什么转不动的?讲转不动的人，可能也修不动;如果转得动的话，那也可能修得动。
修行并非无义的，修行还是很重要的，怎么修行呢?
“如是善逝说，彼亦非无义”，善逝佛陀所讲到的这些法，并不是没有意义的。佛陀所说的法，我们通过讲经说法来领会，作为我们修行的内容，对于我们来讲，并不是没有意义的，而是很重要的。修行佛陀说的这些法，可以让我们离开烦恼和痛苦;而如果修外道的、世间的法，就根本不会得到各别自证的境界。
“唯闻若见义，修则成无义”，如果仅仅听闻佛法，就能见到无我的意义、诸法的意义，那就不用修行了。
实际上不是这样的，不能离开闻思修行的次第。听闻佛法并不能真正见到诸法的意义，应该先听闻佛法，再通过修行以后，才可以见到诸法的意义。
“未闻若行修，说亦成无义”，如果没有听闻，就直接修行，这叫做盲修瞎炼。要不要先听闻呢?是非常需要的，如果没有先听闻佛法，那么的确是没有办法修行的。
以前用过《华严经》的教证吧，“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了”，暗中的宝，如果没有灯光的话，是见不到的;同样的道理，佛法如果没有人讲，那么根本没办法了达它的意义。
不闻佛法就见到真实义，不是这样的;仅仅闻法就见到真实义，也不是这样的。闻思修应该结合起来，这样的话，圣者各别自证的境界、佛陀讲的不可思议的真实意义，每个人都可以通达。在这里，修行跟听闻之间的差别，大家应该明白。
这是讲的说法的必要，没有说法的话，别人就没办法通达，是这个意思。
师念藏语传承。
己三(如何说法之方式)分二：一、菩萨说法之方式;二、佛陀说法之方式。
庚一(菩萨说法之方式)分三：一、讲法之差别;二、意义善妙;三、词句善妙。
辛一、讲法之差别：
菩萨尊说法，教证自在中，
一切口色法，虚空出法音。
“菩萨尊说法”，菩萨说法有三种差别。
“教”，第一种差别，一般凡夫、信解行地的菩萨，在诸佛菩萨面前和善知识面前听闻了一些佛法，之后如理如实地给别人讲述，这种说法叫做教传，用圣教来传讲。
现在很多人就是这样传讲的吧，先依止高僧大德，听闻了一些窍诀，之后给别人传讲。有些人没有听过传讲，只是自己随便看看书，就出来讲法。这种情况，可以作为辅导，也可以作为与别人共同学习。真正的传法，应该是有传承才是最好的，因为传承的教言，是很重要的。
“证”，第二种差别，从一地菩萨到七地菩萨之间，肯定是真正证悟了，他们以证悟的法性威力讲法。
“自在中”，第三种差别，三清净地菩萨，也就是八、九、十地菩萨，他们的智慧、神通都已经获得自在了，是以自在的方式传法的。
“一切口色法，虚空出法音”，八地等菩萨自在的任运加持中，从自己，或者他人口里的歌声及乐声等中，传出讲法之音，说出很多佛法的词语。一切口中所说的声音，通过菩萨加持以后，都可以变成佛法之音。包括绮语、唱的歌、说的笑话、动物的声音等等，甚至有些外道说的法，得到八地菩萨的加持之后，都可以变成利益众生的佛法。
还有菩萨加持一些色法后，比如墙壁，或者乐器，或者山河大地、树木、无情物等，一切色法也传出法音。
还有菩萨加持虚空后，虚空中传出讲法的声音。比如“诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂灭”四法印的教义等等。
这样的口、色法、虚空传出的法音，有些是因八地菩萨的加持而得到的;有些是凡夫位时，对上师和佛陀非常有信心，在自己面前的虚空当中，观想根本上师、佛陀，经常祈祷，依靠自己的信心力而得到的。
不管怎么样，得法、说法、传法有种种方式。现在我们一般的传法是，自己得到法以后，给别人讲，这是很重要的。
佛陀在《佛说未曾有因缘经》[注6]当中说过，比如说一个人在上师那里得到法，然后把每个句子、每个意义给别人传授，哪怕只有一个人，他没有信解，让他产生信解;他没有信心，让他产生信心，这样辗转传授的功德，是无量无边的。
我们讲法，有些时候是非常正式的，举行一些仪式，设置法座，写一些标语，“某某大法师今天来到什么寺院广转法轮”;有些时候不是很正式的，在聊天当中、在吃饭当中，讲一些佛法的内容。
比如说一起去旅游、一起去吃饭、一起在一个卧室里的时候，别人不懂什么是无常，你就讲一下，“无常的意思，我知道了，我给你讲一讲，你过来过来。我是讲法者，要坐在床上;你是听法者，要坐在地上”，开玩笑的，不能这么说。
我现在越来越感觉到，对初学者、比较陌生的人，不能刚开始就特别给他们讲戒律。今天有些新来的人，男众女众坐在一起。我刚才特意观照了一下，这样也可以。他们不懂戒律，也不会马上就破坏了我们的戒律。他在这里坐一会儿，也不能怎么样的。如果你实在有一点执著，自己稍微离他远一点就可以了。刚开始的时候，不能给他们讲很多的规矩，不需要很多的条条框框。以后学了一些道理、到了一定境界的时候，才要用戒律来约束。
刚才的《佛说未曾有因缘经》里面讲，一个人给另一个人辗转传法，功德是无量无边的。有些人说：“我没有得到法师资格证，这次也没有得到毕业证，在这辈子，传法是没有什么希望了。”不一定的，有些人得到了法师证，但将来变心了，他是不会圆满的;有些人即使没有得到法师证，将来也有可能圆满弘法利生的宏愿，很难说的。比如上师如意宝在石渠求学六年，离开的时候，没有任何堪布证书、没有任何证书。(众笑)
现在大学里面，博士毕业的时候，带博士帽、穿博士服拍照，自己觉得特别幸福。但是毕业以后，工作都找不到。看着这个博士帽，有时候也有厌烦心。当初辛辛苦苦读了博士，现在连满意的工作都找不到，这个博士帽到底有什么用?怎么办呢?
因缘和发心是很重要的，对吧?不知道我讲到哪里去了......(众笑)
下面讲意义善妙，讲完这个偈颂，今天就可以了。
师念藏语传承。
辛二、意义善妙：
广大断怀疑，信受示二真，
此名诸菩萨，圆满之说法。
刚才讲了菩萨的传法方式，下面讲意义善妙，也就是传法者的一些资格和要求、一些必要规则。菩萨圆满说法，要具足四个条件。
“广大”，第一个，作为给别人宣说佛法的菩萨，自己应该广闻博学，对法的意义、法的词句，都要完全明朗。自己心里面要完全明白、通晓、了知，这样才行的。给别人讲法，如果自己特别孤陋寡闻、什么都不懂，这是不行的。
听说某某佛学院的一个人去一个世间大学演讲，听众问了很多问题，他应答的效果不是很好。作为传法者，光有意乐，的确是不行的，“我特别喜欢传法，我喜欢传法得不得了”，你得要具有传法的条件，不然光“不得了”还是不行的。(众笑)
第一个条件要广闻博学，否则，确实不行。
“断怀疑”，第二个，因为自己在修学过程当中，完全断除了怀疑，所以对别人的怀疑，你有能力断除。
有些法师以前求学的时候很认真，刚开始有很多怀疑，通过辩论、研讨以后，自己遣除了怀疑，产生了真正的定解。当他们给别人讲法的时候，就可以遣除别人的怀疑。不然，自己怀疑重重，对前世后世也不太相信，这样给别人说法，别人可能也得不到什么利益的。
有些讲义当中讲，断除怀疑能让小智慧的人，变成中智慧的人;中智慧的人，变成大智慧的人。能让你的手下和身边的人，进步非常快。一个人的引导方式，是很重要的。
在你们求学的过程当中，有什么疑问，应该互相研讨。刚开始你可能有很多问题，慢慢很多问题就迎刃而解了。你给别人开导的时候，就会非常容易。因为别人产生的怀疑，也许就是你曾经的怀疑。自己是怎么解决怀疑的，就知道怎么去解决别人的怀疑。这是非常重要的，这是第二个。
“信受”，第三个，自己能安住于正法当中。你要给别人说法的话，至少自己要安住于正法中。如果你做很多杀盗淫妄非法的行为，跟法完全不相应、不融合，那你就没办法给别人讲法，别人也不会欢喜、不会接受你的。要他人能真正信受、接受的话，你自己先要安住在正法当中。
你天天看电视剧，到讲课的时候，拿上课本，匆匆忙忙进教室“同学们好”，这样都没有当老师的资格。现在有些老师真的是很差的，根本没有当老师的资格，比学生的德行还差。因为他有当老师的因缘，所以才站在了讲台上。自己没有威望、没有实力、没有境界和威力，这样不太好。
作为讲法者，自己一定要安住于正法，这是第三个。
“示二真”，第四个，要精通二谛，开示清净和染污的两种正行。作为菩萨，他要懂得，清净是胜义谛，染污是世俗谛。要传讲世俗谛和胜义谛的法，或者传讲苦谛和集谛是世俗谛的法，灭谛和道谛是胜义谛的法。
比如说你要讲企业的话，那企业正面和负面的都要会讲;你要去给别人作佛法演讲，那要懂得清净和染污的两个方面，才有资格。
“此名诸菩萨，圆满之说法”，麦彭仁波切的讲义里面讲，这是按照《梵天请问经》中所说，如果具足上面的四种条件，那么菩萨的说法就是圆满的。
我们在座的很多法师、辅导员，希望也是这样的。今年培养了很多学会当中的辅导员，有些辅导员特别优秀，确实很好。给别人讲法，很负责任、特别认真。不会顾虑自己的劳累、辛苦，特别好;而有些辅导员，可能水平、经验、自相续的烦恼，很多方面不足，给别人讲法，好象有点困难。我们现在的人才太缺了，不然，应该再多学一些，这样可能更好一些。
不管怎么样，大家要知道，这是一面镜子，我到底具不具足这些条件?可以自己看看。这是讲的一个方面的内容。
菩萨尊说法，文不骄不厌，
明亮种种理，解无染遍行。
“菩萨尊说法”，还有另一个方面，菩萨要说法圆满的话，就要圆满九种法。
“文”，第一个，给别人讲法的时候，别人可能会在你的文字和词句、意义上面有一些反驳，你不要出粗语、恶语，要以很温和文雅的语言来回应。就像《亲友书》[注7]里面讲的，要用让人很舒服、很快乐的语言。
有些法师，别人说他，“这个法师本来还可以，智慧不错、口才也不错。但是脾气太糟糕了、脾气不好”。他讲课，确实给很多人带来了痛苦。
偶尔显现有点不高兴，还可以;但是天天都是愤怒相的话，那就成了玛哈嘎拉了，就是玛哈嘎拉也有幻化成寂静相的时候。(众笑)
给法师提一些建议的时候，法师马上就不高兴，这样很不好。那天我们学院的绕桑管家(音)上课，下面有很多喇嘛想放几天假，就纷纷给他写纸条。绕桑管家明明知道他们不想上课，但是他不想停课，他就没怎么看纸条，说：“今天收的纸条比较多，你们的意思肯定是不要放假，好，听大家的，不放假了。”(众笑)
以后我们各个班，如果给法师有些建议的话，可以写纸条，从今天开始。(众笑)
有些法师讲的时间太长了，或者有一些稍微负面的事情，你们可以提出来。现在我们学院当中，是比较自由的，可以提建议。但也不能太无理了，对没有任何道理的建议，法师也不用接受。
我这边也是可以提的，我讲得太快了、讲得太慢了、太多了、太什么的、讲得不好，都是可以提建议的。我尽量修安忍，不说粗语，好吧?(众笑)
这是第一个。
“不骄”，第二个，当你给别人说法的时候，可能会得到赞叹、供养、恭敬，这个时候，你不要傲慢。
有些说法者，刚开始很温和，慢慢地好像腰都不能弯了，一直胀气一样的。有些法师特别傲慢，一直(师模仿傲慢动作，众笑)，走路的时候都是这样的。我遇到过一些大法师，看上去特别傲慢。
远离傲慢，是很重要的。
“不厌”，第三个，说法的时候，不应有厌离心。遇到佛法是非常难得的，不应该有厌离心，而应该有欢喜心。我经常想，佛法确实有不可思议的加持。
《佛说华手经》里面讲，“诸佛难思议，法亦难思议，若人信此者，报亦难思议”，佛有不可思议的加持力，法也有不可思议的加持力，如果我们信仰它，就有不可思议的福报和不可思议的果报。
所以不应该产生厌烦心，应该以欢喜心来对待。在讲法的过程当中，不应该说，“我讲了一个月，现在身体扛不住了，要出去散散心”，什么散散心?就是想出去看一看、逛一逛。作为法师，对法，应该一直很重视。
“明亮”，第四个，给别人传法的过程当中，不管是词句也好、还是意义也好，要完整地讲述。不是给别人讲一部分，不讲一部分;或者讲词句，不讲意义;或者开头的时候，讲得比较广，后来慢慢就不讲了，我们有一种说法，叫虎头蛇尾;或者因为自己的事情，今天也没空，明天也没空。学院这边还是挺好的，大多数的法师，除了生病、轮值等特殊事情，基本上都能每天上课。
法很重要，所有的词句不应该讲一点、不讲一点，存在缺漏，这样不好，要完整圆满地传讲。不管是意义也好、词句也好、譬喻也好，还是整个框架也好等等，这些应该讲得明亮、讲得清楚，这是第四个明亮。
“种种”，第五个，一个意思用不同的方式来讲，不要天天重复、不要再三重复。
有些人今天讲一个公案，两三天以后，又把这个公案讲一遍。我以前见到一个领导，每次开会的时候，他都把一句话用上十几次。重复得太多，这样不好。
《忠言心之明点》里面讲，重要的事情，要再三地给你讲。为了引起重视，可以稍微重复一下。
对要讲的道理，今天我用因明的方式来解释，明天我用中观的方式来解释，后天我用科学和世间的方式来解释，用种种不同的文字词句来叙述。不要整天都反反复复的，这样的确让别人产生厌烦心，是不好的。
“理”，第六个，一定要与正理不相违。现量的道理，跟现量的法不要相违;比量的道理，与比量的法不要相违;教量的道理，跟教量的法不要相违。
有些法师所说的法，即使没有佛教的专业水平，也能看出漏洞百出，这个也不对、那个也不对，这种人干脆不要讲。
“知之为知之，不知为不知，是知也”，孔子也是这样讲的，知道就说知道，不知道就说不知道。比如说，根本不是《宝性论》里面的教证、观点，就不能说是《宝性论》里面讲的。你明明不知道，却说“是什么什么里面讲的”。昨天有些人这样说，我就批评了。
以前我们辩论的时候，经常把书拿着。你说是《定解宝灯论》里面讲的，那《定解宝灯论》哪里有这句话?我的法本在这里，你给我指出来。
自己不知道的话，就不能随便讲，不要凭自己的想象乱讲。这不叫讲法，这叫乱讲，这样是不好的。你懂的，应该要真正懂得;你不懂的，不要不懂装懂。
我们引用高僧大德的教言，要尽量用得准确;我们用一个教证的话，也要尽量把它用准确。如果实在是不很清楚，你要说明“我记得不是很清楚，好像在这里面是这样讲的”。这样的话，别人可以相信你。
法师们讲法，不要想什么，就随意讲什么，全凭分别念，这样的过失非常大。应该先做好准备，再很认真地讲。如果实在没有来得及准备，就向别人说明，不然就与正理相违。有些法师讲法，语言很严谨，根本找不出任何错误;而有些法师很随意，在词句里面能找到很多与正理相违的词，与世间传统也是相违的。
当然有时候，你就是再认真，因为智慧、记忆不足，可能还是会有一些错误的。但这是无意的，不是故意的，不会有很大的过失。
“解”，第七个，讲法的时候，最好用世间共称的语言来讲，让别人容易理解。不然，佛法的专业词语用得太多的话，别人理解起来会有一定的困难。
有些法师在佛学院讲课，还是比较不错的，用中观很多的专用名词、密法的一些专用名词讲，是可以的。如果是给世间人讲课，比如说在大学、在监狱，那还是要用当地的、现代的一些语言来讲，这样他们容易懂。不然，如果你一直讲佛学当中的专业知识，比如说假相唯识宗的观点、真相唯识宗的观点、自证、对境、显现境和有表色，这样的话，听者是很难懂的。给世间人讲法，最好是用他们比较关注的语言来讲，把佛法的内容用世间的语言包装起来。
现在有些法师讲的，完全都是世间的语言、世间的内容，没有什么佛教里面的东西，这样也是不太好的。怎么样喝茶?怎么样聊天?听起来好像很舒服，但是听完了以后，他讲的是什么呀?他讲的是佛法还是世间法?没有留下任何印像，轻轻松松，像虚空当中的白云一样飘走了，这样也不太好。
这是讲的第七个问题。
“无染”，第八个，在求法过程当中，断除一切利养、恭敬，要无染地讲法。
对很多人来讲，这是比较难的。人一般都是有欲望的，以欲望给别人宣说佛法，过失还是比较大的。
《佛说华手经》里面讲，“若人以利养，为大众说法，依于世利故，则为法所害”，有些人为了利养，我想得到钱、得到名声，而给大众说法。因为杂有世间利益，所以他所说的法，不但对众生没有利益，甚至变成自他有害的事。
现在很多人依靠佛法来赚钱，把它当做一种商品交易。我给你讲法，你要给我供养;我给你传法，你要对我恭敬，给我名声、宣传等等，这样的话，心是很不清净的。
在《缁门崇行录》[注8]当中讲，很多官员请慧开大师讲法的时候，慧开大师不受任何供养，立即布施给别人了。莲池大师赞叹他：说法而不受供养，才真正叫法布施啊!如每个人都像他一样，那该有多好啊。”每个人都应该像慧开大师学习，因为他心很清净，他传法完全是为了利益众生，而没有个人的私利。
“不以利养故，亦不求名誉，愍彼众生故，智慧转法轮”，《长阿含经》里面讲的，不是为得利养的、不是为求名誉的、完全是悲悯众生的缘故，以智慧心来转法轮。
法师也好、居士也好，在互相交流的过程当中，最好不要把佛教当做赚钱的工具，这是有必要的。如果要赚钱的话，可以通过其他方式赚嘛，不要以佛法的借口。否则，果报真的是特别可怕的，在一些经论当中讲的比较多。今天因时间关系，我不多说吧。这方面，我还是有比较多的材料和一些资源吧。
“遍行”，第九个，要精通一切乘。如果你要讲法的话，对大乘小乘都要精通。
我们现在评法师的时候，至少也是学了三部论以上，或者是五部大论毕业，基本明白了因明、中观、现观等等的道理。不然，事理一点都不明白就给别人讲课的话，根本没有具足遍行的功德。
这里总共有九个功德，文、不骄、不厌、明亮、种种、理、解、无染、遍行。如果菩萨具足这九个功德，那么他给别人说法，真的是非常好的。
有些人很想讲《妙法莲花经》，“只差你一句，你一同意，我马上下山给别人传《妙法莲花经》”，我的一句，是重要的;这里的九个条件，是更重要的。不然，我说一句同意，也是可以的。你也许是为了名声、为了赚钱，闻思得也不是很好，如果出去的话，并不能利益众生。在心清净的条件下，先与大家一起学习，这样之后，你再出去说法，就是清净的了。《经庄严论》里面讲到的这些，是很好的方式。
今天讲到这里。