民俗学-金刚经(涤)4品妙行无住分+5品如理实见分
涤华禅师《金刚经注解》白话版12-15(4-5品)
第四品：妙行无住分
12“复次，须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。”
12、1注
12、1、1复次，须菩提：是记述者叙言，即佛继续向须菩提说。
12、1、2菩萨于法：菩萨，是佛指诸弟子等;于法，即悲心慈性之法。
12、1、3应无所住：虽发起慈悲喜舍心，而不住慈悲喜舍相。
12、1、4行于布施：内舍贪、瞋、痴、爱、恼，外舍杀、盗、淫、怒、争，是为行于布施，亦无所住布施相。
12、2解
佛接连对须菩提说，汝等发心，行于布施，应无住布施相，是名真布施。
布施有二：1财布施、2法布施;
1财布施者，金银、国币、器具、衣服、饮食、药物等，以及功房地、妻子、儿女，甚至头目生命等，是为财布施;
2法布施者，向人演说《金刚经》义，使诸有情信受奉持，入无生忍;布施中，法布施最甚。
布施者，无住布施相，亦无功德相，是名应无所住行于布施者。
12“所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。”
12、3注
12、3、1所谓：是所以。
12、3、2不住色布施：不沾染色相，行于布施。
12、3、3不住声、香、味、触、法布施：不沾染声、香、味、触、法相，行于布施;布施，救济也;法，意识分别也。
12、4偈云
不住色布施 ，布施无彼相，亦复无我相，仍无财法相，
声香味触法，亦复亦如是，无着无污染，无住功德相，
施与受施者，财物与法施，不住施与受，不住诸分别，
行履顾爬类，举止护众生，有情与无情，普施一慈力，
有人夺我财，或劫诸物类，当学须菩提，无诤最第一，
甚至灭色身， 应学于世尊，忍辱大金仙，五百世作佛，
犹如长河水，无浪流不息 ，布施亦如是，无住无修息，
不住色布施，见色无住相，无污染分别，无我行布施，
声香味触法，亦当如是施，无我无人相，无施无不施。
12、5将玄奘法师译本中抽摘一节
不住于色，应生其心;不住非色，应生其心;不住声、香、味、触、法，应生其心;不住非声、香、味、触、法，应生其心;都无所住，应生其心;诸有所住，则为非住;是故如来说诸菩萨，应无所住，而行布施。
12、6偈解
色与非色空非空，不住生死涅槃中，声香味触法如是，都无所住是正宗，
无住布施功德相，生相布施生死中，都无所住住觉地，应生其心生慧心。
12、7三字三句偈： 其名为：真空含妙有;复名为：非空非色义。
不住色，眼常见，真实相;不住声，耳常闻，妙法音;
不住香，鼻常嗅，戒定香;不住味，舌常知，真法味;
不住触，身常觉，徧十方;不住法，意常识，三世佛。
12、8复偈云
舍东弃西行中道，中道亦是寄宿亭，如到彼岸登觉地，放手摇臂入禅那，
东西本是客尘雾，中道如同渡河舟，在世出世本一体，两边中道皆非非，
世间本是非非造，非非非极转非非。
13“须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。”
13、1注
13、1、1须菩提：佛召唤他，注意听之。
13、1、2菩萨应如是布施：佛子应该这样布施。
13、1、3不住于相：不能执著诸相、含著世情而布施。
13、2解
事：如来面对须菩提，呼名叫号，令他入神听。
理：读者一时打开宝卷，面对真经，念到须菩提时，参心得即。
13、3联句
用慧眼观，回光反照，照明本觉，无二须菩提，
得利耳根，自性常闻，闻遍法界，唯一如来音。
13、4再解
菩萨应如是布施，真佛子应按照上章如来说，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施，即是不住于相;布施时，不住一切相，不落一切阶级施，无惦念施，无回忆施，施无施相，亦无功德相，不求福报寿者相，不落入色、声、香、味、触、法相。
如禅河清静之水，流而不住，亦无断竭;即清无杂念，静无妄想;亦如大圆宝镜，来而有影，去而无形。
13、5佛呼菩提偈
低声若雷唤菩提，觉者当前觉法音，谁是被呼菩提者，谁是听佛妙法声，
口口声声唤自性，字字句句入真谛，我佛悲心虚空愿，当生智眼识菩提，
无人无我无诸相，度尽一切诸有情，有生度尽无生相，不生不灭住世间，
智者常观如如佛，慧眼常闻妙法音，六根六识随我转，大用无方在目前，
倘若识心无识相，慧日常住空中明，智水慧山平如掌，九类众生一浮沤，
万缘皆是真如地，群妖顶礼妙菩提，能识本来无一物，色与非色尽法身，
刀山火海离垢地，十八狱中狱狱空，界界处处如如佛，邪魔外道拜观音，
犹觉佛音犹在耳，谛听谛听微妙音，能识众生皆是佛，尽虚空界一法音。
13“何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”
13、6注
13、6、1何以故：怎么讲。
13、6、2若菩萨不住相布施：倘若行菩萨道之人，无执著心、无我相，行于布施。
13、6、3其福德不可思量：若无相布施，其人福德果报，是无穷无尽亦无灭。
13、7解
何以故?是佛自问、自释意，即行菩萨道之人，布施不著布施相，亦不求福德、果报、寿命相，其人福德性，犹若虚空之量。
13、8偈云
舟移岸转地亦迁，住相善恶性三千，布施求福随心住，不出九类十二因，
无相功德无穷竭，虚空无尽寿无穷，无中真我遍三世，大用无方无穷灭，
见闻思识怪力深，七转八反九断决，无诤无我无识相，悟到证道第一施。
14“须菩提，于意云何?东方虚空，可思量不?”“不也，世尊。”“须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不?”“不也，世尊。”“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。”
14、1注
14、1、1须菩提：佛呼其名。
14、1、2于意云何：汝意若何。
14、1、3东方虚空，可思量否：佛向须菩提说，汝见东方虚空可能思量边际么?
14、1、4不也：须菩提答，弗可思量。
14、1、5世尊：须菩提连续称世尊，是敬意。
14、1、6须菩提：佛续呼其名。
14、1、7南西北方：佛复说，南方、西方、北方。
14、1、8四维上下虚空：四维，即四周维，是东南方、东北方，西南方、西北方;上下虚空，上方与下方真空;连前东方，合计为十方虚空。
14、1、9可思量否：佛说，汝见十方虚空，可能思量边际否。
14、1、10弗也，须菩提答，不可思量。
14、1、11世尊：须菩提复称世尊。
14、1、12须菩提：佛连续呼名，是怜惜意。
14、1、13菩萨无住相布施：行菩萨道者，倘能无住形相行于布施。
14、1、14福德亦复如是不可思量：其人福德亦如虚空之量，故名不可思量。
14、1、15须菩提：如来连续呼名者，1爱惜心、2叮咛意。
14、1、16菩萨但应如所教住：行菩萨道之人，应当听如来教导，其心如虚空之量，而行布施;行布施时，亦无布施相，是名真菩萨。
14、2解
14、2、1佛连续呼唤须菩提者，使彼谛听至理之义也;于意云何者，而使须菩提领会下文也;须菩提者，人人必须发菩提心，行菩萨道;
行者，即是落实无我相;既无我相，其心即如虚空;既如虚空之心，其心即不可思量;不可思量者，无边无穷无尽也。
佛向须菩提而呼其名者，以心传心、以印而授印也;须菩提连续答：弗也，是领会妙义也;续称世尊者，即佛心与我心一印而印之也。
印者何哉?四方、四维、上下虚空，福德等量，纯一真心也;纯一真心者，无一切相，无污染心，无人、我之执也。
14、2、2菩萨无住相布施者，慈心化为慈力也;如日大慈，普化一切，而无普化之想。布施者，外施普覆，内施无我，禀性圆成，而真我大用也。
14、2、3福德不可思量者，在凡，明智慧见本来，得入悟证之道义;在圣，得其穷也;穷者，无生无灭也，其福德无福德相，心若虚空也。
14、2、4菩萨但应如所教住，常住虚空也;常住虚空，非死木槁灰;而是大用无穷，常乐我净也;无生无灭者，无生诸妄、无灭真心，而光明无竭也。
14、3偈云
名扬海外无我份，利达全球无盼心，胭花队里无污染，六欲天中无住心，
断情灭欲透三界，斩关落锁出牢门，无生住心心常住，无我相觉觉世间，
连续呼唤续菩提，连续弗也称世尊，当知谁是须菩提，当知谁是应呼声。
千钧重担当自负，莫推菩提与世尊，参透行透即见道，拍手哈哈笑杀人。
第五品：如理实见分
15“须菩提，于意云何?可以身相见如来不?”“不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”
15、1注
15、1、1须菩提：佛呼他名。
15、1、2于意云何：汝意若何。
15、1、3可以身相见如来否：汝见我色身是如来耶。
15、1、4弗也：非也。
15、1、5世尊：敬词。
15、1、6不可以身相得见如来：不可以将色身，当作如来真身。
15、1、7何以故：反问，自释。
15、1、8如来所说身相：如来所有色身形相。
15、1、9即非身相：不可说是真相。怎么讲?
15、1、10佛告须菩提：佛接着须菩提的说法，加以阐明。
15、1、11凡所有相：肉眼所能见到的形相。
15、1、12皆是虚妄：皆是无常、生灭相。
15、1、13若见诸相非相：若见一切诸相没有识别心。
15、1、14即见如来：即时见到本觉慧命佛。
15、2解
15、2、1佛唤须菩提，是唤醒、唤起义。
15、2、2于意云何，是问须菩提领会如何。
15、2、3可以身相见如来否?是试问，使须菩提答复其义。
15、2、4弗也，是须菩提略答正义。
15、2、5世尊，是心中尊敬言之于口。
15、2、6不可以身相得见如来，是须菩提含义，含义者何?即皮、肉、筋、骨、血四大假和合，一切诸色相不可作如来。
15、2、7何以故，是须菩提反问义;既知如来所说身相即非身相，须菩提已悟至此，为何又迷也?非也，为恐后学难明其义，故依冀如来阐明其要。
15、2、8佛告须菩提，是佛对须菩提解答问义。
15、2、9凡所有相皆是虚妄，即世间上一切诸相，如色、声、香、味、触、意、识，甚至一言半句、一字一笔，以即演如来法，皆是有相;凡是有相，皆有生灭，故名虚妄;虚而不真、妄而不实，故名虚妄;见相，著相，即是虚妄。
15、2、10若见诸相非相即见如来，倘若见到诸色、声相，无染住心，无执著心，无贪无瞋，心若虚空，如如不动，一刹那间，即见法身佛。