民俗学-坛经(慈)智慧品2[3-3]
(师指手中书)我们看看《六祖坛经》的第四《定慧品》当中，这样讲：
“师示众云”，上师就开示大家说。
“善知识，我此法门”，惠能大师说我的法门，也就是顿悟法门。
“以定慧为本”，以禅定的定和智慧为本。
“大众勿迷”，但是大家不要误会，不要误解，误解什么呢?
“言定慧别”，就是说，你们不要把定和慧分开，你们不要说，定和慧是两种不同的禅定，为什么这么讲呢?
“定慧一体”，因为定和慧是一体的。我们平时讲戒、定、慧时，是分开讲的，但是禅宗不分开讲。
“不是二”，定和慧不是两回事，定就是慧，慧就是定。禅宗这么讲，大圆满也是这么讲的。
“定是慧体，慧是定用”，定就是慧的本体，同时慧就是定的智慧部分、了知部分。
“即慧之时定在慧，即定之时慧在定”，证悟的时候，这个了知万法空性的部分叫作慧;而这个慧的本体又是如如不动的，那么这个如如不动的部分就叫作定。
比如说，一个念头，它既是定又是慧，从它如如不动的角度说，它就是定;然而它又不仅仅是如如不动，同时它就明白万事万物都是空性，从这个角度讲，它就是慧。
定和慧不要分开讲，这是只有禅宗、大圆满才会这样子讲。所以我们刚才讲了，是不是一定要有定才会有慧呢?不是的，不一定的。
“若识此义”，如果你们懂得了这个意思以后。
“即是定慧等学”，那么定和慧可以同等地、同时地学习、修行。
“诸学道人”，修行的人。
“莫言：先定发慧”，你们不要说先修禅定，然后在禅定当中生出智慧，不要这么去说。
平时我们都讲，由戒生定，由定生慧，这是佛教里一个基本的说法。但是禅宗和大圆满，不会这样讲，定慧是没有什么前后之别的。
“先慧发定”，也不要说先修智慧，然后再修禅定。
“各别”，不要说定慧有各种分别。
“作此见者”，就是有持这种见解的人。
“法有二相”，这种见解有一个前与后的二元对立，是不对的，真正的意义就是，定就是慧，慧就是定。
如果我们有禅定的基础，那么在这个基础上，开悟是很容易的;如果我们没有禅定基础的话，也可以开悟的。这个我们怎么理解呢?前面惠能大师说：“大众勿迷”，这个地方我们也要说一下“大众勿迷”，为什么这么讲?
对于像惠能大师这样已经证悟了的人而言，就不需要先修禅定了。那么我们普通人要不要呢?要，我们是需要先修禅定，然后在禅定的基础上证悟，这样才是比较靠谱的。这样修法时，定慧是要分开讲的。
以上内容对真正的修行，都是特别重要的。讲大圆满也就是讲这些了，没有别的了。只不过大圆满讲得更清楚一点，禅宗讲得稍微模糊、稍微笼统一点，就这一个差别。所以我们修这类法的时候，一定要记住，这些才是真正的修法。
我们再继续看：
【坛经的核心见解：
故知不悟，即是佛是众生;】
“故知不悟，即是佛是众生”，如果不悟，那么佛就变成了众生了。
这里不是说真正的佛变成了众生，这个永远都不可能的，不会这样的，不能这样的，那么是什么意思呢?
虽然我们的心的本性是佛，但是由于我们没有开悟，不知道自己是佛，所以我们现在就是众生。这里用语言表达的方法，就是说，佛变成了众生。
实际上，我们成佛了以后，能不能变成众生呢?这个是不可能的。我刚才也讲过，禅宗里面很多时候讲的这个佛，实际上指的是如来藏、佛性，比如，把佛性就叫作佛。
【坛经的核心见解：
故知不悟，即是佛是众生;一念若悟，即众生是佛。故知一切万法，尽在自身中。】
“一念若悟”，如果我们产生一个念头的当下，就知道了它的本性。
“即众生是佛”，众生就变成了佛，很简单的。
“故知一切万法，尽在自身中”，在自己的身体当中有意识，而意识的本质是佛性，因为万事万物都是佛性和意识的投影，所以万事万物都在自身中。
就像科学家告诉我们，各种各样的颜色，实际上就在我们的头脑里面，不在外面一样。
如果释迦牟尼佛与物理学家对话，物理学家说：释迦牟尼佛，我们觉得你讲的也有一点点道理，因为你说万事万物都是心的现象，我们也发现了颜色真的是在大脑里面，不在外面。你说的这些是有道理的。
佛告诉他们：你们现在所知道的，只是这么一点点而已。实际上不仅仅是颜色，所有东西都在我们的意识当中，全部都是我们内心的投影。因为你们的技术还不够，所以还不知道。可能等一百年、两百年以后，你们就会知道了。
佛会这样告诉他们，也就讲“故知一切万法，尽在自身中”。
再比如说，我们这个投影，画面上的所有的字和所有的图，是在这个投影仪当中，不在那个屏幕上。
【坛经的核心见解：
故知不悟，即是佛是众生;一念若悟，即众生是佛。故知一切万法，尽在自身中。何不从于自心顿现真如本性。《菩萨戒经》云：我本元自性清净。识心见性，自成佛道。《维摩经》云：实时豁然，还得本心。】
“何不从于自心顿现真如本性”，既然万事万物，都在我们的心中，如果有一天我们证悟了，那么我们的心的本性，顿时就会真正显现了。
“《菩萨戒经》云：我本元自性清净”，我们的心的源头，它本来就是清净的。
“识心见性”，这里面有两个字特别重要，这两个字“识心”，是什么意思?
在禅宗里面，很多时候讲“观心”、“识心”等这类的话，并且，大圆满里面的这类话也是非常非常多的。
“识心”和这个“悟”就是一个意思，“悟”，悟什么呢?就是彻底地认识到你自己的心。
彻底地认识自己的心就是“悟”，如果用一个字来表达，就叫作“悟”;如果用两个字来描述，那就叫作“识心”，即认识自己的心。
现在我们没有认识到自己的心，我们产生的各种各样的情绪，根本就不知道它的真正本质是什么，所以我们就叫作不“识心”。
“识心见性”，“识心”就是“见性”，认识了自己的心就是见到了本性。
“自成佛道”，那这个时候，我们就成佛了。
“《维摩经》云：实时豁然，还得本心”，就是我们恍然大悟，突然间我们就认识到自己的心的本性。
【坛经的核心见解：
善知识，我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。是故将此教法，流行后代，令学道者顿悟菩提，各自观心，令自本性顿悟。】
下面六祖惠能大师讲了自己证悟时候的一个小故事：
“善知识，我于忍和尚处”，忍和尚就是五祖弘忍大师。
“一闻言下大悟”，就是说，听了一句《金刚经》，然后就大悟了。
“顿见真如本性”，就是说，突然间就看到了自己的心的如来本性。
“是故将此教法，流行后代”，就是说，把这个法脉传给后代。
“令学道者顿悟菩提，各自观心”，以后学禅宗的人，大家要“观心”。“观心”是过程，“识心”是结果。
“令自本性顿悟”，证悟自己的本性，这就是他的传法的目的。
【坛经的核心见解：
若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。何名大善知识?】
“若不能自悟者”，我们刚才讲了，自己不能证悟，那怎么办呢?像惠能大师这样子的人，也是需要一个上师的，那我们就更加需要有上师了。
“须觅大善知识示道见性”，我们去寻找善知识，这就是藏传佛教里面讲的依止上师，然后通过善知识的开示，使我们能够见到心的本性。
“何名大善知识”，什么是大善知识呢?
在达摩祖师和一些其他的禅宗书里都讲了，如果没有证悟，在禅宗里面是不叫上师的，不叫大善知识的，证悟的人才叫作大善知识。
因为禅宗的大善知识，他是教我们什么呢?不是给我们教这个字怎么念、这个字的意思怎么去理解，不是教这些，而是教心的本性。
那么心的本性，谁能够教呢?证悟的人才能够教，其余的人都不能教。
所以在禅宗的眼里，没有证悟的人就不是上师，不是大善知识，因为在心的本性方面，他什么都教不了。
如果我们要学一点佛教知识，那么没有证悟的人，也可以叫作善知识，因为他可以给我们教一些知识，比如怎么样磕头，怎么样念佛，再比如烟供的时候，会不会有很多的鬼神来找我们呀等等(众笑)。这些知识谁都可以教，教了这些知识的话，当然就可以称为善知识。
但是如果要讲心的本性光明的话，这个没有开悟的人是讲不了的，所以没有证悟的人，就不叫大善知识了，禅宗就是这样的。
【坛经的核心见解：
若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。何名大善知识?解最上乘法，直示正路，是大善知识，是大因缘。】
“解最上乘法，直示正路”，这里的“直示”是什么意思呢?开示，直接地开示。谁能够直接开示呢?开悟的人才能直接开示。
这就叫作直指人心，直接，不走一点点的弯路，直接告诉我们正确的路，那么这个只有证悟的人才能够做得到。
“是大善知识，是大因缘”，我们藏传佛教的密宗讲，依止上师是我们学佛的第一个缘起，特别特别重要。这里禅宗也讲“是大因缘”，“因缘”与“缘起”是一个意思。
如果我们要成佛的话，那么最大的因缘就是要找开悟的大善知识，这样才能够证悟。
好，这些我们今天就不多说了。最后的时候，我们再看一看，昨天第一堂课和今天第二堂课，我们都讲了很多的理论，那么修的时候怎么修呢?
【般若观心法：住、动、明】
非常简单，就三个字了：住、动、明
修的时候，一个毗卢七法，这里不用多讲了。
毗卢七法坐好、坐完了以后，大家开始观心。怎么观心呢?就是往里看自己的心。很简单，没有任何其他的，就是要往里面看自己的心。
在看自己的心的时候，有两种可能，一个可能，有些时候我们的心是如如不动的，停留在阿赖耶的这个层面上，这是一个“住”的状态。
另外一个可能，就是“动”的状态。“动”，就是起心动念，有些时候我们往里一看，冒出了太多太多的杂念。
除了“住”和“动”这两个情况以外，不会有第三种状态。要不就是“动”，起心动念，产生各种各样的念头;要不就是没有念头，即安“住”。
除了这两者以外，不会有第三者。“住”和“动”都可以，都没有关系，我们不需要做任何的取舍，“住”就是“住”，“动”就是“动”，没有好坏的区别。
然后我们需要的是什么呢? 最后一个，下面的这个“明”。“明”是什么呢?“自知自明”的“明”。
我们静下来以后，如果心是安住的状态，那么我们非常清楚地、自知自明地知道它是安住的，它现在没有念头，是在平静的状态，要知道这些。
如果动念的话，知道它现在有念头了，有了各种各样的念头。一个念头出来了，然后消失了;然后下一个念头又出来了，又消失了。
你只是作为一个旁观者看着，当任何一个念头出来的候，不要去打击，不要去控制，也不要跟着它走。这就比如，有一群小孩在一个老人的旁边玩耍，这个老人不需要去打击这些小孩，也不需要做什么，他只是在旁边看着就可以了。
同样的，当各种各样的念头冒出来的时候，你不要去控制它，你就看着;没有念头的时候，你也不需要希望有念头，你也不要鼓励它，让它有念头。只是看着，这个就叫作“明”，自知自明。
这个刚开始时候的“明”，是不是开悟了呢?还不是。自知自明有两个层面不同的意思，一个是世俗层面的自知自明，就是我对自己的内心情况一清二楚。比如说，我知道当下心里有个杂念，或者知道当下心里没有杂念，这个就叫作世俗层面的“明”。这个时候的“明”只是一个过程，只是一个禅修的方法，不是我们最终需要的东西。
如果我们把四加行、五加行全部修到位了，并且对上师和大圆满、大手印的法有着满满的信心，那么我们在平时观心的过程中，突然有一天，这个“明”，会上升到什么层次呢? “明”提升了，提升到什么层次呢?
“明”字，也叫作自知自明，现在世俗层面的自知自明，是意识的自知自明，提升了以后就是智慧的自知自明。这个时候自知什么?自明什么呢? 就是刚才讲的“识心”，就是悟。
当下开悟，就是当下看到每一个念头都是如幻如梦的、是空性的。刚才讲过了，我们不用其他的语言，用了“空性”，这个没有任何的误区，这个就叫作、这个就是开悟。
《坛经》的禅修是什么样子呢?(师指手中书)我们看看，这是非常有意思的。
“善知识，何名坐禅”，什么叫作坐禅?什么叫作打坐呢?
“此法门中”，就是在禅宗的法门当中。
“无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起”，我们对外面的任何一个东西，不起任何的执著。
“名为坐”，没有执著就叫作坐。
平时我们认为，“坐”就是人坐下来，“禅”就是坐下来以后去打坐，这就叫作“坐禅”。六祖不是这样解释的，没有任何的念头，对外面的任何一个事物、任何一个东西，没有一点点的执著，这叫作坐、这就是坐，这就是“心念不起，名为坐”。
“内见自性不动”，这个更重要，我们往里观察的时候，看到了自己的心的本性是如如不动的佛性。
这个时候我刚才讲到的“住、动、明”中的“明”，就提升到这个层面了，“明”就是“内见自性不动”。
“名为禅”，这叫作禅，坐禅。
禅宗的坐禅，这些解释方法，跟大圆满的解释方法是一模一样的。
平时我们理解的坐禅、禅修，还有定、慧，跟禅宗和大圆满讲的是不一样的。我们平时讲的定、慧，还有坐禅，都是在普通的层面上去理解、去解释的;而禅宗和大圆满是在很深的层次、境界当中去解释坐禅，以及定和慧的。两者层次是不一样的，认识到这点特别有意义，因为我们最终需要的东西，就是“内见自性不动”层次上的“明”。
我们前面讲过了，我们现在“住、动、明”中的“明”，是一般理解上的自知自明，就是能够感觉到自己的意识正在活动，或者已经停止。这种“明”，我们随时随地都可以有，那么怎么样让它变成《坛经》这里讲的“内见自性不动”的“明”呢?我们把“明”这个字，什么时候让它变成这样的内容呢?什么时候让它拥有这种含义呢?
禅宗，是用参话头的参禅方法，把“明”提升。而密法的方法，非常非常非常的多。刚才讲了，主要的一个就是四加行、五加行，然后就是对上师三宝和大圆满的信心，再加上上师瑜伽。通过这些方法，把“明”就能提升到“内见自性不动”的层面上，这个时候是真正地证悟了。证悟就是这样子，是非常非常有意义的，大家一定要努力，最后祝大家六时吉祥，早证菩提。(众笑)
最后大家好好回向一下，我们讲的这个法是非常深奥的，非常非常有意义的，我们听受这个法是功德无量的。这个无量的功德，我们要分享给天下所有的众生。首先回向给以自己父母为首的天下所有的众生，然后接下来，回向给自己需要回向的那些人，或者动物、宠物，都是可以的。我们希望这些功德，能够让天下所有的众生，离苦得乐，最终都能够成佛。以这样发愿，大家一起来回向：
索南德义坛加惹巴涅
托内尼波札南潘学匠
结嘎纳其瓦龙彻巴叶
哲波措类卓瓦卓瓦效
嗡啊吽班匝儿格热巴玛色德吽
嗡啊吽班匝儿格热巴玛色德吽
嗡啊吽班匝儿格热巴玛色德吽
后记：
1、《敦煌坛经校译注------中国古典名著译注丛书》李申校译，方广锠简注,中华书局，2018年7月第一版。(以下简称李本)
敦煌版之间的差异忽略不计，以师板书经文和李本经文作为敦煌版《坛经》标准经文。
“宗宝本《坛经》”PK 敦煌版《坛经》
2、1------4五祖征偈
“祖一日唤诸门人总来：吾向汝说：世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救?汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”
PK
五祖忽于一日唤门人尽来。门人集讫，五祖曰：“吾向汝说，世人生死事大，汝等门人终日供养，只求福田，不求出离生死苦海。汝等自性迷，福门何可救汝?汝总且归房自看，有智慧者，自取本心般若之知，各作一偈呈吾。吾看汝偈，若悟大意者，付汝衣法，禀为六代。火急作。”
2、2------6神秀呈偈
“神秀思惟：诸人不呈偈者，为我与他为教授师。我须作偈，将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅?我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别?若不呈偈，终不得法，大难，大难!
五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画《楞伽经变相》，及《五祖血脉图》，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈。行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度，呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜云：是秀作。若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道?是夜三更，不使人知。自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
身是菩提树 心如明镜台
时时勤拂拭 勿使惹尘埃
秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘;若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测。房中思想，坐卧不安，直至五更。”
PK
上座神秀思惟：“诸人不呈心偈，缘我为教授师。我若不呈心偈，五祖如何得见我心中见解深浅?我将心偈上五祖，呈意即善，求法、觅祖不善，却同凡心夺其圣位。若不呈心，修不得法。”良久思惟：“甚难甚难，甚难甚难。”
夜至三更，不令人见，遂向南廊下中间壁上题作呈心偈，欲求衣法：“若五祖见偈，言此偈语，若访觅我，我见和尚，即云是秀作。五祖见偈，言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测，我心自息。”
秀上座三更于南廊下中间壁上，秉烛题作偈。人尽不知。偈曰：
身是菩提树 心如明镜台
时时勤拂拭 莫使惹尘埃
神秀上座题此偈毕，却归房卧，并无人见。
2、3------9五祖传法
“惠能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至应无所住而生其心，惠能言下大悟。”
PK
五祖夜至三更，唤惠能堂内，说《金刚经》。惠能一闻，言下便悟。其夜受法，人尽不知。
2、4------13论定慧
“师示众云：善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷言“定慧别”。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言“先定发慧，先慧发定”各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定慧犹如何等?犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”
PK
善知识!我此法门，以定慧为本，第一勿迷言慧定别。定慧体一不二，即定是慧体，即慧是定用;即慧之时定在慧，即定之时慧在定。
善知识!此义即是定慧等。学道之人作意，莫言先定发慧，先慧发定，定慧各别。作此见者，法有二相。口说善，心不善，慧定不等。心口俱善，内外一种，定慧即等。自悟修行，不在口诤，若诤先后，即是迷人。不断胜负，却生我法，不离四相。
2、5------18无相为体，无念为宗
“善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净，此是以无相为体。善知识，于诸境上心不染，曰无念。于自念上常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生。是为大错，学道者思之。若不识法意，自错犹可，更误他人。自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。”
PK
善知识!外离一切相，是无相。但能离相，性体清净，是以无相为体。
于一切境上不染，名为无念。于自念上离境，不于法上念生。莫百物不思，念尽除却。一念断即死，别处受生[南]。学道者用心，若不识法意，自错尚可，更劝他人迷;不自见迷，又谤经法。是以立无念为宗。
2、6------20论禅定
“师示众云：善知识，何名坐禅?此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐;内见自性不动，名为禅。善知识，何名禅定?外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱;外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：我本元自性清净。善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。”
PK
此法门中，何名坐禅?此法门中，一切无碍，外于一切境界上念不起为坐，见本性不乱为禅。何名为禅定?外离相曰禅，内不乱曰定。外若离相，内性不乱，本自净自定。只缘境触，触即乱，离相不乱即定。外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，故名禅定。《维摩经》云：即时豁然，还得本心。《菩萨戒》云：本源自性清净。
善知识!见自性清净，自修自作;自性法身，自行佛行，自作自成佛道。
2、7------25说摩诃般若波罗蜜
“善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。何名摩诃?摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。
善知识，莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像，日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。”
PK
摩诃般若波罗蜜者，唐言大智慧彼岸到。此法须行，不在口念;口念不行，如幻如化。修行者，法身与佛等也。何名摩诃?摩诃者，是大。心量广大，犹如虚空。若空心坐，即落无记空。虚空能含日月星辰、大地山河、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。
2、8------27再说摩诃般若波罗蜜
“善知识，何名般若?般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言：我修般若。念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名波罗蜜?此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸;离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。
善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛;前念着境即烦恼，后念离境即菩提。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一。无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧;打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。”
PK
何名般若?般若是智慧。一切时中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若无形相，智慧性即是。
何名波罗蜜?此是西国梵音，唐言彼岸到，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即是为此岸;离境无生灭，如水承长流，故即名到彼岸，故名波罗蜜。
迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。善知识，即烦恼是菩提。前念迷即凡，后念悟即佛。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上第一，无住无去无来，三世诸佛从中出，将大智慧到彼岸。
2、9------31万法本从人兴
“善知识，不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛，故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性?《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。”
PK
故知不悟，即是佛是众生;一念若悟，即众生是佛。故知一切万法，尽在自身中。何不从于自心顿现真如本性。《菩萨戒经》云：我本元自性清净。识心见性，自成佛道。《维摩经》云：实时豁然，还得本心。
2、10------32论大善知识
“善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提。各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路，是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故?自心内有知识自悟，若起邪迷妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。”
PK
善知识，我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。是故将此教法，流行后代，令学道者顿悟菩提，各自观心，令自本性顿悟。
若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。何名大善知识?解最上乘法，直示正路，是大善知识，是大因缘。
3、模仿已看过的道友们制作的禅堂开示记录、课堂传法讲记，听写、整理了此稿。我根本没有得《坛经》和师之“皮+肉+骨+髓”，若有违经义+师义，直心忏悔，勇担因果，愿任何果报都成为我明心见性之助缘。
音像来源：慧灯之光网站 ; 文字来源：自主研发