民俗学-楞严2卷20笔记
卷二
12、7以见显真，见性无碍
阿难白佛言：世尊，若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，祇见伽蓝。清心户堂，但瞻檐庑。世尊，此见如是，其体本来周遍一界。今在室中，唯满一室。为复此见缩大为小，为当墙宇夹令断绝?我今不知斯义所在，愿垂弘慈为我敷演。
佛告阿难：一切世间，大小内外诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。
譬如方器，中见方空。吾复问汝：此方器中，所见方空，为复定方，为不定方?若定方者，别安圆器，空应不圆;若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在?
阿难，若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方。不应说言，更除虚空方相所在。若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见齐于日面?若筑墙宇，能夹见断。穿为小窦，宁无续迹?是义不然。一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中，观大观小。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。
一、听索先生聊聊：
第20场
1、我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，祇见伽蓝。清心户堂，但瞻檐庑。
我们去了四大天王那里，整个四大洲都看到，一览无余，全部都看个清楚。主要讲阿难当时他的这个见，广阔无垠，特别大。
回来退回到祇园精舍，只看到他的伽蓝(大的经堂)，他的所见缩小了很多的;
再进禅房，只看见它的房檐。这里“庑”的话可能走廊、屋廊。这样的话，阿难的所见更是缩小很多。
2、世尊，此见如是，其体本来周遍一界。今在室中，唯满一室。为复此见缩大为小，为当墙宇夹令断绝?
我去四大天王那里看到的整个世界，现在到经堂里面，我觉得这个经堂好小啊;再去我自己的小木头房子里面，我的所见更小了。那这样的话，刚才是我的所见特别大，现在的话就那么小，下面就他的疑惑来了。
这是我的见，从广阔无垠到最后的时候只有这么狭窄的，是缩小了吗?我的见解越来越缩小了?
或者的话是不是这些墙壁和屋宇夹着我，隔开断绝了我的视线?
我的见性狭窄了还是被阻挡了，我不知道这个意义，您能不能再给我讲一下?
3、阿难是特别往外求的人，他这里的见的话实际上可能是以眼见为主吧，他觉得我的见有时这么广大，然后有时这么狭小，这两个都是见，那是我的见缩小了，还是中间就已经被其他的物质遮障了?所以说他把这个见(认为)有个实有的东西。这样的见一定要有一个实有的东西成立，这个问题是阿难一直存在的问题。
4、如果我们按照大乘和一些密乘修行方法的话，我们本身的心实际上确实它有光明了然的这么一部分，但是它并不是实有的一个有形状的、有颜色的、有形体的，不是这样的。
心的本体与虚空是比较相同的，它是并不是一个实有的东西。但是跟虚空有所不同的，因为心能了知。
佛教的主要特点就是不承认一个实有的。在胜义当中远离四边八戏的，世俗当中如梦如幻的，我们的心根本没有任何的实体。
5、我最近又重新校对备忘录的话，《前行备忘录》应该翻译得也比较浅显易懂，藏文上也没有什么，除了极个别的词以外的话，没有什么出入。现在我们新排的那个书的话，大概有两百多不到三百页。
6、佛告阿难：一切世间，大小内外诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。
其实外面的世界的大小都是分别念假立的，你不应该说我的见有大小，见有舒缩，见有各种变化，不能这么说。
整个外面的一切现象的话，其实是心的一种显现，心的一种假立，心的一种分别现象而已。万事万物也好，或者是分别念也好，一切的大小的话就互相观待的，互相假立的，没有一个实际的内和外、大和小，都是我们的“前尘”，也就是说外境的显现。
7、譬如方器，中见方空。吾复问汝：此方器中，所见方空，为复定方，为不定方?
因明的辩论：比如说有一个四方形的器皿，你发现里面的虚空也是四方形的。因为外面的器已经固定了，那里面的空间肯定是四方形的。
那么你说里面的空是确定性的四方，还是不确定的四方?
8、若定方者，别安圆器，空应不圆;
A如果对方回答说器皿当中的空决定是四方形，那如果四方形里面你再放一个圆形的东西的话，那是不是里面的空又变成了圆形?
但这样变成圆形的话，按照你的承许不应该这样的，因为你刚才已经确定是四方形。
B如果你说这个是四方形的话，那我们就放一个圆形的器皿，然后这里面的空不应该变成圆形，为什么呢?因为你承认了里面的空是四方的，而且这个四方是实有的，永远也是不能改变的。
如果改变的话，那就里面没有一个实质性的东西了，它随时改变的，改变的方不叫四方形，如果四方形一会儿变成圆形，一会儿变成三角形的话，那就说明它自己都是没有本性了,就不是实有而是空性的。
C如果对方说，我刚开始是四方形的，但后来变成圆形的话，那说明你这个不是实有四方形的，它可以变的。而对方是承认一个实有四方形的东西，与自己的承许相违。如果实有的话，那四方形就是四方，不能有圆形的，这个是确定的。
9、若不定者，在方器中，应无方空。
如果说四方的这种器皿当中的虚空不定的，它不一定是四方形的话，那这样的话，你那个四方形的器当中应该说是没有四方形的空。为什么呢?因为它是不定的，不定的东西你不能确定是四方形，因为它不一定是四方形。不一定四方形的话，那你不能认为是四方形。
这里面的空代表是什么?代表是我们的心，然后外面的四方形也好，三角形也好，大的器皿也好，这些的话代表外面的事物。因为我们的心一直被外境束缚着。
10、汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在?
见性没有大小，见性没有舒缩，它的意义就是这样的，你还有什么没有懂得的呢?
心没有本体的，跟虚空一样的，外面束缚的东西是外物。阿难一直分不清楚，佛陀用这种比喻来直接斩断他的一种有阻碍的心，因为这里见性无碍，无有阻碍。其实虚空是没有阻碍的，心也是没有阻碍的，这个意思。
11、阿难，若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方。不应说言，更除虚空方相所在。
如果你想进入一个既没有方也没有圆，这样的一个广阔无垠境界的话，那你首先应该破除器皿的方和圆。这样的话，空体是没有方圆的。
而不能说，我现在准备把里面四方的这种虚空根除。因为束缚我们的实际上并不是虚空，应该是外物。外物的执著相，如果破除的话，所有的这种相可以破除的。
我们的心一般在根和身当中已经束缚着，如果我们破了内和外的话，那真心没有大小。所以我们对这个境如果没有去执着的话，那所有的这种轮回也消除。我们见的这种境，实际上执著而产生的。
12、若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见齐于日面?若筑墙宇，能夹见断。穿为小窦，宁无续迹?是义不然。
你不是说是你入了你的禅房里面的时候，所见就缩小了嘛，那这样的话有一个办法，你把那个天窗打开，或者是到门口往虚空当中看，看的时候，那太阳是那么广大的，虚空是那么广大的。这样的话，你原来缩小的见解就已经扩大了。
如果你说是因为有了墙壁屋宇隔开了你的所见，这样的话，你在墙壁上穿一个小小的洞，那么你所见的相续，也很容易通达无碍看到了。
道理不是这样子的。
13、一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。
三界轮回当中的所有众生，本来自己的心是光明的、清净的，但是无始以来以无明、烦恼所遮蔽，然后在业驱使下认为外面有一个实有的东西，一直就漂泊于外境上。这样一来就丢失了自己本来面目，最后没有控制外境，而被外境所转。
就像所谓的王子漂泊到世间当中一样的，本来自己是有持王位的这种本性，可是没有认识的原因，漂泊于民众当中一样的。
14、故于是中，观大观小。
所以在这样的境界当中，我们这些众生一会儿观大，一会儿观小，因为有迷乱，各种各样的现象就出来了，是随着外物而转的。
15、若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场，
这句话很出名的，能转外境，不随外境转，这样的话，跟如来相同的。身体也得以清净，心也得以清净的话，就是得到了如来的不动的坛城，不动的道场。
如果心能转外物的话，那如来等同的，那本来清净和本来光明的这种身心也圆满，然后一直住于真如的这种坛城当中，如如不动的。这个也是一个很高的境界吧。
16、于一毛端，遍能含受十方国土。
这个时候在一个毛端当中，能容纳三千大千世界或者十方国土都可以。“一尘中有尘数刹”这样的《华严经》的境界也可以展现，在这样的境界当中完全都是可以展现。
二、再听梦先生聊聊：
第20场前部
1、阿难把这个见比成他的知见肉眼的见，把见比成它是肉眼的所见，而佛所说的那个见是见性，两个差别就大了。
佛跟他讲的是性体、见性，而阿难是从现相说的，讲的是见相;因为见相，相不同，你到这个环境里看见这个环境现相，你到那个环境里就是那个环境的现相，不是圆满的。
2、阿难在这个周遍的性体上产生疑惑了，见性既是周遍的，那我现在这个不周遍，这跟佛所教授的有点不合。若这个真性是我的真性，它自然就应该周遍，一切没有障碍;像我们在这睁开眼一看，就看到看到太原了，十万亿佛土没有障碍，遍的嘛!事实上不是这样子，这是阿难产生的问号地方。
阿难也举例来说了，这个见的性体不是周遍的，而是大小不定的。佛，你说见性是周遍的，怎么我到日天子宫、月天子宫又是一样，到我们精舍来又是一样，为什么不遍了?自性有变化，不是自在的，不是无碍的。到天上去就大，到人间来祇园精舍就小，这又如何理解呢?
他问的意思把性(性体)跟妄见混淆了。佛要他明心见性，显性体的无碍，他用他的六尘境界妄见而承认，因此他才有这些个疑问。
3、佛指示阿难说你性体是无碍的，没有大小的差别，及高低远近的差别，一切都没有。所以大小内外所有的事相，乃至于所有的业用，全是六尘境界相，这就是我们众生的妄见，虚妄分别，没有一样是真实的。
4、方器里头你看到空就是方空，圆器里头看到空就是圆空，这叫六尘不定相。应该怎么办?你把尘亡掉，亡尘，那空就是空，空没有方也没有圆。
5、佛反问他，让阿难自己去悟得，他自己明白了，显出他是谬妄的;谬妄的，不是真实的。入到屋子里头了，把我见就缩它令小了;到外头看太阳时候，把我见又放大了。让他自己审察，是不是观日把它舒展了，到室里头把它缩小了?道理不是这样子的。
6、因为一切众生的法执没亡，还执着心外有法，心跟法分开了;心与法分开了，一动则有碍，随便你说什么，全成了障碍。若悟得了心即是法、法即是心，什么障碍都没有了。
7、肉体是假的，是四大假合的，这个不是我。那我们现在离开肉体，又到哪去找个我呢?这个问题就叫开迷悟之分。
悟了，一切无障碍了，知道身是物质的，咱们的心性不属于物质的，要转心;心转了，咱们经常说转迷成悟，心能转物，则同如来。
我们被一切事物所转了，那就迷了。如来的微妙智慧，就是如来能转物，悟到一切诸法皆空，把法执破了，圆满了。
若能悟得心外无法，明心了;那叫真正明心，心外一法都没有，法法唯心，每一法都是心所现的。所以能够转一切物为自己，到这种程度，到了心能转物即同如来，这个是悟得如来的法身。我的法身跟如来的法身平等平等，这是约法身说的，而不是约肉身说的。
8、我们自己的体性是自在无碍的，我们都是学华严的，华严讲理事无碍，理就是我们的心性，事就是我们现在的肉体，它们两个是无碍的。理能成事，如果悟得了，把理遍为事，它能转事成理。众生迷了，迷了就把理迷了，把这个地水火风所成就的肉身当成自己的身相，这就障碍多了，什么都是障碍了。
把眼耳鼻舌身意、色声香味触法六尘境界跟缘识所分别的认为自己的心，妄认自己六尘的境界相为自己的心相，这叫迷，迷了就把自己跟物质一样的。我们心性不是物质。因为你起心动念做一切事，都被事物所障碍住了，通不了。
把这个六尘缘影的，六尘(色声香味触法)那个影子，把这个当为我们的心，这叫内六尘障碍，你就看什么事物看不清楚了，这叫迷，把这些事物当成自己。又因为一切诸法事事物物在心外实有的，离开自己心实有诸法，这又把自己心迷了成了物质了，所以一举一动你行不通，被一切障碍住了。
通则无碍，这些东西把你障碍住了;碍则不通，有障碍就通不了了。