行为学-教言宝藏49课13-24
(十三)利众事业教法速成办(三)
我等大恩根本上师喇嘛仁波切告诫我们，要追随导师的教言，清净守持小乘、大乘以及密乘的所有誓言戒律，并且以这样的方式利益众生和佛教。
我相信在座弟子平常也都是在如此成办。但有时候仅仅懂得从书面上做些解释还有些不够，更要将它纳入到自己的身心当中。因此，首先要善护自己所受的所有小乘戒律。
当今汉传佛教和藏传佛教的修行人，都是在大乘教法基础上行持一切善法，而大乘教法的基础是以菩提心为主。因此，在护持大乘戒律，守持誓言过程中，“不舍弃众生和不舍弃众生成佛”时时不能忘失。如是造行，就是在利益众生和教法。因为我们天天发菩提心是利益众生;依靠自己现前所从事的善行来弘扬一切教法，是在利益教法。当然，我们现前行持善法，也是在弘扬教法，至于弘扬范围大小则根据个人的条件来定夺。这就叫做既利益众生，也利益教法。从更现实的角度来说，随着自己的条件增上，在具有菩提心的前提下根据自己的条件而尽力行持菩提行也非常重要。这一点，平常很多人也都在做。
具有对十方三世一切诸佛菩萨的信心以及度化三界六趣一切众生的慈悲心，是我们教法的总则。因此，平常我们都在尽己所能地上供十方三世一切诸佛菩萨、下施三界六趣一切众生，包括放生在内，汉地居士们所做的这些善行已经非常非常广大。
(十四)故应净信恭敬善知识(一)
【故应净信恭敬善知识】
想要成办前面所讲解的“利众教法事业速成办”，就要成熟“故应净信恭敬善知识”这个条件，即恭敬自己的导师。因为成办小乘、大乘和密宗所有的一切见修行果的因就是对导师的信心，因此“恭敬导师”这一点非常非常重要。
信心是成办解脱唯一的条件，信心有多大，得到的加持就有多大;信心有多大，就能消尽多大的烦恼，一切都取决于信心。智悲光尊者也曾经说过：“我所摄受的弟子可以分为三种：具信心者、具精进者、具智慧者。其中唯有具信心者方能成就。”精进者，由于其他条件并不成熟的缘故，只是为了精进而精进，最终只能得到世间的禅定，难以成办解脱;具智慧者，虽然辩证能力很强，但因不具备其他的条件，最终也只能止步于思维辨别之中，很难成办解脱;唯独具信心者，才能成办解脱。因此，根据历代传承祖师的教言，具信心者，方能得到上师所有的密意而成办解脱。
现前我们作为后一代弟子也应时时反观自己的内心：现前属于哪一种，是具足信心者、具足智慧者、还是具足精进者?当然，三者在修行过程当中同时具备非常了不起，但如果只是具有高尚的智慧，不懈的精进，却唯独缺乏信心的话，恐怕很难成办解脱，因为信心是成办解脱唯一的条件。
在我等导师释迦牟尼佛时代，善星比丘和提婆达多智慧超群，通达三藏，却唯独缺乏信心，临终时都堕入到三恶趣之中。当时的善星比丘和提婆达多，具有除信心以外的一切条件，但就是由于缺乏信心这个条件的缘故，而无法获得成就。相反，那若巴尊者依止帝洛巴尊者过程中，除信心外的一切条件都不具备。帝洛巴尊者并未对那若巴尊者传讲一句法要，也没有要求他修这个法、修那个法，念诵各种各样的功课，磕多少个头或者要求他静下心打坐等等。但那若巴尊者最终在经历了十二个小苦、十二个大苦等二十四个苦行之后，如理如法地证悟到上师的密意而成办解脱，凭借的就是信心。尊者在依止过程中，无论经历了怎样的苦行，都没有离开过信心。由这两个公案就能得知，信心才是成办解脱的唯一条件。
历代传承祖师类似这样的公案还有很多。如今很多修行人也都在模仿历代传承祖师的修学方式，其中有不少人认为：只要自己能按照这样的方式方法修学，凭借自己的智慧也能开悟。但真正的开悟是只凭借这么单调的因素就能成熟得了吗?成熟不了，尤其当其中缺乏了最重要的因素----信心。我们模仿历代传承祖师修学，希望能如像祖师般在短时间中获得成就时，先扪心自问：自己的根机如何，即是否具有如同历代传承祖师一样的信心。
要记住，仅凭今天我们所理解的这些道理，恐怕很难获得成就。因为从某种角度来说，理论和成就完全是两个概念：一个叫世间范围，一个叫出世间境界;一个叫思维、一个叫智慧。两者不能混为一谈。
虽然我们平常会说：“思维是智慧的妙用”，但我们也说过：“理论和现实不能掺杂在一起。”《大圆满直视本性论》中云：“起一念，犹如毛不坏、色不变，若趋入清净修行之中，所得一切都为智慧。”虽然不需要改变我们的起心动念，所得一切都是智慧，但凡夫的意识和诸佛菩萨的智慧当中还差一句“若趋入清净修行”。也就是说，这里并没有承许我们当下的一念就是“毛不坏、色不变”的智慧，否则修学又有什么意义。如果现前就是智慧道，这样的智慧可成办不了解脱。当遭受痛苦时，即便你为此取名为“空性”，也只是取了“空性”的名称而已，痛苦仍旧在折磨你。因此，理论和现实不要交杂在一起的道理必须铭记心中。
(十五)故应净信恭敬善知识(二)
信心是成办解脱唯一的条件，我们今天所做的每一件善行都是在培养信心。暂且不论自己以前从事过多少件善行，比如磕过多少个头;和多少人一起参加过多少次法会，得到过多少次灌顶;谒见过多少个导师;平常念诵过多少心咒、佛号以及功课等等等等，因为一系列都称之为方便，目的就是为了成办信心，先问问自己的信心有多少增上。
农民都知道，无论一年中付出了多大的辛劳，只要秋天没有收获，一年都是白干，一点利益都没有，因为付出一切的目的是为了圆满秋天能够丰收的意愿。同样一个道理，信心是成办解脱唯一的条件，我们平常行持一系列善行的目的就是在成办信心，扪心自问，信心是否有所进展?若有，说明见解就在增上;若没有，只能说自己的修行并没有增上，因为信心非常非常重要。
如今有很多信众喜欢去各地朝拜神山。当然，作为佛教徒，他也绝不会说自己是去旅游的。问他去哪里?他说去印度、泰国或者缅甸等等。去干什么?去朝拜神山。虽然口中绝不会说自己去旅游，但扪心自问，里面旅游的成分有多浓?恐怕朝拜只是其中的一小部分，大部分原因还是为了自己能够开心而选择去外面散散心。如果实话实说，又觉得对不起这次出行，毕竟为此付出的代价非常高，所以不得不从名称上把它赚回来，说自己去朝拜神山，仿佛这样的回答就意味着有很大的功德，但这份功德到底在哪里?不妨看看自己信心是否有增长。
要记住，解脱并不在某一个据点之上，而在清净心和圆满的信心之中。在信心没有达到圆满之前，西方极乐世界永远是遮止的，就如同蓝色的天空被乌云遮止一般，永远无法企及。无论你如何欺骗自己，距离西方极乐世界还是有十万八千里之遥。所以做什么事情都应该要细致一点、踏踏实实一些，修行更需要这么去修。
如今有很多导师非常了不起，无论面对怎样的场面，都能泰然自若地讲得成法，将心比心，我做不到。如果我处于某些环境中，可能讲不出什么法来，甚至觉得好像没事找事才来说几句话而已。我不能把讲法当成是我的一份工作，因为世间的授课和出世间完全不同。对世间人而言，无论下面的学生听不听课，只要自己教满约定的时间即可。
有一次有几个弟子请我在成都吃饭。可能这个饭店有点大，所以饭店大堂中间还摆设了舞台，有演员在上面不停地唱歌。可是下面吃饭聊天的人对此视若无睹，仍旧不停地聊天。我说：“天哪!这些聊天的人能不能静下来听听歌?”虽然下面环境嘈杂，但上面唱歌的人还是一如既往地带着笑容与表情，一点都没有感觉到他有多么烦躁。我想可能是因为他们得到这个饭店的邀请，只要能按时唱完歌，得到工资就可以走人了，至于听不听是你的事。
这么讲解的目的就是为了告诫大家，我们付出行为的目的是为了得到很好的收益，而所谓收益就是指将导师所传讲的教言纳入到自己的心相续之中，能如理如法地改变自己的痛苦、成办快乐，这也是我们讲法的真正目的。如果达不到这个效果，即便导师在上面“噼里啪啦”讲得再多，恐怕也就是那么回事。
(十六)故应净信恭敬善知识(三)
导师讲法的真正目的，就是为了让弟子在修行过程中获得一分利益。在座的弟子能够如实精进修法，真的已经非常非常了不起了了。尤其能长时间坚持，更是充分地说明你对佛法的认识与共同前行的陪伴已经很到位，否则很难做得到。
细致观察，周围信仰佛教的人似乎比比皆是，但能天天精进修法的人又有多少?很多人基本上只会耽著一些散乱，以为在散乱当中修法既没有耽搁时间，也能同时具备出世间功德，但仅凭这样的修法所具备的出世间功德微乎其微。是否如此，问问自己的内心就能知道。因为出世间的功德可不是以数量和善事大小来计算的。正如《功德藏》中云：“只随善恶意差别，不随善恶相大小。”善法功德不在于做得多还是少。善星比丘和提婆达多，精通三藏，智慧超群，相信他们也根据自己的想法做了很多，但这些并没有成为他们解脱的因素。原因就在于仅凭数量是无法成办解脱的，还需要时时反观自己的内心。因此，无论我们从事什么事业，都需要时时反观自心。
平常我也告诫很多人，如果你想去旅游就去旅游吧，不要加上“朝拜”一词作为遮掩。我们并不是没有朝拜过神山，但是很多次到了神山，基本上口中的言辞都是关于“这个建筑好坏与否”，“这座山漂不漂亮，山有多高”，以及“周遭环境如何”等等，至于见到佛像时还想不想得起来要磕三个头就不知道了。这样的“修法”与独自一人在寂静处修法简直不可同日而语，所得功德也有天地悬隔之差距。
很多人都喜欢这样“修法”，但喜欢并不代表能解脱，所以有时候，我们真不能顺着自己的喜欢去创造佛法。想旅游就去旅游，但是旅游不能代替自己的修法。自己的内心在旅行回来后改变了多少?恐怕就只有因为走得太多而感觉到累，或者旅游回来后心情变得不错。如果心情变好就能称之为修法的话，还需要去神山去朝拜么?不需要，稍微美丽一点的风景都能改变你的情绪。所以，我们的修行真需要实实在在一些。
总的来说，想要成办一系列见解，就必须先对善知识生起非常强大的敬信，这是非常重要的。
(十七)圆满行持所受一切教(一)
【圆满行持所受一切教】
只有对上师生起非常强大的净信，才能圆满行持上师所传讲的一切教法以及历代传承祖师所有的教言。如果无法对上师生起恭敬信心，即便导师讲解多么甚深的教言，也很难纳入自己的心相续之中，还会在修行时打很多折扣，认为“可能这样修好，也可能那样修好”等等。
因此，我们要时时观待自己的内心：从出世间的角度来说，自己的贪嗔痴烦恼有多么减少，信心和慈悲心有多么增上;用世间的语言描述，由于时时调伏内心的缘故，性格有了多少改善，以此立为功德是否增上的标准才是合理的。而获证这一切功德的首先条件就是要依靠对善知识的敬信以及能遵循善知识的教言，如理如法修学。这个因果关系绝不能颠倒。
平时很多弟子都在根据个人的条件精进修行，有些已经修完了加行，开始修正行上师瑜伽当然很好;还有些在修加行，也非常了不起。如果你缺乏信心这个条件，修学上师瑜伽对你而言，可能也不是一件什么好事，但是只要你具有信心这个条件，就是修学上师瑜伽的根机。并且在修学过程中，遵循其中的一系列教言也非常重要。
(十八)圆满行持所受一切教(二)
现在很多弟子不会再时时抱怨，为何修行过程中，有时会修得好一点，有时修得不太好等等，因为大家都已经懂得了修行的方式方法。
我们的修法通常是观察修和安住修、止观交修，但无论是寂止还是观察修，都是在调伏内心。调伏内心并没有什么“观察修好，安住修差一点”或者“观察修差一点，安住修更高一层”等等说法，只要是调伏内心，都是平等的。这样一来，无论平常修学过程中是昏沉掉举沉重还是内心清净，一切都在调伏之中。即便今天感觉有点散乱，但由于已经懂得方式方法的缘故，懂得此时应以观察修作为重点，也不会出现“今天太散乱，所以修行不好”的想法，因为你已经在以观察修调伏自己散乱的内心。因此方式方法很重要，如果不懂得修行的方式方法，就容易变成看上去是在修行，实际上是在跟随妄念而漂泊，这种修法永远不会获得自在。
还有一点。如果在修的过程中强行调伏内心，就有可能会产生一些反弹。什么叫反弹?由于强行改变、调伏内心的缘故，后期会产生昏沉和掉举越来越重，前两天感觉到内心非常清净，但现前妄念纷飞，昏沉重得已经无法调伏等反弹显现。很多不懂这些道理，不懂得修学方式方法的人，此时就会认为自己可能不适合这样的修行，也许换一种方式修学更好，因此放弃了自己的修学。
从另一个角度而言，他们并不知道，这种反弹只是一个过程，甚至是一个趋向更好的过程。萨迦派的祖师曾经说过：“当产生反弹的时候，就说明你的修行已经进入正道之中。”在选择有反弹还是没有反弹过程中，历代传承祖师还是会选择讲解反弹更为殊胜。因为修行过程中的反弹并不是一种过失。
我们在讲法期间，有时候穿插讲解一些公案的目的，就在于告诫大家，修行过程中难免会出现各种显现，此时应该如何做到如理如法地调伏，尤其方式方法更为重要。方式方法一旦没有做到位，就永远改变不了自己看不见摸不着的心。也就是说，我们永远是被它驾驭，而不是驾驭它。想驾驭内心，就绝不能轻视方式方法。
总的来说，修行过程中，止观交修非常重要。我们的修行不能仅仅为了安住而安住，如果想要强行安住，反弹就会越来越来厉害，此时反而会对自己的修行产生一种反感，甚至可能对修行也不再有什么兴趣，这些都是因为方式方法不对的缘故所致。
我们说过，一旦出现反弹，甚至是昏沉掉举越来越沉重，就用观察修去调伏。观察修基本都属于意识的范围，对它予以剖析，在善与恶中去寻找善念，对治恶念，这样一来，不仅在意识范围中调伏内心，也会令功德增上，当然是一件好事，也不会产生“我今天修行好与不好”的想法。
以上就是讲解初次修学过程中应该怎样去做。上师将我们初次进入佛门的整个过程分为初、中、后三个阶段。其中初次依止导师时要恭敬善知识、追随善知识的教言如理如法修行是必不可缺少的，这一点很重要很重要，必须要时时铭记心中。上师已经将自己成办解脱的一系列经验赐予给我们后一代的传承继承者，我们就要继承上师的教言，如理如法追循导师的教言修学，要时时铭记这一点。
(十九)听闻传承持明教(一)
【听闻传承持明教】
在初次具有信心的前提下依止导师后，还要在修行过程中多听闻持明教言，即历代传承祖师以及诸位导师的教言
我常常告诫很多初入门甚至已经入门了一段时间，但对佛法理论等多方面教言仍旧不通达者，要在修行的同时多去听闻一些教言，目的就是为了增长自己的智慧，这样就不会在接下去的修行中糊里糊涂。
什么叫迷信，什么叫正信?于了了分明中认识到一切并且如理如法修行为正信;迷迷惑惑，完全不知道自己在做什么，只是追随着他人的行为而做下的一切都叫迷信。我们可不能选择后者，而应该在前者之中去行持一系列善法。因此，要多听闻，多学习传承导师们的教言。
我并不是因为自己是上师的弟子而宣讲上师的功德以及上师的教言有多么殊胜，而是因为我们上师的功德有目共睹。他是汉传佛教、藏传佛教以及一切佛教传承都所共同认可的一位导师。导师在示现涅槃前曾呈现出很多佛的境界，以及印证弟子们迅速成办解脱等一系列殊胜功德。因此现前我们能遵循导师的教言，如理如法修行，就会对自己以后的修行起到很大的作用。
尤其这些教言是站在不同的角度，有些是站在你这样性格的角度而宣讲;有些是针对另一种性格而宣讲。虽然看上去是上师针对几十个弟子而宣讲的几十个不同的教言，实际上就是针对几十种不同的根机而宣讲的几十种不同的教言。我们如是去理解话，就没有什么适合你还是适合我的分别。因此本次传讲过程中，我们并没有按照讲解传记一般，分别讲解被赐予的弟子是谁，是个怎样的修行者等等。如果照此讲解，很多人心目中就会认为，这部教言是针对他而宣讲，和自己没有什么关系，甚至觉得只是在学习他的生平历史一般。实际并非如此，是上师针对不同的根机而做的宣讲。
总之，我们在听闻过程中要记住，我具备的是这样的根机，上师就是以我这样的根机而做的宣讲，因此我必须要如理如法、圆圆满满地去接受这样的教言，如理如法地去修行，这一点非常非常重要。这样一来，平常还是要多去学习一下上师的教言，我想这会对我们以后的修行乃至对法的认识都能起到决定性的作用，这一点非常非常重要。
(二十)听闻传承持明教(二)
我们在高原地方不需要经常特别去解释什么说法是对的，什么说法是错的，因为毕竟佛教在高原还是很兴盛的，并且由于众多高僧大德摄受的影响，欺骗众生的行为相对比较稀少。但是在汉地，虽然佛教看起来很兴盛，但相对之间还是比较衰败，因此这时候就会有各种说法，甚至还有一些偏见，邪见等等。
比如以前汉地有很多人认为，亚青寺是以实修为主的圣地，因此平常并不提倡大家去看书，去学理论，只是以实修为要。但细致想想，如果你什么都不懂，要怎么去修?如果有一位导师在上面对大家说：“大家都把心安住下来，我也在这里安住，这就叫直指心性。”但你知道什么叫心性么?导师说“把心安住在平静状态中时，就会进入到一种无法用言语表达的状态。”但这样的状态有谁做不到?比如晚上睡觉前，有人告诉你要把心安住在平静状态，你也很快能进入这种“言语无法表达的境界”当中，但这能称之为见解么?如果这就是直指心性的见解，佛教就太简单了，怎么会直到今天还在轮回当中?如果有人和你说“有了这样的见解，就要天天护持这个见解。”但实际当中，你连见解都还没有赤裸，能护持什么?只要前面没有达到明心见性，这样的修法你是修不下去的。
明心见性就是已经真正见性，而见性就是登地菩萨的见解。要记住，登地菩萨的见解如同能看到初一的月亮一般，称之为大觉第一入定之境界。想要在直指心性中得到这样的见解，需要具备两个条件：没有烦恼和没有堕落。有了这样的见解，你已经不会再堕落，也不会再有烦恼了。想知道自己还有没有烦恼，就让别人抽你一耳光，看看有没有烦恼?
所以，有些说法真是一种欺骗，一种谣言，而这种谣言多数都来自于汉地。现在汉地的佛教相对之间还是比较衰败的，很多人对佛教的判断还是在于寺院有多少，寺院的建筑恢弘与否，僧众每个月能挣多少钱，平常的伙食好不好……觉得这可能就是佛教的全部，但这可不叫佛教。我等导师释迦牟尼佛所传讲的佛教是指教证二法，教法来自于闻思，证法来自于实修，这才是真正的佛教。
也正是因为不懂得这些道理的原因，才有很多这种显现，认为自己不需要听法，也不需要去看书，只要天天修行，导师就可以给自己直指心性了，但这样可不叫直指心性啊!若是如此，睡眠早就给自己直指了心性，还需要导师么?尤其睡眠的直指心性可能比导师还深刻，因为导师在上面讲法，自己精神太旺盛，可能还不能进入这种“无法言说”的境界，很难达到要睡不睡的状态。
但我相信大家现前都已经越来越知道，直指心性的教授当然有，但并非人人都能接受得了。往昔达摩祖师初次到汉地的时候也曾为大家直指心性过，但最终只听到下面的弟子议论纷纷：“达摩祖师为什么不传法?”达摩祖师虽然没有靠口，但已经直指心性，传了无上妙法，只是下面没有人能接受。
因此，末法时代众生的根机就是这般低劣，倘若人人都能接受直指心性，释迦牟尼佛宣讲八万四千种法门就是一件多余的事，我等历代传承祖师为后一代弟子宣讲不同的教言也是多余的事，但我们不会认为这些导师都是在过星期天，是给后一代弟子没事找事。所以，我们做什么事情都要实实在在一点，不能天天都雾里云里一般，昏昏沉沉，迷迷糊糊。只有这样，我们才会越来越有自知之明，知道自己要干什么。
(二十一)听闻传承持明教(三)
可能是因为往昔信息相对闭塞，而现在信息比较通畅的缘故，已经越来越多的人即便没有去过亚青寺也能了解到，亚青寺不是一个轻视闻思只注重实修的道场。
有很多人认为，五明佛学院是一个学院，因此五明佛学院调伏内心成办解脱唯一的方式就是闻思而不用做修行。要记住，我等导师法王如意宝曾经授记过五明佛学院有众多的成就者，但成就者可不是来自于口诵而是来自于心行啊!惠能大师曾经说过：“凡夫口诵、圣者心行”，并不是讲解“圣者也是口诵”。因为仅仅口诵无法调伏内心，只有依靠心行才能改变一切，成就清净。
这也充分地告诫我们，无论行持什么法门，是着重于闻思还是实修，需要根据自己的条件来定夺。有些可能需要在着重于闻思的基础上配同着实修;有些要在偏重实修的基础上结合闻思。法无定法，八万四千种法门永远没有绝对性，我们需要根据自己的条件去定夺。如果修法在“必须这样”或者“必须那样”的条条框框之中，就不需要八万四千种法了。不同的法门是针对不同的根机而宣讲，现前就要问问自己：“我这样的根机符合什么样的法?”而不是说书本上是怎么讲解的。
为什么我们有时讲解有自性有时讲解无自性?针对你的根机我可能会今天讲解有自性，明天说无自性;或者前一年说有自性，后一年我说无自性。自性到底有还是无，需要针对不同的根机而立。文字诠释，只是告诉我们一个大致的方向，在具体操作细节方式上，需要通过自己的实修去通达。因此，以上讲解的道理都需要懂得一些才能让自己的智慧增上。
我们现在传讲的这部《教言宝藏》来自于亚青寺的主尊，亚青寺的缔造者、也是宣讲亚青寺无上窍诀大圆满的祖师——我等大恩根本上师喇嘛仁波切。这样的教言，当然需要听闻。如果往昔没有听闻过，现在也可以多去学习阅读一些。我们在讲解过程中，可能有时会讲解得比较散，但无论怎么宣讲，都在讲解如何调伏自己的内心。我也会把上师平常给我们所解释的一系列教言尽可能为大家宣讲，我相信，这会对大家接下去的修行起到很好的作用。
(二十二)后以闻思修行调自心(一)
【后以闻思修行调自心】
听闻以及思考了持明教言以后，还要去修行。上师并没有要求我们堕入哪一边，而是要求我们闻思修必须并肩修行。至于偏重于闻思还是偏重于实修，则根据个人的条件来定夺，但永远没有“堕入一边就能成办解脱”的说法。要记住：闻思修三种都称之为方便法，但方便法不是意味着偏堕一遍，缺少另一边，也可以成办解脱，这是绝不可能的。因此，我们要以闻思修行调伏自己的内心。
调伏内心的特征是什么?从世间的角度来说，性格会逐渐改善。我也常常告诫弟子，当自己进入佛门并且体会到法味以后，会觉得这是非常好的一件事情，希望自己身边所有的人都能进入佛门。但即便平常我们常常用言语表达很多佛法的功德，似乎总是缺乏说服力。是的，有时我们言语表达的说服力确实不是很强。细致观察，如今世上各种门派，无论是世间还是出世间，都在宣讲自己的特别之处，并且也都讲得头头有道，但他们讲解的也仅仅是一个理论。现在想从现世角度当中讲解佛教的殊胜时就要知道，在别人眼中，我们已经进入佛门，在他人面前就代表着佛教的形象，当我们呈现出与众不同的行为来说服他人时，才会感染他人，而这可能就是最大的说服力。否则仅凭口中的一些言论，只是一种口头禅而已。
比如外面很多打广告的会递给你一个名片，告诉你只要按照上面的要求去做，就会出现很好的结果。就和我们去菜场买菜一样，卖菜的都会指着自己的菜说：“这个菜很好的，拿回去炒一下非常非常香。”到底香不香，我们也不知道，但他们都这么说。
因此总的来说，我们都应该遵循我等大恩根本上师喇嘛仁波切的教言，一步一步修学，才能对我们调伏内心成办解脱起到决定性的作用，才能真正调伏自己的内心。当我们用自己的行为改变影响他人，可能就是最好的传播方式。
(二十三)后以闻思修行调自心(二)
有时我也会和身边的居士探讨一些很现实的事情，为什么如今很多人不希望自己的父母进入佛门，或者父母不希望自己的儿女进入佛门。我想从世间情感的角度来说，这些都不一定是坏事。因为这么做的原因是希望自己信佛的父母或者信佛的子女不要走错路，可能很多人都是担心这一点。
我们都知道，如今年龄稍微小一点的人，在他们的人生经历中并没有得到过这方面的教育，甚至还在小时候就被烙下了一个很不好的印象：只要是宗教，尤其是佛教，就是一种封建迷信，里面传讲的都是一些装神弄鬼的事，并不是真正的客观道理。但至于是否真的如此，自己从未去思索也未去修炼过，只是顺着他人的说法而已。
藏地有一句俗语叫“空谷犬吠”，在没有人的山谷里，只要有一条狗在叫，其他的狗都会跟着叫。第一只开始叫的狗可能有一个对境，比如是看见了一个人或者一个动物，要不就是因为旁边有声音才开始叫，但其他跟着叫的狗完全没有什么原因，只是因为它叫所以自己也叫。往昔我们就是如此，前面到底是为什么叫的，自己并不知道，只是在后面跟着叫。因为别人叫了，所以自己也要叫，但谁都不知道是为什么。
仅凭言语去说服他人信仰佛教，可能有些力不从心。我们知道，在整个学习过程中，每本书讲解的内容都非常有道理，但有时候道理和现实之间有一定的距离。你现前进入佛门，就说明你的一切言语行为都已经代表着佛教，如果你能做出一件进入佛门后的好事，比如言语、行为乃至内心调柔了很多，甚至改变的都是他人所期盼的，别人当然愿意跟随你改变。所以，想要别人信仰佛教，光口中说说是不够的。
现前很多人都说要有信仰，但让我跟随你信仰佛教，首先你应该做出能让我跟你一起信仰的表现来。只有你这样做了，我才会觉得自己可以信任你。如果你做不出来，只是口中说说，我怎么信任你呢?
以前上师曾经遇到过一个青海过来的瑜伽士，年龄大约六七十岁，披着白色的披单，边上点缀着红色，头发很长，耳朵上戴着很多耳环。当他见到上师时，拿出一本不薄不厚的书对上师说，这是他的伏藏品。他在光明境界中观察到上师就是这部法的法主，所以特地来交给上师，至于如何将这部法传下，完全由上师做主，总之这部法非常殊胜。
上师说：“我并不清楚自己是否是某某的化身，你认为是也许就是，但我还有几个问题想要请教。你是否可以先告诉我一下，往昔有多少历代传承祖师是依此修行而成办解脱的?”他说没有。上师又问：“你是否也是这样修行而成办解脱的?能否请你把解脱的境界告诉一下我?”他说，这是他前两天才写的。上师说：“那就难办了，如果我过两天对拿着这本书对大众说，有一部法非常殊胜，但没人修过，连你这位瑜伽士作者也没有修过，所以没有一些成就的特征现象可以参考。你们去修一下，可能会出现很多很多殊胜的功德。会有谁信呢?”
所以，想要别人信仰佛教，自己首先必须做出一个值得让人信仰的行为出来。但我们这么做的原因，并不是为了他人而做出种种行为，而是在调伏自己内心的同时，自然会在他人面前呈现出这些好的征相出来。
(二十四)课后嘱咐
总的来说，希望在座的弟子将以上传讲的一系列内容都能时时铭记心中。我相信，这会对以后的修行起到很好的作用。
虽然讲解的文字只有一两句话，但其中的道理，还是值得多去思考一下。要记住，光听闻是不够的，还要思考。想要将我们所懂得的理论和书面上所讲解的道理更加深刻地铭记于心，就需要靠思考来完成。这样一来，以后无论是在修行期间还是平常面对生活之时，都能时时运用这些已经铭记心中的道理。相反，如果今天只是听闻却不做思考，就很容易忘失。除了在这里耽搁了两个小时外，实际上什么收获都没有。所以平常真的需要反反复复地思考导师上课讲法的内容。
记得以前我在上师身边听课时，每当听完课回到家中，都会开始做一些能做的笔记。晚上睡觉前，我也都会走这么一个程序：今天听上师讲了很多内容，诸如某方面的内容，上师是如何讲解的，结合自己的修行而言，自己做得如何。这样一来，感受就非常非常深刻。
有时我也会觉得，本来已经昏昏欲睡，可是这么一思维，却困意全无。那时候就会想：一辈子不就是这么睡过来的么，正是因为我们太贪著于睡眠的缘故，才会一直觉得自己的睡眠不够，第二天没有精神。但有时并非如此。在座所有人平常睡眠的时间并不一致，有些可能要睡八九个小时，有些只要睡五至七个小时，甚至是睡四五个小时就够了。但我们并没有看见睡四五个小时的人，早上起来一直打着哈欠，走到哪里就睡到哪里。这也充分地告诫我们，不睡觉当然不行，但睡眠长并不代表我们的身体好。所以，从这个角度而言，有时候做一些这样的思考也是挺好的。
来源：柯日密咒洲网站