行为学-教言宝藏62课1-8
第六十二课：证得法性本体时
一、修行的目的是调伏内心 获得自在
我们最近一直都在讲解我等大恩根本上师喇嘛仁波切的这部教言。总的来说，从不同的角度中讲解如何调伏自己内心的教言可谓卷帙浩繁。作为刚入门的信众，修行的路途上难免遇到各式各样的疑问，比如座上如何调顺烦恼，座下如何护持正念等疑惑时时都困扰在心，虽然我们也可以通过阅读其他各种教言解决自己的疑惑，可有时由于教言过于广大的原因，仅凭自己现有的条件，很难一一纳入内心。而我们当前所讲解的教言虽然文字稀少，但其中所传讲的道理却非常符合于我们的根机条件，因此，我们这段时间着重讲解这部教言尤为必要。
我们也一直都在讲解，调伏内心的过中，应该时时观照自己的内心，看看内心改变有多少，这一点非常重要。因为作为一个真正的修行者，平常的修行需要从实实在在的角度去观照一些。否则将自己的修行，仅仅树立在外在形象上，终归有些不圆满。
正如我等历代传承祖师无垢光尊者所言：“自心与法若未融契，仅具道貌之形相，则无实义可谈。”平常的修行无论是身做礼拜、口中念诵不同的咒语，还是行持不同的善行，如果不能起到调伏内心的作用，对于成办解脱是没有意义的。什么叫“不能调伏内心”?从逆缘的角度来说，贪嗔痴烦恼没有减少;从顺缘来说，出离心、菩提心和信心没有增上。也就是说，如果没有调伏自己的内心，只是表面上做出修法的形象，可是远远不足的。
我们天天都在讲，如今我们进入佛门的真正目的是为了获得自在，即今生自在、临终自在、未来自在，即三世自在是我们当今信仰佛教的全部，但究竟是否自在，就要时时观照自己的内心，看看自己的内心是否还像往昔般顺着外境而飘动?若还是如往昔般随着外境飘动，就意味着自己的内心还是不够自在。此时就真的需要加把劲，多修修法。
当然，修法的方式方法很重要，但如果只是将修行树立于表面，即便做了很多善行，内心还是没改变多少，这种善行我们只能称为非法。正法与非法之间只有一线之隔。如果我们所从事的一切方便法能起到调伏内心的作用，它就叫正法;如果平常行持的一系列善行，本质上不能起到调伏自己内心的作用，就只能称之为非法。
我等大恩根本上师如意宝曾经说过：“初次进入佛门时，先不要急于修很多法，而是先要知道该如何去修。”如果不懂得如何修法，一味盲目去做，即便做了很多，最终也无法起到调伏内心的作用，这样的修法，就叫做无利益之行为。为了避免产生这样的过失，懂得这一系列道理，是非常重要的。
二、解脱法的四个特点
我们前面从总体中讲解了调伏内心，但调伏内心最终是为了达到怎样的境界?当然，平常我们会听到各式各样的名称描述，诸如“心的自性”、“本体”、“三身”、“二身”、“四身”，“五种智慧”、“六种波罗蜜”以及“便智双运”、“体用一如”等等，这些名词都是在讲解心的本性。但想要证悟到心的本性，方式方法非常重要。如果方式方法没有圆满到位，想要成办这样的境界是非常困难的。因此，想要迅速成办理想的境界，具体修行过程中，方式方法不能有一点点偏袒，也就是说，我们通常讲解的解脱四个要点：传承法脉清净而具普遍之信心、通达方便、认识智慧和善巧运用，是必不可缺少的殊胜方便法。
当然，我们也可以用各式各样的名称代替。如我等历代传承祖师无垢光尊者在《如意宝藏论》中讲解《显密差异》时说，显宗和密宗之间的最大区别就在于密宗具备四个特点：见解不迷惑、修行方便多、行为无辛劳、根机为上等之根机。当然，理论上可以这么去理解，但从具体操作过程来说，则时时不能忘记以上提到的四精要法：传承法脉清净而具普遍之信心、通达方便、认识智慧和善巧运用。若这四种殊胜方便法做得不圆满，仅仅口中说自己是修学密宗者，对于迅速成办解脱是远远不够的。
比如关于为了调伏自己的内心而成办解脱的方便法，历代传承祖师都有讲解。我等导师释迦牟尼佛为了拯救八万四千种不同根机的众生而宣讲了八万四千种法门，并总摄于三乘教法之中：小乘教法、大乘教法和密乘教法。这些都是针对不同的根机而树立的成办解脱之方便法。因为佛法本身并没有那么多法门，也不需要那么多法门，佛法本来就只有一法，即调伏内心成办解脱。但众多想要调伏内心而成办解脱者，由于根机不够的原因，有些做得非常不错，有些做得一般，有些做得相对拙劣一些，此时就不得不以三种不同的方便法来调伏相应的根机，因此就形成了三乘教法。无垢光尊者曰：“教法乘次无量，入乘之门众多，演说之词聚亦广大。”就是讲解众生由于根机不同的缘故，历代传承祖师以善巧方便宣讲了不同的方便法门，目的就是希望大家能通过各种方便调伏内心而成办解脱。但我们首先必须要通达调伏的方式方法。
我们天天都在宣讲，对于修学密宗的弟子来说，今生修学密宗的缘故在于何处?由于末法时代众生烦恼沉重以及多方面条件不成熟的缘故，想长时间居住世上修行是不现实的，因此想要在短短的时间中就能成就，寻求一个最殊胜的法门是非常有必要的。但这种殊胜法门的前提是，首先必须要符合自己的根机。如果只是一味追求殊胜法门，而自己的根机属于劣等，则看似殊胜深奥的法门可能对你起不了什么作用。相反，我们由于宿世因缘，今生已经具备修学密宗的条件，并且也寻找到这样的法门，这实在是非常幸运的一件事情。
我们在传讲不同教法的事业时多次提过，无论我们要从事什么世间事业，首先都会选择符合自己条件，相对之间各方面条件也比较优越的事去做。我相信这一点上，每一个人的认识都是一样的，不会有人愚笨到寻找一件完全不符合自己条件、并且条件也非常糟糕的事情去做。修行也是同样一个道理，修行的前提是必须要符合自己的条件，但除此之外，还需要找到最殊胜的法门。前面说过，我们当今进入佛门的真正目的是为了迅速成办解脱，因为我们已经真正认清了轮回过患。此时就要在三乘教法中，寻求一个最殊胜的法门，并且符合自己的条件，而当前我们所修学的法，无论是从法以及从根机的角度来说，都符合相关的条件，是最殊胜的法。
与此同时，我们还必须要懂得这个法该怎么去做。如果只是盲目去修，是永远达不到理想的结果。比如说，很多人声称自己是修学密宗者，但实际上他并没有遵循密宗的要求去做，因此最终难以达到预期的效果是很正常的。我们通常在讲解密法时会说，只要如理如法修，密法一生可以成就，甚至几个月、几年的时间内都可以获得解脱。但如果进入密宗后，认为自己只要紧跟在某位密宗导师身后，并且拿着几本密宗的书籍或念诵集就以为自己是密宗弟子，恐怕这样的认识还是很难成立。因为作为真正的密法弟子，必须要如理如法遵循密宗的一系列理趣，也就是我们刚刚从理论实修的角度中提到的四个要点。相信很多人都已经在这么做了，并且做得也非常好。
三、消尽烦恼 成办解脱
修行的真正目的，就是为了迅速消尽贪嗔痴烦恼、赤裸心的本性。如同《二观察续》中曰：“诸有情皆佛，然为客尘障。”凡是一切有情众生都具有如来藏三身无二之佛性，就如同蓝色的天空本具有一般，即便因为乌云暂时遮止而无法看到，但实际上它从未消失。如今我们修行的真正目的就是为了消尽如遮天的乌云般的业及烦恼，赤裸出本具有湛蓝的天空，即如来藏本具有的功德。
想要赤裸心性，修行就必须要如理如法。我们时时都在讲解，修行必须要符合历代传承祖师的教言。而所谓的历代传承祖师，并不是他自己说是传承祖师就是传承祖师，也不是我说谁是谁就是。我们所谓的历代传承祖师，是指将他们作为一种修行解脱的准则点，因为虽然他们呈现出各种形象，但实际上都是已经实证心的本性者，因此我们称之为历代传承祖师。而所谓心的本性，是不增不减、不垢不净的，它超越一切生死，是一种圆满自在的境界，所以我们要遵循历代传承祖师修学的方式方法，原因也正在于此上。
平常从学习理论的方面而言，小乘通过无分微尘和无时分刹那的分析，了知一切万法的本性为空性，目的就是为了断除对外境的执著，遣除遮止本来面目的污点，而遮止蓝色天空的乌云就是执著。因此对于断除执著，小乘就以无分微尘和无时分刹那来分析，知道乌云本就不具有，并且具有生灭性，所以最终可以得以清净。而大乘通过讲解缘起性空的道理，让我们知道，虽然阴天的时候觉得天上的乌云是实实在在，但实际上它也是后天才产生的，并不是天空本具有的。了解了这些道理，就会对消尽乌云起到很大的作用。这也就是我们通常讲解什么叫业及烦恼以及万法本性等内容的目的，希望大家对于这些内容能从理论上有所认识。
四、成办解脱离不开实修
虽然我们会从理论上讲解什么叫业及烦恼、以及什么叫一切万法的本性等内容，但在实际修学过程中，还要懂得如何去做。
可能很多人会有这样的疑惑：无论是文字般若还是观照般若，不都是在讲解万法的本性为空么，既然如此，还有什么不同之处?要记住，名称虽然相同，但闻思与实修对“空性”的感受完全不同。前者仅仅是一种词句描述、是一种概念，而后者是一种境界。比如一个完全没有喝过水的人从书面上理解喝水解渴的感觉，和他喝过水后真正解渴的感觉，是完全不一样的，甚至可谓有天地悬隔之别。
因此，我们不仅需要前面的理论还需要后面的实证。前面的理论是为后面的实证打下基础，创造条件，可以称之为前行部分。就如同乞丐想摆脱自己的命运，首先要知道富贵人家的财富以及他们是如何创造财富等内容，但仅仅懂得这些也是远远不够的，还需要自己一步步地去做，从一分钱、一毛钱、一元钱开始做起，才能逐渐改变自己的命运。
我们平常的修学也同样一个道理。我常常告诫大家，我们不能仅仅将理论停留在口中，还需要纳入心中去体会。因为谁也不知道无常何时会来到自己的身旁。一旦无常真正降临到身边时，自己是否已经做好准备?若不具备一系列条件就意味着，再深奥的见解在你面前也只是一个理论、一种概念而已，在面对死亡时，你毫无办法。想要了脱生死，达到自在，唯有亲自去实修操作。
当然，当我们心情平和时，都会觉得烦恼好像不存在了，烦恼的本性本来就是空性等等，可是一但烦恼生起来时，内心还是和往昔一般，没有丝毫之区别，仍旧与庸俗同道，该起烦恼的时候，仍旧会生起烦恼。这也意味着，我们的修行经验还非常不够，可能只是一种嘴上的功夫，仅仅停顿在词句描述之上而已。虽然看起来好像有很多经验和智慧，实际上内心并不具备这样的道验，内心仍旧与庸俗同道，与往昔没有区别。所以，我们要懂得从闻思与实修两方面去努力圆满见解。
五、修心为根本(一)
上节课我们稍微讲解了对空性的一些初步认识以及如何圆满空性的过程。虽然仅凭口中的传讲是无法感受得到的，但了解一些后，相对而言，会对以后修空性起到很大的作用。
在座很多弟子，无论是修上师瑜伽还是成熟口诀法，在修学前行破除心房之决断心之根本时都已经知道，身口意三门中，心在支配一切。甚至每一个佛教徒都知道，我等导师释迦牟尼佛曾经说过：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”即调伏自己的内心是一切佛教的宗旨。也就是说，我等导师释迦牟尼佛所传讲的八万四千种法门从根本来说，就是讲解如何调伏自己的内心。
我们说过，所谓的一切“过患”、“烦恼”、“神识”等等都来自于内心，因为是心在支配一切。我相信这个道理人人都懂，但是行为上能真正做到者有几人?做不到的原因，是否是自己平常对这些道理的理解只是仅仅停留在理论上，现实中并没有如是依教奉行?反观自己的修行，虽然口中都会说心为根本，但实际上是否还是无意中将身视为根本，或将语视为根本?
比如很多人总是执著自己今天念诵了多少经文，磕了多少个头，做了多少件善事等等。如果将这些形象上的修法作为修行准则，就意味着你的修行是一种“口是心非”。虽然口里说的是“心为根本”，实际做的时候却认为“身为根本”和“语为根本”，其他的就更不用谈了。因此，决断心之根本作为成熟口诀法第一个法，就是告诫修行者，时时要从它开始做起。
六、修心为根本(二)
我们说过，行善的目的就是为了令今生快乐、临终自在、未来解脱。三世不能自在快乐的最大原因就是内心总是向外求，从未想到心才是根本。即便对此有所认识，实际上也没有做到在根本上用功，因此我们总是生生世世都在向外寻求快乐。
世间与出世间的最大的差异是什么?世间人总是向外去寻求快乐，而出世间者知道一切都是心在支配，因此都是向内心寻求。这并非只是我们自己的理论观点，历代传承祖师的教证也是如此。如我等导师释迦牟尼佛曰：“自净其意，是诸佛教”，及华智仁波切曰：“心乃诸法源，调心佛善说。”都是讲解心是一切法的根源，因此调伏自己的内心就是历代传承祖师所宣讲的根本法。也就是说，无论从教证还是理证来说，心为根本都是特定的事。
懂得这些道理后再问问自己，平常是否是这样在做，如果不这么去做，后果会怎么样?可能在行了很长时间的善法后，反观自己的内心却发现，自己的内心并没有在本质上有很大的改变，甚至与往昔没有多大的区别。虽然这不能否认说，以上行持的善行没有功德，但可能你的修行有点绕着弯走了。
比如，我们现前的目标是走到十米外的地方，但如果你绕了一个一千米的大圈后又回到前面十米的终点站，虽然还是走到了终点，但路途却稍微远了一些。这些弯路本来是可以不必去走的，即便你感觉自己走了很多路，做了很多善法，实际上对最终结果的影响并不是很明显。
很多人喜欢说自己做过很多善行，但反观自己的内心没有什么变化，我们只能说行持这些善法应该有功德，但功德在于何处还看不出来。因为因果是无欺的，所谓“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到”，可能你做的善法会在未来显现出善果，但现前感受不到，所以我只能用这样的方式去解答。但这样的回答，有时候可能就会含有一些令人迷惑的成分。
我们说过，西方极乐世界并不是在某个地处，而是在我们的清净心中。惠能大师曰：“一心向善者，西方极乐世界即在眼前。”对于做恶多端者，西方极乐世界离他就有十万八千里之遥。也就是说，我们所行持的所有善法，都应该呈现在自己的内心上，而不是说相应的功德会隐藏在某处，好像农民种庄稼一般，开春时只是播种，看不到任何苗头，要等到未来因缘成熟时才会显露出他的果实。当然，这样的说法也没错，目前我们也不得不依靠这样的方式来描述，因为因果不虚，只要行持善法，未来就会呈现相应的果报是无疑的，但更要知道的是，行持善法是否有功德，实际上还是要观照自己的内心，因为这才是切切实实的功德展现。
如是观想的原因就是因为人身难得，寿命无常。如果我们今天就要面对阎王爷，虽然内心还是很恐惧，但由于往昔从事过很多善行的缘故，相信会对自己自在面对无常时起到一定的作用。但如果到了这个时候，往昔行善的功德都没有起到什么作用的话，只能说你行持的所谓种种善行，可能和你没有多大的关系。
我们说过，除了自己身口意三门之外，是否还有一个能安立功德之处?请问释迦牟尼佛有功德么?有的;历代传承祖师有功德么?有的;但他们的功德与我们的身口意三门无关，因此他们已经成佛了，我们仍旧在轮回当中飘荡。同样，在我们身口意三门之外有一个业障非常沉重的三恶趣众生，但由于他们和我们没有关系的缘故，因此他们虽然在地狱、饿鬼道、旁生道遭受痛苦，但现前我们还在人间享受人间的快乐。也就是说，如果你行持善法与自己身口意三门无关，恐怕也就那么回事。所以，修行还是要实实在在一些。
七、修心为根本(三)
我相信无论是历代高僧大德，还是世间有智慧者，都会认可佛教是非常客观的宗教，并且一点都不神秘。也就是说，在现前的修学过程中，不要把实实在在的佛教变成一种神神秘秘的东西，否则就总会感觉离它很遥远，事实上佛教一点都不神秘。
我们当今信仰佛教的目的首先就是为了创造今生快乐。今生一系列的痛苦感受，都是来自于自己内心不清净的缘故。在自心清净前提下，就如同藏传佛教高僧大德吉珍扎华江措所说般：“无论我在何处，都是西方极乐世界。”这不是一种作意净观，而是内心已经真正呈现出了西方极乐世界，此时也无需树立“西方极乐世界必须有宫殿呈现”等想法。可能很多人觉得，虽然自己没有去过西方极乐世界，但梦中出现过相似的情景：无与伦比的华美宫殿，芬陀利飘香的莲池，诸佛菩萨环绕其中等等。但我相信，由于内心清净的缘故，即便眼前只是一个小小的鱼池，对一个真正的佛菩萨来说，就是七宝莲池。由此可知，现实生活中遭受各种各样的痛苦，总是觉得这个人不好，那个人不好等等，就是源自于内心不清净的缘故。
我有时也会想，真的不是每天待在某个地方，天天口里念着“阿弥陀佛”才叫修法;或者以为坐在那里一动不动地说自己在修有相定、无相定等等才叫修法。要记住，懂得用不同的方法对治自己的执著烦恼才叫修法。也就是说，懂得面对现实生活中的种种显现，与正法相关的一系列行为都叫做修法。我们常常会说，修法就是修心，即令内心进入正轨之中称之为修法。当然，这样的说法并不是否定在幽静山林修行等一系列行为。能这样去寂静处修行，当然很好，但并不是说修行必须如此。因此，平常能多观待一下自己的内心，意义非常广大。
修行，就要从今天开始做起，不要以为自己现前活在世上时，虽然是烦恼沉重者，但由于自己是修行者的缘故，当呼吸停止后，自己就会成为另一个具有智慧福报者，彼时可以尽情享受西方极乐世界的一系列快乐。这些想法，可能有些过于天真了，修行还是要客观一些，想要成办真正的西方极乐世界，从今天开始就要时时刻刻观照自己的内心。
我们前面刚刚说过，如何清净自己的内心、赤裸心的本性。比如初次进入佛门的信众，我们会为他教授两种不同的修学方法：座上和座下。座上相对座下而言，由于可以时时护持内心的缘故，多方面条件更成熟一些。因为座下时，我们的心太过散乱，很容易顺着外境而飘泊，想要如同座上一般时时控制着自己的内心，恐怕是很困难的。因此，我们就会分为两个阶段教授：座上该怎么用功以及座下如何护持自己的内心等等。但无论以什么样的方法去做，时时观待自己的内心都非常重要，如是造行的意义非常广大。
总的来说，以上讲解的一系列道理都要懂一些，并且能慢慢体会着走。修行过程中，内心不要过于急躁，以为自己现前就能享受最实相、最圆满的境界。从某种角度来说，由于多方面条件不成熟的缘故，恐怕暂时很难做得到。此时就要先从与自己根机相应的见解开始，一步步次第修行，这样一来，相信我们的修行永远不会有什么差错。
八、修行要懂得善巧运用(一)
昨天，我们主要从执受禅定的角度中讲解，当内心在执受禅定时，尽可能不要去搅乱禅定，无论当时这种禅定是了义还是不了义，见解是否已经从意识范围中超越。总之，能达到多少就算多少。如果前面刚有了一点点的禅定，马上就搅乱的话，就会淹没原本的禅定见解，成为解脱的一种障碍。
我们天天在讲解善巧运用，要懂得根据妄念起现的程度树立不同的方便法，即运用剖析调伏妄念、直视调伏妄念和安住调伏妄念以及成熟口诀法中，意识转为道用和智慧转为道用等方便调伏烦恼。比如当内心有起心动念时，修上师瑜伽导修者就可以运用观皈依境、念诵莲华生大师心咒等方便。
有很多人修行都是以安住为目的，是为了安住而安住，这样的修学就缺乏善巧运用。要记住，想要成办解脱，就不能随心所欲，自己想怎么做就怎么做。因为如今我们所拥有的智慧是非常有限的，也没有修行的道验，对于心的本性，更是一点边都碰不到，仅凭现前自己被贪嗔痴束缚的内心去抉择见解，便是进入了偏道。因此，想要走在解脱正道上，就必须要符合历代传承祖师的教言。
我们前面说过，并不是因为某个人很伟大才称他为传承祖师，而是讲解心的本性，即能圆满实证心的本性者才是传承祖师。我们讲解的内容就是他们实证心的本性的过程是如何创造的，也就是所谓的“传承法脉清净”。圆满的导师将成办解脱的一系列方便赐予弟子，弟子遵循导师的教言而成办解脱，这样的传承从未间断，就是清净的传承，
也正是我们现前需要继承的传承。传承法脉不在于哪个导师说得好还是不好，也不是一种口头禅，如果修行只有理论却没有实际经验，是永远无法改变个人的习气，也无法达到究竟解脱的目的。
往昔有一个医生，虽然他的学历很高，但据说从未治好过一个病人。于是他的朋友问他：“你的学历这么高，又是名校毕业，怎么会治不好人呢?”他说：“这不能怪我。我平时都是按照书本的教导去治病，所以治不好不是我没有知识。要怪就只能怪病人没有按照书本上要求去得病。否则我怎么可能治不好。”这个例子就充分地说明，如果只有知识，没有经验，就无法达到目的。因此我们平常也一直都在宣讲，想要成办解脱，仅凭知识，却没有经验是远远不够的。
我也常和弟子们开玩笑说，如果我说智慧是成办解脱的唯一途径，相信没一个人会否认。可能聪明一点的弟子会问：“上师，智慧的适用范围太广大了，有些可能不认可这样的观点，您能否将智慧分开讲解一些?”但这一点我们暂时先不做具体解释，只是单说这一句话“智慧是成办解脱的唯一途径”，相信没一个人会反驳说这句话不正确。但这句话究竟能否成立，还是要看你如何理解什么是智慧。文字的特点本就如此，你想让它怎么描述它就怎么描述，有时可以运用到共同法，有时候可以运用到不共同法，但文字终归只是一种诠释，可以将它视为前进的方向或者修行的一种参考，可是将它作为自己的实证，认为就是自己当下真正的见解，是不成立的，因为它本来就只是一个诠释而已!
所以平常修学过程中，懂得根据妄念起现的程度树立不同的方便法是非常非常重要的。这时，不要一根筋地自己想怎么做就怎么做，否则你的见解永久不会有好的进展。倘若能如理如法修行，追随历代传承祖师的教言而修行，则见解增长近在眼前，因为历代传承祖师就是我们的榜样。
修行永远不能离开善巧运用，一旦与善巧运用分离，修行就一点也不灵活，最终成为一种死板教条。行，也是这样;不行，也是这样。由于修行不够灵活的原因，今天以自己的方式调伏似乎有用，明天用同样的方式去做，好像就没有那么容易了，内心很容因此而产生一种反感。如是长时间与它较劲，不仅自己不能成为最终的赢家，并且道心也会逐渐退转，而这些都是由于善巧方便不够成熟的原因所致。
因此无垢光尊者曰：“能知修行不知妙解脱，岂不犹如禅天定?”修行如果不够灵活，即便能实现自己的愿望，最终也只能得到下乘派的见解，想要成办解脱是很困难的。所以，要懂得这一系列方式方法。
来源：柯日密咒洲网站PDF