民俗学-坛经(慈)智慧品2[1-3]
慧灯之光《六祖坛经》释义2，智慧品2，20190830
各位佛友，大家晚上好，首先我们大家一起发菩提心。
今天大家来听课，而听课的目的，就是为了让天下所有的众生离苦得乐。
我们想让天下所有众生能够离苦得乐的前题条件，是我们自己要成佛。如果我们自己都没有成佛的话，那就没有这种能力了。所以首先我们要考虑自己成佛，下定决心自己要成佛。这点我们之前已经讲过很多次了，有这样的发心是非常非常重要的。
在我们这一生当中，也许能成佛，也许不能成佛，这都没有问题。如果能成佛，那当然是很好的;如果成不了佛，这也没问题。只要有这个发心，那么我们的修行会越来越好的，这点特别特别的重要，大家要想一切办法，要发真的菩提心。
如果我们没有菩提心的话，只是暂时地念念咒、念念经、一天两天或者一个月两个月打打坐，这些都不能解决任何成佛的问题。当然修了总比不修好，但仅有此功德而已。
我们必须要有一个系统的、长远的计划，这样子才能够在修行的道路上走得更好。否则的话，我们只是两天、三天或者是八天、十天修修禅，比如说，现在很多地方有大乘佛教的禅修和小乘佛教的禅修，我们去打个禅七，或者去念个佛七，参加很多此类的法会，这样子当然是有功德的。但是我们光靠这些修法，要想成佛或者解脱的话，几乎是不太可能的。所以我们必须要有一个核心的、重点的修法，并且这个修法一定要建立在菩提心的基础上，这是特别重要的。
希望大家首先发菩提心，这个特别特别的重要。发了菩提心以后，我们继续讲六祖惠能大师的《智慧品》。
六祖惠能大师讲的《六祖坛经》，其实是一个非常非常深奥的法。如果有一个开悟的禅师，给我们传讲经义的话，那么经中文字是可以正确解释的，不会有错的。
否则的话，比如说，一个大学的教授，或者社会上的一个学者，他没有开悟，也没有传承，仅仅通过他自己的研究，和对传统文化的了解，来传讲经义是不可能的，讲这个《坛经》是根本不可能的。因为《坛经》里面的这些文字，字数很少很少，尤其是我们用的这个敦煌版，里面的文字更是特别的少，所以《六祖坛经》的经义特别不好正确理解。
我昨天第一堂课也讲过了，在没有传承的情况下，如果我本人对大圆满和大手印相关方面不了解的话，那么是没有办法讲这个《坛经》的，根本就没办法讲的。
所以《六祖坛经》是一个非常深奥的法，了解这点特别的重要。
我们很多学藏传佛教的师兄，都非常向往听大圆满或者听其它密法。如果有一天有机会，我们真正听到大圆满的时候，那么所听到的字就是这些字。我们原以为在大圆满当中，有一些很深奥的、一下子就能让我们证悟的法，到那时一看，原来就是这些字。
从大圆满的字面上看，就是这些字，唯一一个不一样的地方，是在方法上有一点点不一样。
昨天第一堂课也讲过了，大圆满的证悟的方法，跟禅宗禅师们的证悟的方法之间存在着相同的一些证悟的方法。这些独特的证悟风格，只有在大圆满跟禅宗里面才看得到，在其他大乘佛教，乃至佛教里面都是看不到的。
除了这些与禅宗相同的方法以外，大圆满也有一些自己独特的方法，这不仅仅在禅宗里面不会有，而且在其他的任何一个佛经里面也看不到。
除了这些大圆满独特的方法以外，大圆满的其他方法就是这个《坛经》里面讲的内容了，尤其是那些最最最公认的、非常了不起的大圆满引导文，实际上，归根结底就是这些字。
如果我们的根机特别成熟的话，通过这些字是完全可以证悟的。在六祖惠能大师，以及汉传佛教历史上的祖师大德们的身上，充分说明了这一点。如果我们的根机不成熟的话，那么即使我们听了大圆满、听了大手印，也不会证悟的。所以，不管是首先，还是最终，自己根机的成熟才是特别特别的重要。
昨天第一堂课我们也讲过了怎样让自己的根机成熟，比如说，在藏传佛教里，是修四加行、五加行，就这些方法了。再比如说，在小乘佛教和显宗的大乘佛教里，开始的时候，第一步修法，叫作四念处。在四念处当中，就是讲痛苦，就是讲无常，就是讲无我空性，就是讲这些了，其实这些与四加行的内容是差不多的。
所以就是要修四加行、五加行，一步一步地修。当然，大圆满有一个独特的、与众不一样的修法，就是最终的上师瑜伽法。
禅宗里面没有这种修法，虽然没有这种修法，但是那些祖师大德们，对他们的上师、对他们的师傅的信心，肯定是有的。如果没有信心，他们也是不能证悟的。
密法里面讲的这种上师瑜伽，我们在禅宗里面是看不到的。有了上师瑜伽法，就更能得到上师的加持，不仅增加了一个方法，更增加了一个加持的力量，这特别的好。
另外一个，刚才提到了证悟的方法，大圆满跟禅宗有一个非常相似的地方。
我昨天第一堂课讲过，六祖惠能大师到弘忍大师之处，待了八个月，在这个过程中，他还没有真正的开悟，严格来讲他没有开悟。我们也讲过了，他的上一世是一个开悟的人，那在惠能大师这一世当中，由于没有一个上师给过他指点，所以一直没有过真实的恍然大悟的感觉。他必需要有一个上师的指点，才会证悟。
我们都看得出来，五祖弘忍大师讲完法后，就让他的弟子们去观心。大家自己去观察自己的心、观照自己的心，然后每个人从自己的心里找到答案，根据自己的觉悟，写一点东西，向弘忍大师汇报。这实际上是什么意思呢?就是让大家去寻找，自己的心的本性是什么样子的。
神秀大师写的这个偈子，大家都知道了。其他不是很出名的人，他们也会把自己的觉悟、感受，向五祖弘忍大师汇报，让他来检验、印证自己的证悟是不是正确。尽管我们看不到当时的情况，尽管因为大家都是普通僧人，一般不会有历史记载，但是实际上这种事情肯定是有的。
普通的僧人把自己的觉悟向他们的禅师汇报，可能是字面上的，有可能是口头上的，不管用怎样的方式，由他们的禅师----这个时候是弘忍大师，而在其他地方，有其他各种各样的禅师----最后印证汇报的内容是对的还是错的。禅宗就是这样子的方法。
大圆满的方法也是这样子的，首先上师不会给你讲，心的本性应该是什么什么样子的，而是让你自己去感受、去了解。你把前行中该修的内容全部修完了以后，再花一定的时间，自己去打坐，观照自己的心。你如果找到了一个类似于证悟感觉的时候，就回来把这种感觉讲给上师听，由上师最后确认这个感觉是不是证悟。
禅宗的方法跟大圆满的方法是很像的，是特别特别像。所以我们现在必须要做到的，就是要让自己的根机成熟。
否则的话，我们在文字上，学很多东西和不学很多东西，是没有太大差别的。虽然在文字上我们可以多学一些知识，但是，如果自己根机不成熟的话，证悟是很难的。
比如说，你看了很多大圆满的书，然后自己想要对外宣讲的话，那完全没有问题;甚至你就是想写一个大圆满的引导文，也没问题，自己是能够写出来的。但是这些都是知识，证悟的感觉始终不会有的。
如果没有这种感觉，尽管口头上讲或者手头上写都完全没问题，但是你自己讲的这个东西，你自己就是悟不出来、感受不到。就是这样子的状态，不修加行的话，就是这样子的。
很多没有修行经验的人并不知道这些，大家都认为：只要有一天，我听一下大圆满，我就可以证悟了。没有听就不证悟，听了就能够证悟。有了这种想法以后，大家来不及修四加行、五加行，先去听大圆满，一定要去，就是要去。结果听了以后，自己也不会证悟。因为根机不成熟，即使听了，也不能开悟、不能证悟的。
听了而没有证悟的时候，对大圆满里面讲了什么已经很清楚了，字面上的内容，已经是非常深入地了解了，但是了解的东西就是悟不出来。“了解”和“悟”是两回事，“了解”是我们理论上理解了，而“悟”是发自内心地感受到，这两个是不一样的。
比如说温水，这个温水的温度，到达100度的时候就叫作开水，大家都可以这么讲。但是一个人如果从来都没有喝过这个温水，那么他根本不知道，这个温水到底是一个什么样子的。
同样的，我们听了这些禅宗的论典，也听了大圆满的法，在根机不成熟的时候，只能从理论上去讲这些法，如同在理论上讲这个温水是什么样子的，它的水温是多少度，由于从来没有喝过这个温水，所以不会有什么感觉。
就是这样子的类比问题，根机不成熟的人，他在这个不能证悟的状态当中，会停留很长很长的时间，上不去，下不来，成了一个很大的修行问题。
所以我们要把基础做好，基础做好了以后，才有机会证悟空性。对于我们想证悟的人来讲，这些都是一定要知道的知识，并且不仅仅是知道，而且一定要去做，落实到我们实际的修行当中，一定要严格地按照它的次第去做。这样子的话，我们每一个人，这一生当中，都是有希望证悟的，确实是这样子的。
好，接下来我们看：
【坛经的核心见解：
何名般若?般若是智慧。】
“何名般若”，“摩诃般若波罗蜜”当中，“摩诃”这两个字，前面已经讲过了，现在看“般若”。那“般若”是什么意思?
“般若是智慧”，“般若”就是“智慧”，那什么叫作“智慧”呢? 也就是“智慧”的定义是什么?
平时我们很多时候分不清楚，有些时候我们世俗的人，如果稍微聪明一点的，这个就叫作智慧;在佛经当中，尤其是像《俱舍论》、《阿毗达磨》里面，聪明在有些时候也叫作智慧;而有些时候这些聪明根本就不叫智慧，只有很高的境界才叫作智慧，所以智慧存在着很多不同的理解。
《坛经》这个地方的“智慧”，当然不是我们世俗人的这种聪明，聪明在这个地方不叫作智慧了。那么这个地方的“智慧”是什么呢?
【坛经的核心见解：
何名般若?般若是智慧。一切时中，念念不愚，】
“一切时中，念念不愚”，任何一个时候，我们心里冒出来的任何一个念头，都是“不愚”的，没有任何的无明。也就是说，我们能把每一个念头的本质都看得清清楚楚。那什么叫看得清清楚楚呢?
比如说，我们生气的时候，对这个“生气”，如果自己稍微注意一下，就会知道“我现在正在生气”。这点是任何人都可能知道的，它是世俗层面的“不愚”。
也有些时候，虽然我们正在生气，但是因为自己没有去关注这个“生气”，没去想这件事情，我们就不知道“自己正在生气”，也是有这样子的时候的。
那么，我们知道“自己正在生气”，是不是这样子就叫“念念不愚”呢? 不是，这个不是。
我们世俗中最最最聪明、最了不起的智慧，在这个地方，也叫作愚昧、无知，或者无明，为什么这么说呢?
我们应该这样子讲，在世俗人的概念当中，比如说我们心里冒出了“坛经”，或者“佛经”这两个字的时候，实际上我们已经默认了这两个字就是真实不虚、实实在在的代名词，这是什么意思呢?
我们世俗人在一天的二十四小时当中，心里冒出的任何一个念头，都是愚昧的。比如说，我们产生了“一本书”念头，虽然我们不会很明显地去想：“这是一本书、是一个真实的书、是一个实有的书”，我们不会这样刻意想，但是，在念头产生的时候，我们就已经默认了这是一个真实不虚的书。所以我们心里冒出的一本书、一个人、一栋楼，这样的每一个念头都是愚昧的。
当然，从世俗的层面来讲，这些都不是愚昧，为什么呢? 一本书、一个人、一栋楼，没有错，怎么是愚昧呢?从世俗的层面讲，这些都是没有错的。
但是从胜义本质的角度讲，“一本书”?这里有一本书吗?没有一本书的，这只是很多分子、原子，以及更小的基本粒子，或者能量的组合，这个组合参与我们视觉的时候，在我们的眼里，它就变成了一本书。实际上它不是书，这里根本没有一本书，但是我们不知道这些，而认为有一本书，所以我们的念头是愚昧的。我们的视觉是愚昧的，并且在这个愚昧视觉之后，我们的意识也就认可了这是一本书，它也愚昧了，它们都是愚昧的了。
这个地方要分开理解，在世俗的层面，认为这是一本书，它不是愚昧，它是正确的，它是对的，它没有任何的错。但是从更深层次的角度去看的话，那它是错的，因为这里没有一本书。
为什么没有一本书呢?我们不是明明看到一本书吗?那就是刚才讲的，这只是分子、原子，以及更小的基本粒子的组合，参与了我们的视觉以后，在我们的眼里，它才变成了一本书的样子。实际上它不是一本书，它也不是白色的，上面的字也不是黑色的，黑啊、白啊等等，都是不存在的。但是我们不知道它是不存在的，我们认为它就是一本书，有白色，也有黑色，并且白色的书是真实不虚的书，黑色也是真实不虚的黑色。当我们冒出来“一本书”这个念头的时候，就已经认可了这些，已经默认了这些。所以我们念念都是愚昧的，每一个念头都是愚昧的。
这个地方的“念念不愚”是什么呢? 当每一个念头冒出来的时候，比如说愤怒的念头，或者吃饭、睡觉这类不善不恶的念头冒出来的时候，证悟的人，他就知道，他就看到，念头是透明的、是没有真实性的、是如幻如梦的东西。第一个念头冒出来，他就知道是这样子;第二个念头冒出来的时候，他也知道了;一百个念头，一个小时的愤怒，或者是其他任何一个情绪诞生的时候，他都能看得非常清楚，所有的念头、情绪都是如幻如梦的，这个就叫作“念念不愚”。
这个“不愚”，首先要知道什么是“愚”?当然了，“愚”就是愚昧，那什么叫作愚昧呢?愚昧的尺度是什么?什么时候、什么东西、在什么样的情况下叫作愚昧?在什么样的情况下不叫愚昧?
这些是要分清楚的，否则的话，我们如果把世俗谛和胜义谛，或者把修行的境界和世俗的生活混为一谈，那么根本就没办法理解很多问题了。
很多人说：万法皆空，因果不空。这本来就是矛盾的，实际上，万法与因果的关系是，万法就是因果，在万事万物当中，没有一个不是因果的，全部都在因果当中;如果因果不空，万法是没办法空的;万法空了，因果也没办法保留的。所以混为一谈的时候，很多的问题、矛盾就会出现。
这个地方我们要知道，愚昧和智慧是相对的，在什么样的情况下是愚昧，什么样的情况下是智慧。首先我们要分清楚两者，然后才知道：
“念念不愚”，就是说，我们第一个念头出来的时候，就知道它是空性的;第二个、第三个、十个、一百个念头出来，每一个念头都能看得清清楚楚，每一个念头都是空性的。
【坛经的核心见解：
何名般若?般若是智慧。一切时中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。】
“常行智慧”，就是长期地修行智慧。
“即名般若行”，这叫作般若的修行。
“一念愚即般若绝，一念智即般若生”，这里讲得非常好。
“一念愚”，比如说，我们的一个不开心的或者特别开心的念头冒出来的时候，由于我们根本就不知道它的本质是空性，所以就跟着它走，从而被它左右着情绪，最后导致我们控制不了自己的情绪。
我们现在的这种情况，是把每一个念头都当作真实无伪的，根本就不了解它是空性的，也根本感觉不到它是空性。所以，我们感觉每一个念头都是非常的真实、实有、不虚，这叫作“一念愚”。
“般若绝”,如果我们在一个念头上面犯了“一念愚”的错误，那么就“般若绝”了，即般若停止了，不会有般若了。
我刚才讲了，在平时的正常情况下，我们的念头会不断地产生，虽然我们不会去思考它是真还是假，不会这样子的刻意思考，但是我们已经默认了它是实有的，因为在我们的念头当中，有一个很大的一个成分，叫作先天的、普遍性的无明。
我们每一天二十四小时产生的任何一个情绪，都有这个成分，它把看到的、听到的所有东西，都当作是真实不虚的。在这一点上，它是愚昧的，并且是先天的愚昧、普遍性的愚昧。
一旦有了这种愚昧，一旦有了这种无明，那么“般若绝”，般若就不存在了，没有般若了。
“一念智”，如果一个念头出来的时候，我们当下就知道这个念头是空性的，是如幻如梦的，这个就叫作“一念智”。
什么叫作“智”呢? “智”就是我们看到一个念头冒出来的当下，就非常清楚地知道，实际上并没有冒出一个念头。也就是说，表面上诞生了一个念头，但是实际上没有诞生一个念头。这个怎么理解呢?
能够非常清楚地看到每一个念头都是不存在的、不真实的、空性的念头，是我们修行核心的核心。对于任何一个念头，或者任何一个其他东西，只要感觉到它是“空”，那么这种觉悟绝对是对的。如果没有这个“空”，跟“空”没有什么关系的话，那么其他的什么光明呀等等太多太多太多的感受，那些搞不明白的感受，都是没有用的。
所以只要有“空”觉，虽然“空”的层次有高低，但是不管层次多低，再低的层次也是觉悟，也叫作证悟，只不过在证悟当中层次稍微低一点而已，实际上这已是证悟，这已是觉悟。
不管是修大圆满、大手印，或者是修禅宗，觉悟、证悟的唯一一个路标、唯一一个标志、唯一一个标准，就是这个“空”。这是非常重要的，任何时候都是不变的，是我们的引路明灯、指路明灯。
只要你的每一个念头出来时候，自己就感觉到----不是理论也不是其他来源----它是空性的，那么就叫作“智”，就叫作开悟，叫作证悟，这是完全不会有任何错误的。
重新再说一遍，如果我们在念头冒出来的时候，不知道是“空”，我们会给它贴上很多很多的标签，比如光明呀、烦恼即是菩提呀、佛性呀等等，这些都是没有用的。标签是我们自己贴的，所以都是没有用的。唯一一个标准就是“空”，这点特别特别的重要。
“般若生”，在这个地方，“一念智”，就是说一个念头，你非常清楚地看到了它是“空”，那么这个时候就“般若生”，般若就诞生了。
实际上你看到它是“空”，这种感觉就是般若了，这就叫般若，所以就“般若生”。
【坛经的核心见解：
何名般若?般若是智慧。一切时中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若无形相，智慧性即是。】
“世人心中常愚”，普通的人心里面始终都是愚昧的，再聪明的世人，再了不起的思想家、哲学家、科学家等等等，所有的人，在这些人生、世界的最深奥、最终极的真理方面，大家都是愚昧的，所以“世人心中常愚”。
“自言我修般若”，大家都是很愚昧的，但是我们不会这样讲，我们心中明明知道没有开悟，什么都不知道，但是我们会说：我在修般若波罗蜜多，我在修空性，我在修大圆满等等等等，但实际上什么都不知道。
“般若无形相”，什么叫作“般若”呢?“般若”它没有任何的形相;在这个地方，“般若”就是智慧。
智慧就是指证悟空性的智慧，这个证悟空性的智慧，没有任何的形相。
实际上，这个“般若”就是我们的心的本性，它没有任何的形相。我们的心的本性，它长什么样子呢?它是四方形的、长方形的、圆形的、椭圆形的?它是红色的、白色的、绿色的?等等，有吗?这些都是没有的，它没有任何的形相。
没有任何的形相，也没有任何的可以表达的东西，这个就叫作“般若无形相”。
这个敦煌版，它的字不多，然后我们再看看其他的版本(师指手中书)，它怎么讲得呢?
“摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔”，我们前面说了，我们的心的本性是“心量广大”的，也说过“摩诃”就是“大”的意思。
“大”和“小”是二元对立的概念，那么我们前面讲的“摩诃”是“大”，是不是二元对立当中的“大”呢?不是，根本就不是。那么除了二元对立“大小”当中的“大”以外，哪儿还有个什么“大”呢?
凡是所有的“大”都是跟“小”相对的，如果没有“小”这种概念，那么“大”是不可能单独、独立成立的，所以这两者是观待的。凡是观待成立的法，比如说，上与下、长与短、高与低，都是二元对立的。
我们昨天第一堂课讲“摩诃般若波罗蜜”的时候，说“心量广大”，为什么这个“大”不是二元对立的概念呢?这个就是语言不能表达的了。龙树菩萨最后的时候告诉我们，语言没有办法表达，实际上真的是语言没有办法表达，为什么这么讲呢?
先说“摩诃般若波罗蜜”中的“摩诃”就是“大”的意思，然后说这个“大”不是“大小”的“大”。如果不是“大小”的“大”，那么是什么的“大”呢?我们就不知道了，反正我们概念当中的“大”，肯定是“大小”当中的“大”，从来都不知道还有一个不是“大小”当中的“大”，有另外一个“大”，这个我们想不出来了。
对，就是因为我们想不出来，所以我们也没办法表达。这个时候没办法表达的主要的原因，就是二元对立的概念是在我们意识范围内的，而超越了我们的意识范围以后，我们就不知道怎么样去表达了。想，想不出来;说，也说不出来，所以这就没办法表达了。
“亦无方圆大小”，它没有形状，不是圆形，不是大、不是小，这些都不是。
“亦非青黄赤白”，它也没有颜色，它不是青，它不是黄，它不是红，它也不是白。
“亦无上下长短”，上、下、长、短，它都不是。
“亦无嗔无喜”，它也不是愤怒，它也不是喜欢，这些东西都不是。
“无是无非，无善无恶，无有头尾”，它没有头，它也没有尾。
“诸佛刹土，尽同虚空”，最后惠能大师也没办法表达了，只好说，跟虚空一样的。
说是跟虚空一样，这个时候，一定要自已去悟了。如果自己不悟的话，别人是帮不了的，没有办法帮的。确实是没办法用语言表达，只有自已去证悟，这个特别的重要。
敦煌版的这个地方，也简单地说了，只有五个字，就是“般若无形相”，其中“无形相”，就是刚才讲的这些了。
我们静下来一打坐，往内心当中一看，能够体会到一些感觉。如果我们从来没有听过空性、光明、般若这些东西的话，根本不懂得贴标签，那么体会到的就是真实的感觉，不是标签。
如果我们事先听了这些东西的话，虽然对空性的感觉不了解，但是我们会贴标签：“这就是空性”、“这就是光明”、“我在光明的状态里”、“我在般若的状态里”，贴很多的标签。标签，是我们自己想出来的，实际上根本不是真实的感觉。
所以正确的证悟方法是，首先我们不要去听这些太多的、非常具体的大圆满引导文，大概了解差不多就可以了;然后自己去找心的本性，那么根机差不多成熟的时候，我们就能找到。
自己能找到心的本性吗?前题条件，第一个，在藏传佛教，修四加行、五加行，要修得非常到位、特别好;第二个，对大圆满、对上师们的信心，坚定不移并且非常强大。有了这两个前题条件，你自己到稍微安静的地方去，静下来往里一观照自己的心，立即就能找到心的本性。
其实，如果你条件具备的话，在非常容易的情况下就能看出来心的本性;如果条件不具备的话，那么我们花一辈子的时间去看，最后也没能看到什么东西，最多也就是阿赖耶识层面上的寂止禅定，永远都突破不了。
最终的证悟，必须要有上师的窍诀。过去的上师与弟子，很多都是一对一的引导。这些上师们，真的不是普通人，他们知道弟子需要什么样的方法证悟。比如，五祖、还有米拉日巴大师的上师玛尔巴大师，他们用的方法都是非常特殊的。
对于这些方法，我们不要以为，历史上才有，而现在没有。绝对不是，现在也有的。比如，有一位上师，就是1997年圆寂的藏传佛教的一个上师，名气也不大，最多也就是他们自己的寺庙和周边的一些人知道，其他地方的人都不知道。我们是在他圆寂了好多好多年以后，才知道他的情况。他这一辈子当中修了多少遍五加行呢?你们猜一猜多少遍?(师问众)二十遍哪?四遍哪?(众笑)
八十遍!八十遍!他自己的发心是:这一辈子要修一百遍五加行。虽然后来没有做到，但是确确实实修了八十遍。
当时，他身边很多的老上师说：这个是不可能的，一个人不可能修到八十遍。应该是五加行，五个加行可能是算五遍了(众笑)。如果这样子的话，修八十遍是可能的。
后来他们就专门去了问一下这位上师：有人说你不是一个五加行只算一遍，而是五个加行就算五遍了，是不是这样子啊?
这位上师说：不是，我就是八十遍五加行，确确实实完整的五加行。
像这样这么非常厉害的上师们，他们最后的开悟，都是有非常非常精彩的藏文传记，我们是完全相信这些传记的。为什么相信呢?有很多的原因，这个我在这里不需要多说，我只是想说，有些上师就是这样子，他们不证悟是不可能的。
他们在一生当中，修那么多遍的四加行、五加行，根机是非常非常成熟的。这样非常精进的人，过去是有的，现在也是有的。但是他们都在山里面，不管是藏传的，还是汉传的，他们很多时候都不在我们能够看到的地方。对于这种人，只要他往里一观察，就能很快很快、也很简单地就证悟了，非常的容易。
所以根机的成熟是非常的重要，如果根机不成熟的话，我们说什么都是没有用的，大家一定要非常的、高度的重视根机的成熟。
好，《坛经》这地方，前面讲“何名般若?般若是智慧”，接着又讲“念念不愚，常行智慧”，等等，那到底什么是“智慧”呢?讲了，后面真正讲“智慧”的就只有五个字：“般若无形相”。
就这几个字，没有别的，“般若无形相”，就这么一句话的几个字，对于根机成熟的人，完全是可以证悟的，就这么几个字就能让他完全可以证悟了。
“智慧性即是”，“智慧”就是佛性，佛性就是“智慧”。
音像来源：慧灯之光网站 ; 文字来源：自主研发