民俗学-坛经(慈)智慧品3[1-3]
慧灯之光《六祖坛经》释义3，智慧品3，20190915
各位道友，大家晚上好，我们现在准备讲今天晚上的课。
首先请大家发菩提心，今天大家为什么要听这个课呢?因为我们的目标是成佛。为什么要成佛呢?成佛是为了什么呢?是为了让天下所有的众生离苦得乐。
为了达到这个目标，大家下决心一定要成佛。为了成佛，大家就要来学习成佛的方法。因为没有方法，我们是成不了佛的。而一个人要成佛的话，方法有很多种。
佛教是讲缘起的，就是任何一个事情的变化，或者成果，都需要很多很多的因缘，如果其中有一个因缘不具备的话，就会导致成果不能成功。
我们学佛、成佛也是一样，成佛需要很多的因素，其中一个非常重要的因素是什么呢?就是我们要学习，闻、思、修、行，这个是非常重要的。
所以我们今天学习这个课的目的，就是为了学习成佛的方法。首先大家要这样子发菩提心，接下来我们讲今天晚上课的内容。
今天我们讲什么呢?就是讲这个《六祖坛经》的部分内容。我们上两节课里面讲了这个《六祖坛经》的《智慧品》的上半部分，今天继续讲这个《坛经》的《智慧品》的下半部分。
这个《六祖坛经》在汉传佛教里面，是非常非常重要的一部经。它是六祖惠能大师讲的一些开示，再由他的弟子们把这些开示记录下来，后来就逐步逐步地变成了这么一部经。
虽然不是佛亲口讲的，但是《六祖坛经》在汉传佛教的地位是非常高的，那么它的地位为什么这么高呢?
就是因为这个《六祖坛经》，它讲的内容非常的深奥，非常非常的深奥，尤其是它把我们的心的本性，讲得非常的清楚，所以大家都非常重视这部经。
在藏传佛教里面，像大圆满、大手印，这类的法也是受到所有藏传佛教上师们的重视，为什么那么重视呢?就是因为这些佛经里面的内容，是直接讲我们的心的本性，而且讲得非常的清楚，所以大家都非常重视。
同样的，这个《六祖坛经》，它讲了我们的心的本性，讲得非常的清楚，所以大家都非常重视。
对我们来说，对一个修行人来说，《六祖坛经》是非常非常重要的、非常珍贵的一部经论，所以我们应该好好地学习一下，这是特别重要的。
对于这个《六祖坛经》，可以从不同的角度去看，不同的角度去讲。比如说，有很多很多的国内外的学者，通过文化角度、通过学术角度去研究这个《六祖坛经》。
而我们是通过从修行的角度去讲《六祖坛经》，不是从学术的角度、不是从历史的角度、不是从别的角度讲它。
《六祖坛经》的每一个内容，跟我们的修行有着非常非常密切的关系。虽然这些内容，在藏传佛教中，像大圆满、大手印这些密法里面，讲得更加清楚，但是这些都需要灌顶，其他方面的要求也比较高，没有灌顶的时候是不允许讲的。而《六祖坛经》不需要灌顶，要求没有那么高、没有那么多，大家都可以学习。因为《六祖坛经》内容的层次，跟大圆满、跟大手印在某些地方是差不多的，特别特别有意义的，所以我们一定要认真地学习，这点非常重要。
我们上两堂课也提过了，《六祖坛经》有很多不同的版本，一共二十多种不同的版本。在这二十多种不同的版本里面，相互存在着很多不一样的地方。
我们用的版本是敦煌的版本，为什么要用敦煌的版本呢?因为敦煌的版本是很早的时候、大概就是唐末宋初的时候写成的，它历史最悠久。也就是说，全世界所有的《坛经》当中，它是最早的版本。正因为它是最早的版本，所以呢，在这版里面，由后人附加的东西就很少，基本上都是六祖惠能大师自己的原话，因此这版非常有意义。
对于其他的版本，我上两堂课也讲过了，虽然它们的内容，跟敦煌版比较的话，多了一些，这就说明，后来的人附加了一些内容。我觉得，附加的内容基本上没有超过六祖惠能大师的本意，只不过是把原来的内容写得更加清楚一点而已，实际上并不违背六祖惠能大师的本意。所以我们除了敦煌版以外的其他的版本，也是可以学习的，都是非常有意义的。
我们今天讲惠能大师《六祖坛经》的《智慧品》，实际上敦煌版没有分章节，也就没有这种《智慧品》的说法;后来其他《六祖坛经》的版本，分了章节;那么我们讲的内容，应该是《智慧品》的内容，并且是《坛经》最核心的部分。
《智慧品》的上半部分，我们上两堂课已经讲过了，今天我们接着讲下半部分。
我们今天用的是敦煌版本，实际上敦煌版也有几个，比如原本、新本，我们用的是敦煌的新版。
好，接着我们上一次的课，继续讲，大家看这个屏幕上的《坛经》，敦煌版本中讲了什么呢?
【《六祖坛经》释义 智慧品
善知识!我此法门，从中出八万四千智慧。】
“善知识!我此法门”，是什么法门呢?就是禅宗，就是顿悟禅宗，六祖惠能大师的这个顿悟法门，
“从中出八万四千智慧”，从什么当中出 “八万四千”个法门呢?这敦煌版本没有具体地讲，其他版本里面有。比如说，(师指手中书)我现在用的另一个版本，是宗宝版，这个里面讲得更加的清楚一点：“善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧”。
这里多了“从一般若生”几个字，而敦煌版里面只是“从中出”。在其他的一些版本里，比如曹溪原本，都多了几个字，都有一句 “从一般若生八万四千智慧”。
这个“八万四千智慧”从哪里产生呢?这个敦煌版里面只是说：“我此法门，从中出八万四千智慧”，没有讲其他的;而其他版本里面讲得更加清楚一些：“我此法门，从一般若生八万四千智慧”。
是“从一般若生”的，那么“一般若”是什么呢?是我们的心的本性;就是如来藏、佛性;也就是每一个众生原有的般若;也就是第一般若、原本的般若、我们每一个人的心的本性，它不是修出来的，它是先天的，从无始以来一直存在的，就这样子的般若。
从第一般若、原本的般若当中，产生了“八万四千智慧”，为什么这么讲呢?我们所有的“八万四千智慧”，乃至所有的智慧都是来自于我们的心的本性，为什么这么讲呢?
我们的心的本性，如果它不是空性、它不是光明、它不是般若，那么我们是没有办法去证悟它的，因为它本来就不是空性、本来就不是般若、本来就不是智慧、本来就不是佛性。如果是这样的话，我们怎么去证悟呢?没有办法证悟的。
正是因为我们的心的本性是第一般若、原本的般若，所以我们可以证悟;证悟以后，我们就得到了“八万四千智慧”，或者更多的智慧。而所有的智慧归纳起来，就是五种智慧，都来自于我们的心的本性。
也就是说，因为我们的心的本性是般若，所以我们可以证悟;又因为我们证悟了心的本性，所以就产生了这么多的智慧，所以就有了这么多的智慧。
我刚才也讲了，像宗宝本、曹溪原本这些版本里，虽然比敦煌版多了一些字，但是这些多出来的字，在内容上，不但是跟敦煌版没有冲突，而且有了这些字以后，我们更容易了解敦煌版的本意了。
所以我说，后人虽然附加了一些东西，但是这些后人不可能是一个普通的人。因为随便在《六祖坛经》里面加一些东西，是不可能的，佛教界也是不允许的。当时的汉传佛教、佛法那么兴盛，有很多学者，也有很多大德，也有很多成就者，对于这么一个重要的佛经，每个人想加一点东西就能加吗?这是不可能的。所以呢，对于多出来的这些东西，那些佛教界的大德、成就者，他们认为符合惠能大师的本意，因此就保留下来了。
在这个地方就看得出来，从最早的“从中出八万四千智慧”，到后来的“从一般若生八万四千智慧”，其中多出的“从一般若生”就是这样子的意思。
【《六祖坛经》释义 智慧品
善知识!我此法门，从中出八万四千智慧。何以故?为世有八万四千尘劳，】
“何以故”，为什么呢?为什么这个一般若当中生八万四千个智慧呢?
“为世有八万四千尘劳”，这个“为”的意思就是因为;这个“尘劳”，是烦恼的意思，烦恼的另外一个名字，烦恼的别名。
在佛经、佛教里面，讲了很多很多的烦恼，而且全部的烦恼，最后都可以归纳为贪、嗔、痴三毒，或者为贪、嗔、痴、慢、疑五毒。在这当中如果再细分的话，那就是八万四千、甚至更多。这是因为人的烦恼是各种各样的，没有数量的限制，无边的、无数的。
八万四千这个数字，佛经里面经常会用，它不一定代表一个具体的数字，只是代表很多很多的意思。
因为世俗的人有八万四千种烦恼，所以就需要有八万四千种智慧，因为每一种烦恼，都需要有一种智慧来断除。
烦恼，用什么样的方法断除呢? 佛教不用其他的方法，只是用智慧来断除所有的烦恼。为什么智慧能够断除烦恼呢?
因为烦恼虽然数量很大，但是它的源头，只有一个。这个源头是什么呢?就是无明;也就是无知、愚昧;也就是因为我们不了解世界的本质;也就是因为我们不了解我们自己的心的本性，所以产生了这么多的烦恼。
虽然烦恼很多很多很多，但是它的源头就一个，就是“无明”。那么这个“无明”，用什么东西可以把它断除呢?
比如说，慈悲心可不可以把它断除呢?不可以的，慈悲心跟“无明”，这两个完全可以和睦相处的。它俩相互没有任何的影响、没有任何的干扰，完全可以和睦相处。
同慈悲心类似的、很多世俗的各种善心，都跟慈悲心一样，它们跟这个“无明”是不会直接冲突的，它们是可以完全和睦相处的。所以呢，用它们去推翻、断除“无明”，是不可能的。
那么什么东西可以断除烦恼呢?只有智慧，智慧可以断除烦恼。因为有八万四千种烦恼，就要有八万四千种智慧，这就是有这么多种智慧的原因。
【《六祖坛经》释义 智慧品
善知识!我此法门，从中出八万四千智慧。何以故?为世有八万四千尘劳，若无尘劳，般若常在，不离自性。】
“若无尘劳”，如果我们每一个人的心里，没有那么多的烦恼。
(师指手中书)“智慧常现”，我们的智慧一定会永恒、永久地现前、出现。为什么这么讲呢?因为每一个人的心的本性，它的本身、它的本体就是佛的智慧，这点在《坛经》当中讲了很多很多次。
这方面的内容，在藏传佛教的大圆满、大手印等无上密宗里面，讲得非常非常的清楚。虽然禅宗《六祖坛经》讲的内容，跟大圆满讲的、大手印讲的内容，在很多地方、很多最关键的地方都是一样的，但是在无上密宗里面，讲得更加清楚、更加具体一些。实际上内容都是一样，它们都在讲同样的一个事情。这个同样的事情是什么呢?
大圆满、大手印、时轮金刚，以及很多很多密宗的续部，和这个《六祖坛经》，还有达摩祖师的四个小论典，它们都在讲一个共同的事情。那么这个共同的事情是什么呢?
它们就是在讲，我们的心的本性，它本身就是佛的智慧。
那我们为什么现在感觉不到呢?那就是因为我们有烦恼。尽管烦恼的本性也是智慧，但是我们还没有开悟，所以感觉不到。
我们是不是有佛的智慧呢?因为我们的心的本性就是佛的智慧，所以肯定是已经有佛的智慧了。
那么我们为什么不是佛呢? 因为我们还没有开悟。如果有一天我们开悟了，就会发现，自己的心的本性就是佛的智慧，从那个时候开始，我们跟佛在某一个部分、某一个地方完全是一样的。
为什么我们看不出来心的本性呢? 就是因为我们现在有很多的烦恼，而且我们把这些烦恼当作是真实的，根本就不知道它的本质、不了解它的本质，所以这个时候虽然我们有佛的智慧，但是我们看不出来。
“般若常在，不离自性”，如果没有这些烦恼的话，那就是“般若常在”，这是敦煌版的意思。
我觉得，还是宗宝版的“智慧常现”，讲得更加的具体一点，为什么呢?
敦煌版讲：“若无尘劳，般若常在”，这是肯定的，有烦恼或者没有烦恼，般若都是在的，始终都是存在的;
宗宝本里面讲的就更加清楚一点，讲的什么样呢?“若无尘劳，智慧常现”。
“常在”和“常现”是不一样的， “常在”就是它永恒地存在;“常现”呢?它不仅仅是存在，而且它出现了、现前了。所以这个版本(师指手中书)，它把六祖的内容讲得更加的清楚一点。
实际上这个敦煌版的“般若常在”，它的内容也是这个意思，但是表达的时候，在用词上面，对一千两三百年之后的现在人来说，有点不一样。
对我们来说，“般若常在”和“智慧常现”是有点不一样的，如果是“般若常在”，那么有烦恼或者没有烦恼，反正在我们的内心当中，般若是永远存在的，我们会这样子理解;如果是“智慧常现”，那么没有烦恼的时候，我们的智慧一定会现前的，不但是存在的，而且会现前的。两者就有这么一点点不一样。
这个宗宝版讲得更加清楚一点，“智慧常现”，就是说，虽然我们的心的本性是佛的智慧，但是我们为什么现在看不见呢?那是因为我们有烦恼。如果这些烦恼都没有了，那么智慧本来的面目，一定会现前的，我们永远都可以感受到它的存在。
【《六祖坛经》释义 智慧品
善知识!我此法门，从中出八万四千智慧。何以故?为世有八万四千尘劳，若无尘劳，般若常在，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆，无著，】
“悟此法者”，证悟了禅宗顿悟法门的人。
“即是无念，无忆，无著” ，这三个特别特别的重要，大家一定要记住。
“无念，无忆，无著”三个词，从理论上解释，没有太多的问题;主要是在我们修行的时候、修智慧的时候，当我们真正地去打坐，而且深层次地进入了禅定的时候，这三个词，对我们是非常非常有用的。
前两堂课也提到过，从《坛经》的字面去看，我的理解是这样子的。很多汉传佛教的法师也讲过《坛经》，他们怎么样讲的，我也没有来得及去参考。他们可能也是这样解释的，但也可能有其他的解释方法。我的理解是这样子，这三个词“无念，无忆，无著”是什么呢?
“无念”，首先第一个，就是没有念头了。在字面上先简单地说，没有念头。
“无忆”，这个“忆”，就是我们对过去的回忆。不思考过去，不去想过去的任何事情，叫作“无忆”。
“无著”，就是说，无执著。
我们可以这样理解，还可以有其他的理解方法，比如说：
“无念”，对未来的即将发生的事情，或者对永远不可能发生的事情，我们的内心当中不要产生执著，叫作“无念”。
“无忆”，是对过去的事情、已经发生过的事情的不执著、不回忆，叫作“无忆”。
“无著”，就是对当下的万事万物不执著，叫作“无著”。
这是从时间的角度，“念”是未来，“忆”是过去，“著”是现在，可以这样子理解。
这些都是我个人的理解，不能说是唯一的解释方法，只是很多解释之一。如果不从时间过去、未来、现在的角度讲，那么我们可以这样子理解：
“念”，是什么呢?念头，对过去、现在、未来的万事万物执著的任何念头，各种各样的善的念头、恶的念头、无记的念头，叫作“念”。
“忆”，是回忆，这个字本身就是对过去的回忆，不可能与未来有关。
“著”，是执著，对过去、当下、未来都可以执著。
这样子理解，也是没问题的。
“无念，无忆，无著”这三个词，大家一定要知道，“无念”，有正面和负面的两个“无念”，或者说有正确和错误的两个“无念”;“无忆”也有正面的和负面的，或者说是正确和错误的两种“无忆”;“无著”也是有正确和错误的两种不同的“无著”，所以 “无念，无忆，无著”，都有正确的和错误的两种。
这些内容，在麦彭仁波切《定解宝灯论》的最后一品当中讲过。在藏传佛教的很多论典里，都把这些内容分辨得非常非常的清楚，因为大家都非常地重视这里面正确与错误的分别。
我刚才讲了，在理论上，这里不会有太复杂的解释;但是对一个实修的人来讲，这里面的正确与错误有着非常重要的分别。如果分辨不出来的话，我们到时候就没有办法调整自己修行的方法。
“无念，无忆，无著”这三个词，在汉传佛教的禅宗里面经常用;在藏传佛教里面，显宗，会用这些词;密法，尤其在大圆满跟大手印，经常都用这些词，并且用得特别多。
“无念，无忆，无著”，我们怎么去理解呢? 负面的和错误的理解是什么样子呢?
宗宝版讲得非常清楚，我们第二堂课已经讲过“百物不思”了，(师指手中书)念过“若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生。”
在这里，(师指手中书)再讲：
“若百物不思”，就是说，我们什么都不去思考。“百物”，就是万事万物，对万事万物不进行任何的思考、思维。
不进行任何的思维、思考是什么状态呢?当然是“无念”、肯定是“无忆”，也就是“无著”;没有任何的思考了，什么都没有思考，什么都没有想，怎么可能有执著呢?怎么可能是“念”和“忆”和“著”呢?都不是。
“当令念绝”，就是说，拒绝了所有的念头，所有的念头都断绝了。
我们知道存在六道三界，即欲界、色界、无色界，我们平时讲的四禅八定，它最后的几种状态就是在无色界。一个人修禅定的时候，如果进入了无色界的禅定，是什么样子呢?
他不可能对过去有任何的回忆，他也不可能对未来有任何的念头，而且他也不可能对当下有任何的执著，为什么呢?因为他的心已经在深深的禅定状态中，已经非常非常非常的细微，根本不可能有明显的对过去的思考、对未来的思考、对当下的执著，这些都不会有的，他完全是一个无念、无忆、无著的状态。
那么，他是不是进入了禅宗讲的禅定呢?他是不是证悟空性的禅定呢?当然不是，他只是无念、无忆、无著，这些都是。
他不是进入了禅宗讲证悟的“无念，无忆，无著”，这些都不是，那么他是什么状态呢?就是这里讲的，“百物不思”，万事万物都不去思考，把所有的念头都断绝了，拒绝掉了。
“即是法缚”，这就是对佛法的一种执著，成了一种束缚。不是解脱，而是束缚。
“即名边见”，这个就叫作“边见”，或者叫作断见。“边”，是什么呢? “边”就是中的对立。
我们学习中观，学习空性，就会知道，“边见”是与空性对立的。因为跟空性对立，所以是“边见”。
这种“百物不思”式的无念、这种无忆、这种无著，不是证悟，就是一种“边见”，就是一种断见，就是一个颠倒的见解，简单地说，就是一种错误的见解。
虽然从表面上看，这种状态完全是无念的、也是无忆的、也是无著的，但是它只是“法缚”，法的束缚、对法的束缚，也只会把自已束缚在轮回当中。
平时我们产生的愤怒的念头、贪婪的念头，这些不是“法缚”，而是世俗的束缚。
如果我们对佛法执著，比如说，对空性的执著，对这种禅定的错误理解，虽然看起来是出世间的东西，不是世俗的东西，但实际上也是一种束缚，这就叫作“法缚”。
“法缚”就是，除了世俗的束缚以外的，另外一种在佛法方面的束缚。这就是，“即是法缚，即名边见”，这个也叫作边见，也叫作断见。
我们还没有证悟的时候去打坐，有些时候心非常的平静，感觉上没有任何的念头，对过去没有产生任何的回忆，对未来也没有任何的想法，对当下也没有任何的执著，看起来就是没有任何明显的念头，是一个非常平静的状态。
当我们安住在这种状态中的时候，对于不了解禅修的人来说，会认为这就是禅宗《坛经》讲的“无念，无忆，无著”。他认为，我现在的这个状态就是“无念”，为什么呢? 因为我没有任何的念头啊;我现在的这个状态就是“无忆”，为什么呢?因为我没有回忆任何过去的事情啊;我现在的这个状态就是“无著”，为什么呢?因为我没有任何执著，我心里面这么平静。我什么都没有想，那我执著什么呢? 我就是一个非常细微的念头都感觉不到，这样子的话，怎么可能有执著呢?所以我现在这个状态，就是“无念，无忆，无著”。所以我修大圆满和大手印，现在已经证悟了空性、光明、佛性。所以他就一直停留在这个状态中，年复一年地修。
“百物不思”式的无念、无忆、无著状态，只是一般的、普通的禅修，我们按此法修再长的时间，也不会得到什么功德，不会有什么进步，仅是心平静而已。
当然这样心平静的时候，感觉特别好，因为没有烦恼。而且从这种禅定当中出来，回到现实生活的时候，也有一些帮助，比如因为心比较平静，所以脾气没有以前那么暴躁了。对于心理不健康的人，像抑郁症的人，修这种禅定也有化解的作用。
但是，这种禅定跟解脱没有任何的关系，离解脱很远，对于一个修行人来说，认识到这点，特别特别的重要。
我刚才讲的“百物不思”层面的无念、无忆、无著，就是对证悟层面的“无念，无忆，无著”的错误理解。我们必须突破“百物不思”的层面，但要突破这个层面是非常不容易的。
我们每一个人打坐，要进入这个“百物不思”的层面，不是很难的，只要稍微用功，就可以找到此类感觉，还可以在其中安住，这样不是太难的。
但是要突破这个层面，进入真实的、真正的、正确的“无念，无忆，无著”状态，那这是很难的，特别特别的难。虽然这里面没有太多复杂的东西，而且特别的简单，但是就这个特别简单的东西呢，实际上是非常的难，这个难是什么意思呢?
并不是说，这个里面有太多的复杂的逻辑，或者这个里面需要做太多太多的仪式，或者需要念太多太多的咒，不是因为做这些很难。之所以难，是因为这个里面没有任何可以做的事情，没有任何的意识。
平时佛教里各种各样的仪轨、仪式，在这个时候都是没有用的。这个里面只有一个非常简单的方法，对这个简单的方法，我们就是突破不了，也没有别的办法。
就是因为太简单，所以要突破真的是不简单，非常的难。难就难在这里面没有很多很多的事情能做、没有很多的理论可学，而不是因为事情太多而难。
突破很难，一旦突破，进入了真实的、正确的“无念，无忆，无著”，那么我们就成功了，真的证悟了。
这三个词，大家一定要记住，一定要懂得分别，这点特别重要。我觉得，把这些学好了以后，至少知道禅定的状态有这么几个层次，有正确的见解，也有错误的见解。
对一个修行人来说，知道这些是有帮助的。如果我们不知道禅定有这么多的层次，和对与错的状态，那么当我们的心稍微平静一点，似乎找到了“无念”、“无忆”、“无著”感觉的时候，就可能认为自己证悟了，认为自己修的是禅宗或大圆满照见本来面目的禅定。这样错误的理解，会浪费我们很多很多的时间。所以知道这些知识，对实修是有用的。
音像来源：慧灯之光网站 ; 文字来源：自主研发