民俗学-坛经(慈)智慧品3[2-3]
【《六祖坛经》释义 智慧品
悟此法者，即是无念，无忆，无著，莫起诳妄，即自是真如性。用智慧观照，】
“莫起诳妄”，我们不起任何的妄念、不起任何的念头的时候。
“即自是真如性”，这个时候就是自己的心的真如本性，其中“真如”就是佛、如来;“真如性”就是佛性、如来藏。
“用智慧观照”，刚才讲了，我们的心的本性是佛性、是“真如性”，那么这个“真如性”怎么样去证悟呢?用什么东西去了解呢?用什么东西去感受呢?
当我们的内心产生任何一个情绪的时候，我们是用意识去感受的。意识可以感受到自己的情绪变化，比如现在是愤怒、还是贪婪，或者是愚昧无知等等。意识能非常清楚的感受到这些，这是没有问题的。
但是对于“佛性”，也是用我们的意识去感受它吗?还是用别的东西去感受它呢?如果不是用我们的意识去感受它，那用什么东西去感受呢?
是用我们的眼睛去看它吗?不可能;是用我们的耳朵去听它吗?也不可能。因为用眼睛去看“佛性”，根本看不见;用耳朵去听“佛性”，也不可能听到。这些感官都是用不上的，那么最后，六根中只能用意识去感受“佛性”了。
但是意识跟“佛性”，完全是不同的两个东西。我们的意识，它想出来的全部都是抽象的、概念的东西;而“佛性”，则是深奥的东西、具体的东西。用意识怎么去了解“佛性”呢?这是很难的。
那么用什么去感受“佛性”呢?用智慧。可以用智慧去观照，那么这种智慧从哪里来呢?大家必须要知道，智慧有三个来源，就是闻、思、修，即闻所得的智慧、思所得的智慧、修所得的智慧。这三个智慧当中，最重要的就是最后一个，即修所得的智慧，用它去看“佛性”，就能够看得到。
比如说，我们的肉眼，怎样才能看见东西呢? 大家知道，没有光的时候，在黑暗当中，眼睛什么都看不见，所以眼睛需要有光才能看见东西。
而光有很多种，只有部分种类的光才能让眼睛看见东西，这些光就叫作可见光。当眼睛用可见光看东西的时候，只能看到东西的表面。
因为可见光光波的穿透力不强，照射在物体表面的时候，立即就被反射，不能进入物体的深层次。光反射到我们的视网膜上，通过视神经传递到大脑皮层，我们就看到物体的表面了。
如果我们要看物体里面的、深层次的东西，就不能用穿透力不强的可见光，那用什么呢?用X光，因为它的穿透力比较强，能够穿透衣服、皮肤、肌肉，照到骨头上面，这样我们就可以看到体表里面深层次的骨头了。
同样的道理，如果我们用现在的意识去看、去了解它自己的话，那么只能看到表面的各种各样的情绪，深层次的东西是看不到的。
如果我们想看到意识深层次的东西，那么就需要用另外一个东西去看，另外一个东西是什么呢?不是现在的意识，而是智慧。
用智慧去看，像X光一样，智慧的穿透力比较强，用它去看的时候，就可以看到意识最深的层次。
我们需要智慧，怎么样获得智慧呢?首先去听闻佛法，尤其是听闻关于大圆满、大手印、禅宗这类的经论，然后去思考，更重要的就是打坐去修。
在意识的深层次，本来就有内在的智慧。我们通过打坐修行，可以慢慢地启动、开发深层次内在的、潜在的这种智慧。然后让它去看，那么它是能够看得到意识的本性就是“佛性”。
这里《六祖坛经》当中，敦煌版说“用智慧观照”，而宗宝版说“以智慧观照”，两个版本用的字有一点点不一样，意思是一样的。“用智慧观照”的时候，我们就可以看到，意识的最深层次、层面是什么呢?就是“佛性”。
【《六祖坛经》释义 智慧品
悟此法者，即是无念，无忆，无著，莫起诳妄，即自是真如性。用智慧观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道。】
“于一切法不取不舍”，这个时候我们就看到，所有的法都是如幻如梦的。
刚才也讲了，我们站在意识的表面去看意识的时候，只能看到它表面各种各样情绪的变化，根本没有办法看到它的本质到底是什么样子。
比如说，当一个念头出来，我们没有办法看到它的本质，它就会使我们产生更多的烦恼，然后我们就跟着这些烦恼一直走，然后我们就做了很多很多杀、盗、淫、妄等等不如法的事情，这些都是因为我们没有看到它的本性。
如果对于每一个法，我们能够看到它深层次的本质，也就是，我们能够从最深的地方看到它的本性，那么我们就能够看到它表面各种各样情绪的变化，都是如幻如梦的。像做梦时候看到的，在梦里面发生的事情一样，都是不真实的。由于深深体会到“不真实”，所以我们对这些情绪，完全可以“不取不舍”。因为对这些情绪没有执著了，所以我们就得到了真实的自由。
一个情绪产生的时候，我们现在是什么情况呢? 这个情绪一定会左右我们的行为，牵着我们鼻子走。
当我们证悟了以后，这些情绪仍然会产生，由于我们已经非常清楚地看到了它们的本质是空性，所以这些情绪根本就不会给我们带来任何的影响。我们完全可以作为第三者、作为旁观者，去看这些情绪自生自灭的变化，不需要去“取”，也不需要去“舍”。
一个证悟的人，他就是“于一切法不取不舍”，在他自己的境界当中，完全没有执著了。他为了自己的生存，或者为了更多人的生存，可以去工作，也可以去生活，这些都可以。生活照样地继续，但是这时的生活，根本不会产生烦恼和痛苦了。
这个时候生、老、病、死，仍然会有的。证悟了以后是不是不衰老了?是不是不死亡呢?不是。证悟的人会衰老，也会死亡。如果证悟的人，就能不衰老的话，那么我们肯定是非常非常用功。(众笑)
证悟不能抗衰老，但是它可以抗衰老给我们带来的痛苦。生、老、病、死，仍然会发生，但是它们带来的烦恼、痛苦，从此以后就消失了，不存在了。
死亡会来的，平时它来临的时候，会给我们带来很多很多的恐惧、痛苦、烦恼;现在它只是自己来了，没有带来痛苦，也没有带来任何其他的东西。
同样，衰老平时不仅仅是自己一个人来，它也会带来一大堆的东西，比如恐惧、担忧、痛苦、各种各样的烦恼;但是现在它来了，就自己一个人来的，没有带来任何其他东西。
因为生老病死不带来任何东西，所有我们也就“不取不舍”了，也就用这种态度对待生老病死了。
“即见性成佛道”，这个就是真正地看见了或者是证悟了心的本性。
证悟有很多不同的层次，证悟与成佛是两回事。证悟还不是成佛，离成佛还很远。但是没问题的，虽然路途很远，但是可以很快地、快速地走完，就像高速路一样。
也就是说，虽然证悟之后路途很遥远，但是这个很遥远的路可以很快地走完，因为接下来的路全部都是高速路。
尽管证悟之后的路能够很快走完，跟证悟之前的路完全不一样，但是证悟还不是成佛。
好，我觉得这段句话里面的最最最核心，尤其跟我们实修有密切关系的，就这么几个字：“无念，无忆，无著”，这三个词正确和错误的见解，大家一定要懂得，要会分辨，这是很重要的。
【《六祖坛经》释义 智慧品
善知识!若欲入甚深法界，入般若三昧者，直修般若波罗蜜行。】
“善知识!若欲入甚深法界”，如果有人想进入“甚深法界”，这个“法界”就是空性的境界。
“入般若三昧者”，如果有人想进入“般若三昧”，这个“三昧”就是禅定，般若禅定。般若禅定的意思是什么呢? 般若禅定就是证悟空性的禅定。
“甚深法界”与“般若三昧”这两个有什么区别呢?其实这两个没有太大的区别，唯一一个区别就是说，“甚深法界”是从见解的角度讲空性，而“般若三昧”主要是从禅定修行的角度讲空性。
就如同定和慧，这两个在《坛经》里面是不会分的，大圆满也不会分的，大手印在很多时候也是不分的，定和慧只是从不同的角度讲的同一个东西。
同样的道理，如果你想进入“甚深法界”，那就要从智慧、证悟的角度讲;如果你想进入“般若三昧”，那就要从禅定的角度讲。
也就是说，修空性，前面讲修证悟空性的见解，后面讲修证悟空性的禅定。只有这个区别，也就是第一个是见解，第二个是禅定。当然，这个禅定不是四禅八定的禅定，而是禅宗讲的证悟空性的禅定，只有这个差别，没有别的差别了。
“直修般若波罗蜜行”，如果你想证悟空性进入法界，如果你想修证悟空性的禅定，那么你就修“般若波罗蜜”就可以了。
【《六祖坛经》释义 智慧品
善知识!若欲入甚深法界，入般若三昧者，直修般若波罗蜜行。但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性，入般若三昧】
“但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性”，就是说，让我们去学习《金刚般若波罗蜜经》。
宗宝版里面讲的更加的清楚一点(师指手中书)：
“若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行”，就是说，需要修或者是必须修般若空性。
两个版本在这里有一点不同：敦煌版里面就是说“直修般若波罗蜜行”，用的是“直修”一词;而宗宝版里面讲的是“须修般若行”，用的是“须修”一词。
然后(师指手中书)：
“持诵《金刚般若经》，即得见性”，这是宗宝版讲的，让我们去学习《金刚经》，这个“诵”主要是说和念的意思;但是也不仅仅是念，还要持它的文字、持它的内容。
敦煌版用的是“但持”，宗宝版用的是“持诵”，这个“持”是什么意思呢?
我们平时在密宗里面讲持明，持明是什么呢?明，就是我们的心的本性;持，是什么呢?并不是去念这些文字，持就是，证悟了以后，才能够去持这个觉悟的智慧。
那么持明和持《金刚经》都是一样的，就是让我们去学习，以闻、思、修的方式去“持《金刚般若波罗蜜经》一卷”。
“即得见性”，用这样的方法去学习修行《金刚经》，然后就可以“见性”了。我们可以见到本性，即明心“见性”了。
“入般若三昧”，我们也可以进入“般若三昧”。
前句讲见解，如果我们学习《金刚经》，以闻、思、修去持《金刚经》的话，第一个我们可以证悟，“见性”就是证悟;第二个我们也可以修禅定，这两个都可以，见和修都可以的。
【《六祖坛经》释义 智慧品
善知识!若欲入甚深法界，入般若三昧者，直修般若波罗蜜行。但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性，入般若三昧。当知此人功德无量，经中分明赞叹，不能具说。】
“当知此人功德无量”，这个人的功德是无量的。
“经中分明赞叹”，就是说，这个人功德无量，在《金刚经》中，佛非常清楚地赞叹了。赞叹什么呢?赞叹了学《金刚经》、诵《金刚经》、修《金刚经》的功德。
“不能具说”，就是说，在这个地方不细微地、不展开地讲，大家可以看《金刚经》。
【《六祖坛经》释义 智慧品
此是最上乘法，为大智上根人说。】
“此是最上乘法”，《坛经》里面有些时候讲四乘，密宗里面有些时候也就讲四乘。
平时我们讲的是三乘，即人天乘、小乘、大乘;或者如果不讲人天乘的话，就把小乘佛教分两个，即声闻乘、缘觉乘，然后就是大乘，共三乘。
这样的三乘，再加一个第四乘，就是最上乘法。在密宗里面，第四乘就是密法。
《坛经》这里不一定指的是密法，但内容上是一样的，它讲的是禅宗，或者是说显宗里面讲如来藏的部分，把这部分叫作最上乘法。
这个最上乘法，除了讲如来藏的部分以外，还包括禅宗非常独特的方法。我们曾经也讲过很多次，对于禅宗的方法，在一般的显宗里面是不会有的，它确实非常接近密法，甚至我们有些时候认为，它就是密法大手印的一部分。
“为大智上根人说”，这个禅宗《坛经》的内容，给谁讲呢?针对谁讲呢?就是对大智慧的人、上根的人，才能够讲。
【《六祖坛经》释义 智慧品
此是最上乘法，为大智上根人说。小根智人若闻法，心不生信。】
“小根智人若闻法”，如果是小根机的、没有大智慧的人，听闻了《六祖坛经》。
“心不生信”，他们听了以后，心里不会生起信心，生不起信心。
这个宗宝版和其他的版本，(师指手中书)讲得是“心生不信”，与敦煌版有一点点不一样，字有一点点不一样。
大家要知道，“心不生信”和“心生不信”，这两个是不一样的，怎么不一样呢?
“心不生信”是什么意思呢?就是给你讲了以后，你心里生不起什么信心，这种后果不太严重。比如说，给你讲：烦恼即是菩提，我们的烦恼就是菩提，我们的心就是佛的心、跟佛的智慧没有什么区别。你听了以后，“心不生信”，你不相信，但也只是不相信而已。“心不生信”，就是没有生起信心，后果不太严重。
而其他版本讲的比“心不生信”严重一些，是“心生不信”，就是已经产生了邪见，完全认为这是不可能的，怎么可能烦恼是菩提呢?怎么可能我们的心的本性是佛性呢?怎么可能呢?这样叫作“不信”，或者再严重一点的话，就是邪见。“心生不信”，就是心生邪见。
敦煌版说得没有那么严重，只是“心不生信”，心里不相信，不能生起信心。
【《六祖坛经》释义 智慧品
此是最上乘法，为大智上根人说。小根智人若闻法，心不生信。何以故?譬如大龙，若下大雨，雨于阎浮提，如漂草叶;】
“何以故”，他为什么不相信呢?这里有一个比喻。
“譬如大龙，若下大雨”，下雨的时候。
这是过去传统的说法，并不是说，所有的下雨，都是龙王降的雨。有些时候是因为龙王高兴，所以会下雨;有些时候比较瑞相的、吉祥的、特殊的情况下，龙王也会降雨，佛经里面有这些说法。但这并不是说所有的下雨、所有的雨水都是龙王所为，有些是，有些不是。
“雨于阎浮提” ，这个雨下到什么地方呢? 这个大雨下在人间陆地上。“阎浮提”就是人间，这里指的是人间陆地，不是人间海洋。
“如漂草叶”，就是说，大雨下在陆地上就成了洪水，很多东西像草和树木的叶子一样，都被洪水冲走了。
这个地方，各版本之间有一点点不一样，在宗宝本还有很多其他的版本里面，多了几个字，(师指手中书)就是说：
“譬如大龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶”，其中的“城邑”是什么呢?就是外面有城墙的城镇，古代的城镇就叫作“城邑”;“聚落”就是没有围墙的一般的村庄，叫作“聚落”。
不管是城镇也好，还是村落也好，在下大雨的时候，都会“悉皆漂流”，都会被冲走的，“如漂枣叶”，就是像草叶一样都会被冲走的。
如果大雨下在陆地的话，就会这样子，发生这样的情况。
【《六祖坛经》释义 智慧品
此是最上乘法，为大智上根人说。小根智人若闻法，心不生信。何以故?譬如大龙，若下大雨，雨于阎浮提，如漂草叶;若下大雨，雨于大海，不增不减。】
“若下大雨，雨于大海”，如果这个雨不是下在陆地上，而是下在大海里面，那么会发生什么样的情况呢?
“不增不减”，六祖说什么也不会发生。如果大雨下在大海里面，比如下在大西洋、太平洋，那么海水不会增长，也不会减少，就是“不增不减”。
下同样的大雨，分别落在陆地上和大海里，结果是不一样的，这是一个比喻，六祖想说什么呢?
【《六祖坛经》释义 智慧品
此是最上乘法，为大智上根人说。小根智人若闻法，心不生信。何以故?譬如大龙，若下大雨，雨于阎浮提，如漂草叶;若下大雨，雨于大海，不增不减。若大乘者闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧观照，不假文字。】
“若大乘者闻说《金刚经》”，如果是前面讲的大乘根机、上等根机的人，听了《金刚经》。
“心开悟解”，心打开了，他开悟了、解脱了。
“故知本性自有般若之智”，每一个人的本性中都有般若智慧，每个人的心里都有的，他就会证悟自己的心的本性。
“自用智慧观照”，上等根机的人，听了《金刚经》以后，他就会用自己的智慧观照。
“不假文字”，听了《金刚经》以后，他自己证悟了，不靠文字，不需要这些文字。
就像雨下在大海 “不增不减”一样，对于上等根机的人，他听了《金刚经》，自己就证悟了，证悟了以后，观照到智慧也是“不增不减”的。
智慧本身就是存在的，只不过我们没有发现而已，实际上它永远都存在，一直是“不增不减”的。
【《六祖坛经》释义 智慧品
譬如其雨水，不从天有，元是龙王于江海中，将身引此水，】
“譬如其雨水，不从天有”，这里的“不从天有”，在最早敦煌版的原本、一千多年前手抄的版本里面，说的是“不从无有”;在敦煌的其他版本里面，也有说是“不从天有”。一个是“无”，一个是“天”。
{ 注：根据《敦煌坛经校译注------中国古典名著译注丛书》李申校译，方广锠简注,中华书局，2018年7月第一版。(简称李本)
1923年日本学者矢庆辉氏在伦敦大英博物馆、斯坦因从中国掠走的敦煌文献中、发现的《坛经》写本，是迄今为止所能见到的最早的《坛经》版本，简称斯本。
在斯本中，是：譬如其雨水，不从无有，元是龙王于江海中。}
应该是“天”，“不从无有”是不对的，“不从天有”是对的。
“不从天有”的意思是什么呢?雨水本来不在天上。
“元是龙王于江海中，将身引此水”，本是龙王从海洋、河水当中取水，然后在空中洒给人间。
我刚才讲的，有些瑞相、特别吉祥的殊胜时候，龙王确实会降雨。但平时的雨水，只是一种自然的现象。我们不能以为，所有的雨水都是龙王降雨，这也不是佛经的意思。
【《六祖坛经》释义 智慧品
譬如其雨水，不从天有，元是龙王于江海中，将身引此水，令一切众生，一切草木，一切有情无情，悉皆蒙润。诸水众流却入大海，海纳众水，合为一体。】
“令一切众生，一切草木，一切有情无情”，“有情”就是人、动物这些了;“无情”就是前面讲的草木。
“悉皆蒙润”，他们都能够蒙受雨水的滋润。这是龙王的意思，它从海洋和江河里面取水，然后洒在大地上，就是让所有的有情、无情都能够接受到雨水的滋润。
“诸水众流却入大海”，最后所有的这些水又汇成河流，归入了大海。
“海纳众水，合为一体”，最后就是这样子了，所有的这些水，回归了海洋，与海水融为一体了。
【《六祖坛经》释义 智慧品
譬如其雨水，不从天有，元是龙王于江海中，将身引此水，令一切众生，一切草木，一切有情无情，悉皆蒙润。诸水众流却入大海，海纳众水，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。】
“众生本性般若之智，亦复如是”，就是说，我们原有的佛性，它就像海洋一样;
我们通过闻、思、修所获得的智慧，就是龙王从河流和海洋里面取了水，再洒在人间陆地上，又汇成河流一样;
最后陆地上的河流，都回归了海洋，跟海水融为一体。同样的，我们现在通过闻、思、修所得到的智慧，最后就跟我们原有的、原本的佛性融为一体。
在密法、大圆满里面，这叫作母光明和子光明。
母光明就是我们原有的智慧，心的本性。由于它本身就是存在的，本性就是光明的，所以叫作母光明。
我们通过闻、思、修所获得的智慧、开悟，就叫作子光明。
我们现在打坐的时候，是可以分清楚母光明和子光明的;等修到一定的时候，证悟的时候、成就的时候，母光明和子光明就分不开了，母子结合、融为一体、无二无别;最后成佛的时候，母光明和子光明彻底地融为了一体。
我们成佛之前，打坐的时候，进入了光明阶段的禅定，就是母子一味、融为一体的状态，没有母和子的分别;但是当我们从禅定当中出来，回到现实生活的时候，就有了母子光明的分别。
实际上，母光明和子光明，本质就是融为一体的，这也是我们追求的效果。
我刚才也讲过了，我们现在从闻、思、修中获得的智慧，是用来干什么的呢? 是用来看我们自己的心的本性的。
我们刚才不是讲过吗? 我们的眼耳鼻舌身，根本看不到心的本性，因为它们本来只是用来看外境的，不能用来观察自己内心的，所以它们是看不到的。
那么六根中剩下的只有意识了，但是我们现在的意识，只能看到日常生活中发生的各种各样情绪、念头的表面现象，根本没有办法看到很深层面的心的本性。
这个时候，我们用表面意识看不到深层面的东西，就要通过闻、思、修把意识当中的智慧提炼出来。
提炼出来的智慧就叫作子光明，用这个子光明再去看母光明的时候，就能看到心的本性了;也就证悟了，在证悟的境界中，母光明和子光明融为一体。
因为我们的修行毕竟还没有达到最后母子融为一体的境界，所以我们从禅定当中出来的时候，还是有母和子的分别;只有进入禅定的时候，母子才没有分别。
六祖惠能大师虽然没有用母光明、子光明这样子的词，但是实际上他就在讲这些内容。
我们作为一个修行人，作为一个大圆满的修行人、大手印的修行人，或者是作为一个禅宗的修行人，都应该知道这些内容。
对于证悟的人，或者是对般若禅修非常了解的人，他们对于这些内容，都理解得很清楚。
如果我们还不了解，那是因为我们自己没有证悟，或者是不了解这些修行的方法。
“亦复如是”，子光明和母光明也是这样子了。
音像来源：慧灯之光网站 ; 文字来源：自主研发