民俗学-坛经(索)2般若品9笔记
第九课
1、今天我们讲《六祖坛经》的第二品——《般若品》，《般若品》是整个《六祖坛经》中最深的部分，直接宣讲智慧般若波罗蜜多的教义，大家在听受的过程中，要弄清汉传佛教对般若是如何论述的。我们以前学过印度大德们的教言，像龙猛菩萨、圣天论师、月称菩萨的教言等等，也学过一些藏传佛教大德们的中观教言，像全知麦彭仁波切、宗喀巴大师的教言等等。今天要学的是汉传佛教六祖惠能大师对般若的阐述。有中观基础的人，应该将以前学过的道理与此处所说的道理互相对照、相辅相成。
2、师升坐，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜多。”
惠能大师坐上法座后，首先让大家清净自心，然后要求大家一起念诵“摩诃般若波罗蜜多”。通过六祖的成就与加持，以真实语断除恶分别念，令大众的心达到完全清净、无有杂念的状态。
3、菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识!示导见性。
菩提到彼岸的妙慧，所有众生本来都有。如来藏的本来之智，每一个众生本来俱生具足。只不过因为一念执著，心缘对境产生分别，心受到迷惑，不能如理如实地照见自己的本心。所以，一定要依靠大善知识!依靠他的开导，见到真正的本性。”
从禅宗来讲，首先要认可每一个众生具有如来藏;第二，虽然具有如来藏，但依凭自己的念想和能力，想要开悟非常困难。
我以前讲过《费闲歌》，里面说：“修行容易遇师难，不遇明师总是闲，自作聪明空费力，盲修瞎炼也徒然。”
马祖又问：“你到这里来做什么?”“来求佛法。”马祖回答说：“你的自家宝藏已具足，我这里无一物，求什么佛法。”慧海再次问：“哪个是自家宝藏?”答曰：“你正在问的那个，就是自家宝贝。”正说的当下，能问的心就是。他以这种方式直指，慧海禅师当即开悟了。
以前上师如意宝在大众中常讲，“也许我的一句玩笑，对你会有很大的利益。”我现在回忆起来，当时上师的很多玩笑，上师批评或赞叹某个人的语言，都像是一种话头或指示，并非是普通的语言，有非常奇妙的缘起!通过这种缘起，表面上看来是对大众说的，实际上是针对自己说的，这种情况非常多。
4、当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。
显现上存在愚者特别迷惑、智者非常聪慧的不同，但他们佛性如来藏的本来面目，没有丝毫差别。只因迷、悟的差别，而出现愚、智的不同，世间中所有的智和非智，都是这样的道理。
5、世人终日口念般若，不识自性般若。犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。
般若分自性般若、文字般若、道般若和果般若。自性般若才是心的本来面目，语言文字的般若，并不是真实的般若。
世间人们整日口中说般若，念《心经》《金刚经》，或者经常谈论中观、般若，但如果没有认识自性般若，就像人们经常谈论食物，却没有去享用一样，不可能饱。仅仅口中说万法都是空性，虽历万劫，也不可能见到自性，终究无法受益。
《费闲歌》里说：“学道容易悟道难，不下功夫总是闲，能信不行空费力，空空论说也徒然。”真正的空性，是妙空而非单空，很难用语言说明，是一种不离弘法利生之大悲的光明离戏境界，这才是真正的空性。
6、‘摩诃般若波罗蜜’是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。”
“摩诃般若波罗蜜”是印度的梵语，也是桑智达天神的语言，非常有加持。
所念的经文与经义结合功德才大，如果口里念，心里也观想，这叫口念心行，心口相应。则本性是佛，完全明白我们的本性是佛。
惟宽法师，有人问：“什么是道?”他说：“就在你的眼前。”又问：“如果在我眼前，我为什么见不到?”回答说：“因为你有我执。”心的本性每个人都具足，万法的本性是光明离戏无为法，可是我们见不到。为什么解脱和尚和其他大德们通过非常简单的对话就能见到?因为他们当下用一种巧妙的办法把我执驱开，于是马上就见到了。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第1课智慧品1]
敦煌本不是“本性是佛，离性无别佛”，而是“修行者，法身与佛等也”。
“法身”指的是我们心的本性、我们的佛性，如果你证悟了佛性的话，你就等于是佛了。是不是在证悟的时候、开悟的时候，就真正的跟佛等同了?当然还不是，离成佛还有很长的距离。
如果我们之前没有这种智慧，也没有开悟，并且对这个世界充满了欲望、无知、愚昧，而现在开悟了，这样虽然还没有成佛，但是跟之前的状态相比的话，那么现在完全可以说：“你跟佛是差不多了!”就这意思，还没有成佛，但是快了，已经很快很快了;开悟了，已经很快成佛了。
7、‘摩诃’是大。
藏文直译是“玛哈”，大圆满中的三种次第是玛哈约嘎、阿努约嘎、阿底约嘎。“玛哈”就是“大”的意思，所谓的“大”，指大空性。
8、诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。”
诸佛的刹土全部如同虚空，这也是所有众生本具的本性空，这种空无有一法可得。包括如来藏和一切万法的自性真空，也是这个道理。到最高的境界时，所有的有实、无实法都不会住在心前，所有相全部已经息灭，这就是最寂灭、最究竟、最殊胜的法。
9、莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。
六祖说：“你们不要听到我说空性，便去执著空性。首先最主要的是，你们不要去执著单空，如果你的心执著单空来坐禅，就是一种无记空。”
以后修禅时，千万不要耽著空无所有。如果只耽著一个空性来坐禅，这不叫证悟空性三摩地，它是一种无记空。在禅宗中，单单的空性不能执著为最究竟的修行。
藏传佛教中以前没有这个词——“无记空性”。不是善也不是恶，这可以说是无记。不是有，也不是无，类似一种了然的状态，什么都不是，这就是无记的空性。前辈大德都讲，执著空性是无法对治的特别严重的歧途。因为执著其他任何法都可以用空性来对治，但是如果执著空法，那就无计可施了。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第1课智慧品1]
敦煌本是“若空心坐，即落无记空”，我们要从两个方面理解是什么意思。
第一个，我们打坐的时候，认为万事万物是实有的、是实在的，这是错的;那么什么是对的呢?空就是对的。这样，我们心里就产生了一个二元对立的概念了，即空性是对的，不空是错的。这是对“空”的执著，它同样是一种执著，在大般若之前，这个也是错的，这是《大般若经》和中观很基本的说法。
第二个意思，我们什么都不想;心里面没有任何执著，也没有智慧;就是大脑一片的空白，就是内心处于完全平静的状态;没有任何对、错等等的明显二元对立的观念和念头，一个念头都没有;并且在这当中，也没有去想：空是对，不空是错;对与错，善与恶等等这种观念都没有，所有的杂念全部消失了，就像虚空一样的感觉。
如果在这种感觉中，少了一个“东西”的话，那么这种感觉是没有意思的。少了什么“东西”呢?就是开悟或证悟的智慧。
当你的心非常平静，有时候在感觉上，就好像自己证悟了一样。有些人，因为对修行的经验不够，也不太了解，所以当他进入这种状态的时候，就认为自己开悟了。由于这种状态与平时我们在佛经里面讲的证悟状态，是很相似的，至少在表面上很像很像，因此这些人完全可以在佛经里，找到一个跟他自己的这种感觉相应的一些词，因此他以为自己证悟了，觉悟了。很多人都是这样，但这不是证悟，不叫证悟。
如果证悟的话，一定要有智慧，有智慧才能够叫作证悟。如果没有智慧的话，虽然他的心非常非常平静，但是这个平静是没有用的。这种时候，叫作无记、无记空。因为它既不是善，又不是恶，所以叫无记。如果有证悟的话，那么它就属于善，并且是无漏的善。
这种无记的空性，实际上就是我们停留在阿赖耶识的状态中，并没有证悟，这样理解非常非常重要。
“若空心坐，即落无记空”九个字。我刚才从两个层面解释了，结合了大圆满的法身和阿赖耶识的辨别方法，以后我们真正去修行的时候，这特别的重要，一定一定一定要记住。
10、世界虚空，能含万物色像。
缘起性空、性空缘起，因为缘起，本性为空，因为本性为空，它才可以显现缘起。《华严经》中也讲：“若有欲知佛境界，当净其意如虚空。”你想知道佛的境界，当知一切都像虚空一样。虚空的喻意非常广大，而且能涵盖一切。实际上所有的万法都可以用虚空来了知为空性。
11、世人性空，亦复如是。
众生的心本空，也没有一个不涵摄的。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第1课智慧品1]
所有众生的心的本性就是空性。它能容纳一切的东西，是什么意思?是一切东西都被装在空性里面吗?不是这个意思，因为空性它本身就是没有什么东西，那它怎么能够去装这些东西呢?
正确的理解是，万事万物都离不开空性，这就是虚空容纳了万事万物。同样的，我们心的本性，也容纳了万事万物。
所有万事万物，都是我们心的投影，都是从我们的内心当中投影出来的画面，仅仅是画面而已。真的不是一个真实的世界，而完全是一个虚拟的世界。这个虚拟的世界，是谁设计出来的呢?这么好的世界，实际上是我们自己内心投影出来的画面。
这里有非常重要的两层意思，是什么意思呢?第一个，是唯识宗的观点，就是说，外面的这个世界，实际上不是外面真正存在的世界，而是我们自己内心的投影。第二个，是中观的观点，万事万物都离不开“空”，包括如来藏、佛性。
在唯识宗，这是复杂的道理，有那么那么多的东西可以讲;在中观，有复杂的推理方式，又可以讲那么多东西，而《坛经》这一句话当中，就全部包含了，这叫作诀窍或者窍诀。
12、自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空名之为大，故曰‘摩诃’。
六祖再三地说：“一切万法都可以在‘大’中囊括，因为万法在众生的性体本空中涵摄。如果我们见到一切人的善与恶，都没有什么可以取舍，最后的见解上，也不被善恶、净垢所染著，心像虚空一样，这就是‘大’，也就是‘摩诃’的意思。”
真正到了很高的境界，不仅仅是密宗，禅宗中也讲了善和恶无取舍的道理，禅宗与密宗的意义非常相似。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第1课智慧品1]
“性含万法是大”
在佛性、如来藏当中，包含了万事万物万法，这叫作“大”。因为它容纳了那么多的东西，所以叫作“大”。
当然，我们不能有“大”和“小”这种二元对立的观念，如果有这个观念的话，就完全不对了，就完全错了。即不能有二元对立的“大”，又叫我们理解因为宇宙任何东西都可以装在佛性当中，所以说是“大”，那么这两个“大”怎么理解呢?
这就是难题了，就是说表面上，我们用语言表达的时候，可以说“大”，可以说“小”，但是真实的情况，根本就不是我们想出来的这些“大”呀、“小“呀的东西。“大”与“小”属于我们意识范畴的内容，但是佛性已经超越了我们的思考范围。幸亏有一类“直接感受”的方法可能解决难题，如果没有这类方法的话，那么确实很难理解了。
中观是很难给我们说清楚的，到了关键的时候，龙树菩萨就告诉你，自己去悟，我没有办法告诉你。反正你的理解都是不对的，最后的答案你必须自己去找。
当我们把自己的观点全部推翻以后，就会产生一个全新的东西，我们可以用禅宗、大圆满、大手印这类的方法，自己去体会。这个时候，所有的答案就在这个体会里面了，就知道什么是“大”了。
“万法尽是自性”
禅宗里面讲“万法尽是自性”，和大圆满上师瑜伽当中讲的“一切现象都是上师的现象”，这两句话文字不一样，但是内容都是一样的。
上师不就一个人吗?山河、大地、宇宙怎么可能都是一个人的现象呢?这里讲的这个“上师”不是指一个人，而是指内在的善知识。佛性就是内在的善知识，佛性才是真正胜义谛的“上师”。
万事万物就是我们内心的投影，那么我们的内心到底是什么呢?它的本质就是佛性。因此，万事万物就是佛性的反映、佛性的投射，这就叫作，“性含万法是大”且“万法尽是自性”。