民俗学-坛经(索)2般若品12笔记
1、‘摩诃般若波罗蜜’，最尊最上最第一，无住无往亦无来，
善知识，“摩诃般若波罗蜜多”是大智慧到彼岸的意思。它在所有的法门中最尊贵、最上乘、最第一。意思是：在整个世界中，证悟空性的智慧最好、最妙、最深、最殊胜、最珍贵……它的本体是一切万法的真相，无来、无住、无去——最初没有来源，中间没有安住，最后没有去处。
在密法中直指心的本性时，寻找心的来龙去脉，先找心的来源是哪里?观察它是从身体中来的，还是从外境中来的?正在胡思乱想或者心正安住的时候，观察它在身体中还是外境中?最后这颗心或者说分别念消失的时候，它是消失于自己的身体中还是外境中?等等。最后通过修行完全明白，自心了不可得。过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得的意义，在密法中有特别直接的教言。
因此，般若空性法门，是人类智慧的精华是最高、最深的佛法。
2、三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。
三世诸佛的来源——智慧般若波罗蜜多，想要得到它，需要系统的闻思。用这样的大智慧，完全可以打破我们对五蕴执著而带来的烦恼客尘。最后五蕴变成五佛，五大变成五佛母，能转依成清净的境和有境。
3、如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。”
如此这般不断地修行，最后贪嗔痴三毒变为戒定慧三学：贪心被降伏，变成完全调柔的律仪;嗔恨心通过修行最后变成禅定;痴心降伏后变成智慧。
对每个人来讲，贪嗔痴三毒是罪魁祸首，如果我们认识它的本性，认识它空性的层面，三毒可以变成三学。
贪嗔痴三毒是涅槃，如同“烦恼即菩提”一样，有无量佛的智慧和禅定。如果我们以无分别的方式观贪嗔痴的本性，已经认识了贪嗔痴本性的缘故，则完全能见到菩提。“烦恼即菩提”。到了最高层次的时候，贪嗔痴等五毒烦恼全部变成五大智慧，在小乘中认为需要舍弃的分别念，在认识了它的本性后全部变为智慧。
戒定慧是我们应该修持的三学，那三毒怎么变成三学?这个很难。如果说愚痴的本性不是智慧，怎样也不可能变成智慧。比如说愚痴的本性是火，智慧的本性像水，水火不容，那会不会变成一体呢?不可能。就像不同金饰的本体是金子，认识它的本性时，可以现前。
4、“我此法门，从一般若，生八万四千智慧。
六祖说：“善知识，我的般若法门是什么样呢?从般若实相中产生八万四千智慧(或者说八万四千法门)。”
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第3课智慧品3]
“一般若”是什么呢?是我们的心的本性;就是如来藏、佛性;也就是每一个众生原有的般若;也就是第一般若、原本的般若、我们每一个人的心的本性，它不是修出来的，它是先天的，从无始以来一直存在的，就这样子的般若。
从第一般若、原本的般若当中，产生了“八万四千智慧”，所有的智慧都是来自于我们的心的本性，为什么这么讲呢?
我们的心的本性，如果它不是空性、它不是光明、它不是般若，那么我们是没有办法去证悟它的。正是因为我们的心的本性是第一般若、原本的般若，所以我们可以证悟;证悟以后，我们就得到了“八万四千智慧”。而所有的智慧归纳起来，就是五种智慧，都来自于我们的心的本性。
也就是说，因为我们的心的本性是般若，所以我们可以证悟;又因为我们证悟了心的本性，所以就产生了这么多的智慧，所以就有了这么多的智慧。
5、何以故?为世人有八万四千尘劳。
为什么是八万四千呢?因为世人有八万四千烦恼。为了对治这些烦恼，佛陀宣说了八万四千法门。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第3课智慧品3]
在佛教里面，而且全部的烦恼，最后都可以归纳为贪、嗔、痴三毒，或者为贪、嗔、痴、慢、疑五毒。
烦恼，用什么样的方法断除呢? 佛教只是用智慧来断除所有的烦恼。为什么智慧能够断除烦恼呢?因为烦恼虽然数量很大，但是它的源头，只有一个，就是无明;也就是因为我们不了解世界的本质;也就是因为我们不了解我们自己的心的本性，所以产生了这么多的烦恼。
慈悲心可不可以把它断除呢?不可以的，慈悲心跟“无明”，这两个完全可以和睦相处的。同慈悲心类似的、很多世俗的各种善心，都跟慈悲心一样，它们跟这个“无明”是不会直接冲突的，它们是可以完全和睦相处的。所以呢，用它们去推翻、断除“无明”，是不可能的。
那么什么东西可以断除烦恼呢?只有智慧，智慧可以断除烦恼。因为有八万四千种烦恼，就要有八万四千种智慧，这就是有这么多种智慧的原因。
6、若无尘劳，智慧常现，不离自性。
如果没有这些尘劳，智慧常现，不会离开如来藏的自性。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第3课智慧品3]
大圆满、大手印、《时轮金刚》，以及很多很多密宗的续部，和这个《六祖坛经》，还有达摩祖师的四个小论典，它们都在讲一个共同的事情。那么这个共同的事情是什么呢?
它们就是在讲，我们的心的本性，它本身就是佛的智慧。
那我们为什么现在感觉不到呢?那就是因为我们有烦恼。尽管烦恼的本性也是智慧，但是我们还没有开悟，所以感觉不到。
我们是不是有佛的智慧呢?因为我们的心的本性就是佛的智慧，所以肯定是已经有佛的智慧了。那么我们为什么不是佛呢? 因为我们还没有开悟。
为什么我们看不出来心的本性呢? 就是因为我们现在有很多的烦恼，而且我们把这些烦恼当作是真实的，根本就不知道它的本质、不了解它的本质，所以这个时候虽然我们有佛的智慧，但是我们看不出来。
“智慧常现”，就是说，虽然我们的心的本性是佛的智慧，但是我们为什么现在看不见呢?那是因为我们有烦恼。如果这些烦恼都没有了，那么智慧本来的面目，一定会现前的，我们永远都可以感受到它的存在。
7、悟此法者，即是无念、无忆、无著。
通达般若波罗蜜多此法者，对过去无有忆念，对未来无有妄念，对现在无有执著。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第3课智慧品3]
“无念，无忆，无著”，当我们真正地去打坐，而且深层次地进入了禅定的时候，这三个词，是非常非常有用的。在汉传佛教的禅宗里面经常用;在藏传佛教里面，显宗，会用这些词;密法，尤其在大圆满跟大手印，经常都用这些词，并且用得特别多。
“无念，无忆，无著”，都有正确的和错误的两种见解。
进入了无色界的禅定，是什么样子呢?他不可能对过去有任何的回忆，他也不可能对未来有任何的念头，而且他也不可能对当下有任何的执著，为什么呢?因为他的心已经在深深的禅定状态中，已经非常非常非常的细微，根本不可能有明显的对过去的思考、对未来的思考、对当下的执著，这些都不会有的，他完全是一个无念、无忆、无著的状态。
那么，他是不是进入了禅宗讲的禅定呢?他是不是证悟空性的禅定呢?当然不是，他只是无念、无忆、无著。他不是进入了禅宗讲证悟的“无念，无忆，无著”，那么他是什么状态呢?“百物不思”，万事万物都不去思考，把所有的念头都断绝了，拒绝掉了。
这种“百物不思”式的无念、这种无忆、这种无著，不是证悟，就是一种“边见”，就是一种断见，就是一个颠倒的见解，简单地说，就是一种错误的见解。
我们还没有证悟的时候去打坐，有些时候心非常的平静，感觉上没有任何的念头。当我们安住在这种状态中的时候，对于不了解禅修的人来说，会认为这就是禅宗《坛经》讲的“无念，无忆，无著”。他认为，我现在的这个状态就是“无念”，为什么呢? 因为我没有任何的念头啊;我现在的这个状态就是“无忆”，为什么呢?因为我没有回忆任何过去的事情啊;我现在的这个状态就是“无著”，为什么呢?因为我没有任何执著，我心里面这么平静。我现在这个状态，就是“无念，无忆，无著”。所以我修大圆满和大手印，现在已经证悟了空性、光明、佛性。所以他就一直停留在这个状态中，年复一年地修。
“百物不思”式的无念、无忆、无著状态，只是一般的、普通的禅修，我们按此法修再长的时间，也不会得到什么功德，不会有什么进步，仅是心平静而已。
当然这样心平静的时候，感觉特别好，因为没有烦恼。而且从这种禅定当中出来，回到现实生活的时候，也有一些帮助，比如因为心比较平静，所以脾气没有以前那么暴躁了。对于心理不健康的人，像抑郁症的人，修这种禅定也有化解的作用。但是，这种禅定跟解脱没有任何的关系，离解脱很远，对于一个修行人来说，认识到这点，特别特别的重要。
我刚才讲的“百物不思”层面的无念、无忆、无著，就是对证悟层面的“无念，无忆，无著”的错误理解。我们必须突破“百物不思”的层面，但是要突破这个层面，进入真实的、真正的、正确的“无念，无忆，无著”状态，那这是很难的，特别特别的难。
突破很难，一旦突破，进入了真实的、正确的“无念，无忆，无著”，那么我们就成功了，真的证悟了。
“无念，无忆，无著”这三个词，大家一定要记住，一定要懂得分别，把这些学好了以后，至少知道禅定的状态有这么几个层次，有正确的见解，也有错误的见解。
对一个修行人来说，知道这些是有帮助的。如果我们不知道禅定有这么多的层次，和对与错的状态，那么当我们的心稍微平静一点，似乎找到了“无念”、“无忆”、“无著”感觉的时候，就可能认为自己证悟了，认为自己修的是禅宗或大圆满照见本来面目的禅定。这样错误的理解，会浪费我们很多很多的时间。所以知道这些知识，对实修是有用的。
8、不起诳妄，用自真如性，以智慧观照;
不起诳妄之心，用智慧观照自己心的本性，即是所谓的真我。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第3课智慧品3]
“真如性”就是佛性、如来藏。那么这个“真如性”怎么样去证悟呢?用什么东西去了解呢?用什么东西去感受呢?
是用我们的眼睛去看它吗?不可能;是用我们的耳朵去听它吗?也不可能。因为用眼睛去看“佛性”，根本看不见;用耳朵去听“佛性”，也不可能听到。这些感官都是用不上的，那么最后，六根中只能用意识去感受“佛性”了。
如果我们用现在的意识去看、去了解它自己的话，那么只能看到表面的各种各样的情绪，深层次的东西是看不到的。
如果我们想看到意识深层次的东西，那么就需要用另外一个东西去看，另外一个东西是什么呢?不是现在的意识，而是智慧。
用什么去感受“佛性”呢?用智慧。可以用智慧去观照，智慧有三个来源，就是闻、思、修，即闻所得的智慧、思所得的智慧、修所得的智慧。这三个智慧当中，最重要的就是最后一个，即修所得的智慧，用它去看“佛性”，就能够看得到。
我们需要智慧，怎么样获得智慧呢?首先去听闻佛法，尤其是听闻关于大圆满、大手印、禅宗这类的经论，然后去思考，更重要的就是打坐去修。
在意识的深层次，本来就有内在的智慧。我们通过打坐修行，可以慢慢地启动、开发深层次内在的、潜在的这种智慧。然后让它去看，那么它是能够看得到意识的本性就是“佛性”。
9、于一切法，不取不舍。
最后达到善恶万法不取不舍，爱憎一切无有本质的境界。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第3课智慧品3]
我们站在意识的表面去看意识的时候，只能看到它表面各种各样情绪的变化，根本没有办法看到它的本质到底是什么样子。比如说，当一个念头出来，我们没有办法看到它的本质，它就会使我们产生更多的烦恼。
如果对于每一个法，我们能够看到它深层次的本质，那么我们就能够看到它表面各种各样情绪的变化，都是如幻如梦的。由于深深体会到“不真实”，所以我们对这些情绪，完全可以“不取不舍”。因为对这些情绪没有执著了，所以我们就得到了真实的自由。
当我们证悟了以后，这些情绪仍然会产生，由于我们已经非常清楚地看到了它们的本质是空性，所以这些情绪根本就不会给我们带来任何的影响。我们完全可以作为第三者、作为旁观者，去看这些情绪自生自灭的变化，不需要去“取”，也不需要去“舍”。
一个证悟的人，他就是“于一切法不取不舍”，在他自己的境界当中，完全没有执著了。他为了自己的生存，或者为了更多人的生存，可以去工作，也可以去生活，这些都可以。生活照样地继续，但是这时的生活，根本不会产生烦恼和痛苦了。
这个时候生、老、病、死，仍然会有的。证悟了以后是不是不衰老了?是不是不死亡呢?不是。证悟的人会衰老，也会死亡。
证悟不能抗衰老，但是它可以抗衰老给我们带来的痛苦。生、老、病、死，仍然会发生，但是它们带来的烦恼、痛苦，从此以后就消失了，不存在了。
死亡会来的，平时它来临的时候，会给我们带来很多很多的恐惧、痛苦、烦恼;现在它只是自己来了，没有带来痛苦，也没有带来任何其他的东西。
同样，衰老平时不仅仅是自己一个人来，它也会带来一大堆的东西，比如恐惧、担忧、痛苦、各种各样的烦恼;但是现在它来了，就自己一个人来的，没有带来任何其他东西。
因为生老病死不带来任何东西，所有我们也就“不取不舍”了，也就用这种态度对待生老病死了。
10、即是见性成佛道。”
就是不取不舍的成道境界。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第3课智慧品3]
这个就是真正地看见了或者是证悟了心的本性。
证悟有很多不同的层次，证悟与成佛是两回事。证悟还不是成佛，离成佛还很远。但是没问题的，虽然路途很远，但是可以很快地、快速地走完，就像高速路一样。
11、若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行。
般若行：起心动念、所作所为都用般若空性来摄持，不要有特别实有的执著。
[慈诚罗珠上师讲授《坛经》第3课智慧品3]
“法界”就是空性的境界。
“三昧”就是禅定，般若禅定。般若禅定的意思是什么呢? 般若禅定就是证悟空性的禅定。
“甚深法界”与“般若三昧”这两个有什么区别呢?其实这两个没有太大的区别，唯一一个区别就是说，“甚深法界”是从见解的角度讲空性，而“般若三昧”主要是从禅定修行的角度讲空性。
就如同定和慧，这两个在《坛经》里面是不会分的，大圆满也不会分的，大手印在很多时候也是不分的，定和慧只是从不同的角度讲的同一个东西。
同样的道理，如果你想进入“甚深法界”，那就要从智慧、证悟的角度讲;如果你想进入“般若三昧”，那就要从禅定的角度讲。
也就是说，修空性，前面讲修证悟空性的见解，后面讲修证悟空性的禅定。只有这个区别，也就是第一个是见解，第二个是禅定。
“直修般若波罗蜜行”，如果你想证悟空性进入法界，如果你想修证悟空性的禅定，那么你就修“般若波罗蜜”就可以了。