民俗学-坛经(索)4定慧品21笔记
1、自识本心，自见本性
最终自己认识心的本来面目，见到万法的本来自性，
2、立无念为宗，无相为体，无住为本
禅宗的主要思想就是无念、无住、无相，无念是禅宗的主要宗旨或者说思想，无相是它的体性，无住是它的本性。相是从身方面讲的;念是从心方面讲的;无住，世间中的一切法，全都是空性。
其实这三者按照中观的思想来分析，我们经常叫做三解脱门：因无相、体空性、果无愿。二者的道理基本上相似。
不管讲无住、无相、无念哪方面，在禅宗中都没有要求舍弃所有的分别念，但却相当于密法大圆满中所讲的一样，它要求每一个念头的当下，要认识它的本性，如果认识它的本性，不会起自相的烦恼、自相的执著，没有起自相的执著，它就不会成为我们造作轮回的因。
无垢光尊者也说：“不破山之显现，而破山之执著。”
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第8课定慧品3]
实际上，“无念”、“无相”、“无住”这三种境界，只是讲的角度不同，讲的内容都是一样的。只要证悟了、明心见性了，在当下一瞬间的证悟当中，就已经有了“无念”，也有了“无相”和“无住”，这三种境界都已经有了。
如果能够进入证悟时的“无念”状态，那么实际上就是进入了“无住”的状态。“无住”是什么呢?就是对任何东西没有执著，这叫作“无住”。而“无念”也是这样子的，对任何的东西，没有产生执著，叫作“无念”。所以“无念”自然也就是“无住”了。这种“无住”和这种“无念”，自然是离相，没有外境、没有任何外境的相，所以也是“无相”。“无念”、“无相”、“无住”这三种境界本体是一个。
如果有“住”，那就有“染”;若念头有“住”，“住”于任何东西，那就是被“染”了。
如果“无住”，那就“不染”。“于一切法上无住”，就是说，对任何一个事物都不执著，那么这种“无住”，实际上也就是“无念”，即“于一切境上不染”，两者是一个意思。
3、无相者：于相而离相
“相”在中观中经常解释为执著相，比如说心里分别这是白色、那是红色，这叫做是颜色的相。“相”中也分能取相和所取相，所取相是靠于外境方面的相，能取相是靠于自心方面的相。
禅宗的最高境界会灭掉所有的相。但是这种灭并不是说灭掉一种相，另外建立一种，而是正在心前显现的相，其实就是离相。相即是离相、离相即是相，这在禅宗中很重要。
在密法中也说，现在的分别念，它的本体是光明和空性，不需要把分别念舍弃，在另一个地方建立。而是认识当下的本体，这就叫做“于相而离相”。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第7课定慧品2]
不是说把一切“相”全部消灭了就是“离相”，不是这样子，没有一切“相”全部消失的那一天。“相”一直都在的，但是对“相”的执著不在了。怎么能够做得到呢?只有证悟了以后才是这样子的。证悟了以后，所看到的一切“相”，都是如幻如梦的，本性都是不存在的。“相”在和不在都无所谓了，不是于“无相”而离相”，而是于“相”而离相，这叫作真正的证悟。
实际上这是大圆满的六根自解脱。我们的眼根、耳根，看得到、听得到，但是自解脱了，对看到的东西、听到的东西没有任何执著，为什么没有执著呢?就是因为证悟了，通达了所看、所听都是如幻如梦的空性本质。
4、无念者：于念而无念
念与无念反体不同，本体上是一个意思。正在起心动念，产生贪嗔的念头时，它的本体就是智慧，就是无念。
阿底峡尊者不是说过一个窍诀吗，如果你一天产生了一百个分别念，那说明你生起了一百个法身智慧。这说明分别念越重，认识觉悟的机会就越多。正在起分别念时，如果认识它，即是无念。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第7课定慧品2]
没有证悟的时候，我们在“有念头”和“没有念头”中间作一个取舍，希望自己没有念头，希望找到一个平静的感觉，这是没有证悟时的禅修状态。
但是证悟了以后，就不需要刻意地去追求平静，“有念头”和“没有念头”都是一样了。“有念头”没有什么过失，“没有念头”也不会更好，这时候“有念头”和“没有念头”都是平等的了。
证悟的时候，就是这种“无念”。也就是，有念头，但是对念头没有任何执著，这叫作真正的“无念”。而不是说，念头消失了以后就是无念。
念头消失的时候，比如说，深度睡眠时，是没有念头的;昏迷时，也是没有念头的，这种时候都是没有念头的，难道这就是无念吗?当然不是，这不是无念。
禅宗的“无念”，大圆满的“无念”，或者大手印的“无念”，是有念头的，但是能够把念头的佛性本质看得清清楚楚，也就是前面讲过“通流”。
证悟的时候，对念头能够看得非常清楚，能够看到念头的本质。而念头的本质就是佛性，念头的本质就是“无念”，心的本质就是无心。念头是存在的，照样会产生，在念头冒出来的当下，就看到了念头是空性的，这就叫作“于念而不念”。
5、若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚
如果内心处于平庸状态，没有认识它本体的所有分别念，可以安立为束缚。
6、于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本
如果在一切法中，念念都不去执著，这就是无缚，这就是无住的本体。
7、外离一切相，名为无相;能离于相，即法体清净;此是以无相为体。
排除一切执著，无有一切相状，禅宗和密宗到最后都会“破相”。能离于一切相就是一切清净，远离一切分别相，这种相本体是清净的。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第7课定慧品2]
证悟的时候，相还在，看得到、听得见;但是对相的执著，已经不存在了。深深地体会到，所有的相都是虚幻，这就叫作“外离一切相”。
证悟了所有相都是虚幻的、都是空性的，这种境界应该还不是最顶层的证悟境界。
最顶层的证悟是什么呢?大圆满会讲“赤裸的觉性”。相都不存在了，唯一存在的就是内在的佛性的光明。除了佛性的光明以外，所有眼、耳、鼻、舌、身看到的、听到的、感觉到的东西都不存在，这种证悟其实是最高级别的证悟。大圆满讲的最顶层的证悟，其实就是这种证悟。
在低层次的证悟境界中，看到的所有东西，知道它们都是如幻如梦的，但是这些东西也是内心的幻觉。随着证悟境界的提升，所有法尘都消失的时候，就进入了真实的佛性的光明、纯正的光明，到达了最高的境界。
看到了烦恼的本性，叫什么名字呢?叫作：烦恼即是菩提。能看到法身的时候，就真正地感觉到了“烦恼就是菩提”。之前在书上看到过“烦恼就是菩提”，但是根本不知道，怎么样才叫作“烦恼就是菩提”。证悟的时候，就会感觉到了“烦恼就是菩提”。
在这个烦恼即是菩提的层面上，显宗跟密宗，尤其是禅宗跟密宗，实际上就是一体了，是无二无别的。密宗讲的就是这个，禅宗讲的也是这个。
“无相”境界是非常实用的，在不开心的时候，大家静下来去看一看这个不开心的念头，说不定在念头的本身当中，就看到了念头真正的本质。一看到的当下，念头就失去了它的生命力。念头就不会再给我们带来烦恼、无明，而让我们再造业了。看到的念头的本质是什么呢?本质就是法身，法身就是心的本性。法身就是每一个念头的本性。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第8课定慧品3]
不开心的时候，去看这个不开心的念头，怎么个看法呢?也没有什么别的，大家不要以为有一个什么很具体、很有效的方法，没有有效的方法。
没有强烈情绪的时候，念头可能是平静的;但是很伤心的时候，念头不可能平静，它正在大幅波动。去看这个波动的念头，说不定在这个波动的念头当中，就看到了它的本质了。
波动的念头，哪怕是最最最糟糕的念头，比如说嫉妒、仇恨这样的念头，它们的本质也是一样的智慧、佛性。我们不要以为像慈悲心、信心的念头本质是佛的智慧、真如，而像嫉妒、仇恨、欲望的念头本质没有真如、不是真如，不是这样的，所有念头的本质都是一样的。
至于看到本性的强度、深度，每个人是不一样的。有些人一下子就看得非常非常的清楚，有些人开始的时候，只有一点点感觉，也许有点平时闻思时所描述的真如的感觉，继续再打坐、再打坐，感觉就越来越清楚。这种人开始的时候并没有什么很强大的感觉，只是找到一点点不一样的感觉，然后继续修，感觉才越来越清楚。
这两种情况都是有的，大家不要以为，证悟的时候，都有一个翻天覆地的变化，不一定的。像惠能大师的开悟，是有翻天覆地变化的，但并不是每一个人都是这样子。所以证悟的过程、证悟的方法，有很多很多种，因为每一个人的情况都不一样。
8、于诸境上心不染，曰无念;于自念上常离诸境，不于境上生心
是指在一切境上，眼前看见的、耳边听到的，色声香味的外境上，虽然有显现，但是如果心没有去执著它，这叫做无念。反过来说，自己的念头，如果远离了一切对境，心不随境转，则不会在外境上产生各种执著的心。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第8课定慧品3]
“无念”就是说，对每一个外境，无论是眼睛看到的，或者是耳朵听到的，或者是意识所想象的，对所有的外境，不产生念头，或者执著。
在深度睡眠的时候，我们对外境是没有念头的;还有，在昏迷的时候，对外境也是没有念头的;再有，在禅修的时候，比如无色界的禅定，都是非常非常平静的状态，根本没有意识的波动，自然也就不会有任何的念头。这些状态都是“于一切境上”没有念头，它与“于一切境上不染”不一样的地方是什么呢?
“染”是什么呢?就是执著。昏迷的时候，有没有执著呢?有执著的。昏迷时候的执著，就是“我执”。执著的对境是什么呢?就是阿赖耶识，“我执”就是针对阿赖耶识产生的对自我的执著。
在深度睡眠的时候、昏迷的时候、禅定的时候，都是有执著的。所以这些时候，虽然没有念头，但是有执著。
这个地方讲的“念”，不仅仅是指我们意识的念头，这个“念”还指什么呢?就是执著。“无念”的意思就是说，要达到没有执著的地步。
很多时候很多人都会说，只要“没有执著”就可以了，那么什么是“没有执著”呢?
很多人对“没有执著”的理解是什么呢?就是认为：有这些念头没关系，不要去执著这些念头就可以了。比如说，心里产生了愤怒或者欲望、嫉妒等等念头，很多人说：“这些念头是没关系的，不要执著它们就好了”。
“没有执著”不是这样子理解的，产生这个“念头是没关系的，不要执著它们就好了”的念头的本身就是执著。
比如说，第一个念头是愤怒，第二个念头对第一个念头产生执著，认为愤怒是好或者是不好等等。只要没有第二个念头这样的执著，就可以了，就没问题了。这种理解是错误的，因为第二念本身就是执著。
没有证悟的人，所有的念头都是执著的。比如说，“这张桌子”就是一个念头，虽然没有明显的“桌子是实际存在，不是如幻如梦”的执著，但是这个念头的本身就执著地认为“桌子是真实的”，不需要再特意执著产生“桌子是真实的”后继念头。
对于证悟的人“不执著”、“不执著就没问题了”，是什么意思呢?就是说，证悟空性的人、开悟的人，他们所有的念头都是没有问题的。
为什么没有问题呢?因为他们的念头都是没有执著的，是不会有执著的。他们会有念头，但是念头中不带执著的部分，所以他们的念头是没有问题的。
什么叫“没有问题”呢?就是不造业，证悟的人的念头是不会造业的，尤其是一地以上的菩萨。
一地菩萨也会有念头的，念头什么时候才能彻底地消失呢?到了八地的时候。八地菩萨没有任何的思维，在走路、吃饭、日常生活、还有修行、打坐、学习的时候，都没有念头，那么这些活动怎么进行呢?怎么完成呢?八地菩萨虽然没有念头，但是有智慧，念头已经转换为智慧了。所以八地菩萨是通过智慧，来完成这些事情的。
证悟的人，在到八地之前，哪怕是一地菩萨，也是不可能没有念头的。他们会有念头，但是他们的念头是“不染”的。
“染”，就是当眼睛看到一张桌子的时候，没有证悟的人的心里就想着“一张桌子”，这个当下已经被“染”上了。被什么东西“染”上了呢?就是执著。因为有执著了，所以被污染了，已经默认这是真实的一张桌子，这就叫作“染”。
“不染”，就是说，眼睛能够同样看到一张桌子，但是意识中不会当作一张真实的桌子。证悟了以后，虽然有一个“一张桌子”这样的念头，但是这个念头是没有执著的、不执著的，这就是“不染”。
“无念”可以理解为两个意思，一个是什么呢?虽然有念头，但全部都是没有执著的念头，这叫作“无念”。这种“无念”绝大多数都是出现在，修行人从禅定当中、从打坐无我的境界当中出来了以后，处于日常生活状态的时候，他们也会产生念头，但是这些念头是没有执著的，所以这可以叫作“无念”。
第二个意思，就是入定的时候，没有任何念头。达到菩萨一地以后，就是非常非常标准的“无念”了。如果普通人还没有达到菩萨一地的境界，但是证悟了，那么进入证悟的状态、停在这种状态当中的时候，确实是没有任何念头的，不仅仅没有执著的念头，连不执著的念头都是不存在的。这种状态没有任何的念头，就是“无念”。就是“慧”就是“定”，“定”就是“慧”，没有任何的念头，这是最最最标准的“无念”。
在大圆满里面，这个就叫作“赤祼的觉性”，意思就是说，没有任何念头，连不执著、没有执著的念头也存不在，那么只有什么呢?只有非常纯正的、纯洁的佛性。佛性在大圆满或者密法里面，很多时候也叫作“觉性”。只有“觉性”，没有任何的念头，所以这是最标准的“无念”。
这两种状态都叫作“无念”，都是“于一切境上不染”，都没有“染”。没有“染”就没有执著，所以叫作“无念”。
“念上离境”，可以有两种不同的理解。一个就是说，每一个念头都是自性、都是本性，所以念头是没有对境的。念头对外境没有执著，与任何一个外境没有产生任何联系，所以念头是离境的，可以这样子讲。
另外一种理解，“念上离境”，是什么呢?没有证悟的时候，我们产生一个念头的当下，就会对这个念头有执著。但是证悟了以后，产生了念头，而对这个念头没有执著，当下就看到了它的本性，每一个念头都离不开智慧，这也就叫作“念上离境”，如果这样子理解的话，就跟前面讲过的“于相而离相”、“于念而不念”的意思是一样的了。
9、若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。
如果在修行的过程中，对一切万事万物不去思索，所有的念头一一断尽，相当于死人一样，此生念头隐没，又从其他地方受生，是大错特错的。
制止分别念的方式有两种：一是完全以九种住心法让分别念减下来;还有一个，胜观寂止双运的方式认识分别念的本性。
关于寂止，麦彭仁波切在《白莲花论》的后面说得很清楚，一定要用认识空性或者胜观的智慧来摄持，否则堕入单空的边，成为无色界的因，这一点在《心性休息》《禅定休息》中都讲过。菩萨于正思维中，不住任何有相的法，但是它的本来面目，对本体的认识，不会舍弃。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第8课定慧品3]
为什么有些时候断绝了念头，就是证悟了法身?有些时候说断绝念头，就是死亡了?有些时候说断绝念头，就是同砖头、石头一样的无情?
第六堂课讲的“除妄不起心”是“同无情”，这个断绝念头是什么意思呢?就是把念头停止下来、没有念头、不产生念头，所有的念头都停止了。
第七堂课讲的“一念断绝”，就看到法身，这个断绝念头是什么意思呢?不是念头停止了，念头还在，但是每一个念头出来的时候，就看到了它的本质，就把念头中执著的部分，断掉了、断绝了。也就是，念头没有断绝，念头的执著断绝了。所以这种断绝不是“百物不思”，这种断绝，其实就是见到了法身。
“一念断即死”，这个断绝念头是什么呢?不是看到了念头的本性，而是意识中就没有念头了，讲的是像昏迷和深度睡眠时候的断绝念头。
这三种状态，都叫作断绝念头，在《坛经》里面用了同样的词。有些时候断绝念头是见法身、开悟、证悟，有些时候断绝念头是不好的、是误区。在理论上很重要，在理解程度上也非常重要，在修行、实修的时候就更重要。
10、自性本无一法可得
胜义谛的空性，在本性中一切法了无所得，这是最高的无有任何执著的见解，在这种见解前，一切执著全是尘劳烦恼，所以，此法门中最究竟的是建立无念自宗。
11、无者：无二相，无诸尘劳之心;念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。
无是无能取所取，世间的一切二相都无，无二相则无有一切尘劳之心。此处的“念”与前文指的分别念不同，指的是真如本性光明。也就是说：真如是念的本体，念是真如的作用。心的本体是本来的光明，这种本来的光明是真如的妙用。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第8课定慧品3]
“真如”是什么呢?“真如”就是佛性、佛的智慧。而佛的智慧或者佛性，实际上就是每一个念头的本体。每一个念头的本体，就是“真如”。
“真如是念之体，念是真如之用”，这跟大圆满的讲法一模一样，虽然大圆满在中间还有其他的两个内容，但是基本上是一样的。
就是说，念头是“真如”的作用，而“真如”的作用是什么呢?
在世俗的生活当中，念头可以做各种各样的思考、思维、判断、取舍。念头能够做这些事情，这就是“真如”的作用，为什么呢?因为念头的本质就是“真如”、佛性。而在胜义谛，或者是在证悟的境界当中，没有念头的位置，用不上念头、派不上念头。
比如说，冰是水的作用，水是冰的本体。同样的道理，每一个念头的本质就是“真如”或者是智慧，但是因为环境不同的原因，在世俗领域当中，它就表现为“念头”。在它表现为“念头”的时候，它的本质依然是“真如”。因为世俗的领域属于无明的地盘，所以没有证悟的人在这个领域中，就看不出来念头的本质，只能够看到念头的作用。
每一个念头当中有一个生命部分，念头的生命就是真如、就是佛性。每一个念头当中都有智慧的成分，这个智慧的成分是什么呢?就是“真如是念之体”。我们把这部分智慧提炼出来以后，用这种智慧去证悟。
没有证悟的人的念头没有穿透力，只能看到表层的情绪;但是念头的本质是“真如”，“真如”的穿透力是很强的，如果我们能够用得上“真如”的话，就可以用“真如”去证悟了。
“真如”是“所证悟”?还是“证悟者”?这两者有什么区别呢?在语言上，我们可以讲：用“真如”去证悟。但是实际上，“证悟者”和“所证悟”，都是“真如”自己，没有别的东西，是自知自明，自己证悟了自己的本质，这叫作证悟。这是很深的体悟，确实非常非常地深奥。
没有证悟的时候，我们用语言、用逻辑去讲“真如”，是非常复杂的。文字越多、思维越多，就离“真如”越远，为什么呢?因为“真如”是语言没有办法表达的，是我们的意识、念头没有办法思考的。对念头不能思维的东西，我们附加了很多很多很多的念头、逻辑，那么肯定是离“真如”越来越远了，而不会越来越近的。唯一证悟的方法，就是自己去体会。体会到以后，就很容易、很直接地感觉到“真如是念之体，念是真如之用”这句话的意思了。
“真如是念之体，念是真如之用”，这一句话是特别有意义的，说是“特别有意义”，怎么样“特别有意义”呢?在语言上只能这样子说了。我没办法把念头的“真如”部分，拿出来给大家看，只有自已去悟了。《坛经》的文字表达是非常到位的，在大圆满当中，也只有这些文字，没有别的了。
12、真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念;真如若无，眼耳色声，当时即坏
所谓的真如，自然起的意念，并不是眼耳鼻舌能起。因明中也讲过，五根识是无分别的，真如之念是我们的心认识的光明分，如果有真如，就有明分，如果没有真如，那么眼耳鼻舌所显现的一切都没有。所谓的认识不能离开真如。
真如又可以叫如来藏、光明或者心性、明心见性，各宗的说法不同。稍微对本来心性有所开悟的人，对他说真如、无念、无相、无住，怎样说都可以;如果不认识自性，在自性上起分别，可能永远都会一头雾水。所以，凡夫人一听到真如、光明就有点迷糊，实际上证悟的时候，见闻觉知也是不需要舍弃的。
13、真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。
真如是认识自性的心念，认识以后，世俗中六根的见闻觉知并没有毁掉，但是不会被外境染污。不会与凡夫人一样，眼睛看到什么、耳朵听到什么，马上变成烦恼的因。真性自在，则世俗中的一切行为都洒脱自在。
我们遮破的是痛苦的因、实有的执著，因此不需要真正毁坏六根。见闻觉知没有毁坏，而认识自己心的本性，但是没有任何执著，这是密法中很高的境界。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第8课定慧品3]
念头的来源是我们的本性、我们的自性，也就是佛性。在佛性中产生念头，就像云在空中诞生、出现，最后也在空中消失，同样的，念头是从佛性中产生，最后也是在佛性中消失。
在日常的生活当中，我们能够感觉到的是，客观上念头的诞生和念头的消失，而没有看到念头的来处和去处。实际上，念头的来处和去处，就是念头的本质。
证悟之前和之后，不一样的是什么呢?证悟之前，看到任何东西，当下就执著了;而证悟之后，没有执著了，就叫作“不染万境”。照样地可以去工作，照样地可以去生活，而且生活不会再带来烦恼，工作也不会再带来烦恼。
如果我们在这一生当中能够证悟，再稍稍用功修一段时间的话，自己完全可以感觉得到，原来真的是能够控制痛苦。这是有可能，就要看自已的工夫了。
肉体上生老病死的痛苦，不是很容易消失的，即使是阿罗汉，也会生病的有肉体上的痛苦。但是阿罗汉没有精神上的痛苦，比如说阿罗汉不会悲伤，不会得抑郁症，不会得焦虑症，意识或者精神就与肉体不一样，痛苦的感觉比较容易解决。
14、故经云：‘能善分别诸法相，于第一义而不动。’”
作为智者，能善于辨别一切诸法的相，这是第一义，也就是如如不动的胜义谛。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第8课定慧品3]
胜义谛就是空性，也就是证悟的境界，证悟的境界是不动的。
证悟了以后，“外能善分别”，善于分别外面所有的知识，同样可以学习，同样可以工作，但是工作的同时，学习的同时，这种内在的证悟空性的智慧、证悟空性的境界是不动摇的。
外能分别与内不动摇，这是《维摩诘经》的一项内容。
15、《饥来吃饭，困来即眠》：源律师问：“和尚修道，还用功否?”师曰：“用功。”曰：“如何用功?”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人总如是，同师用功否?”师曰：“不同。”曰：“何故不同?”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索;睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”律师杜口。——《五灯会元》
这里应用了禅宗不共的修行法，平常心就是修行。
世间人饿了会吃饭，但是吃饭的时候特别烦恼，他很挑剔、很捡择、很贪著。这个不行，那个也不行;多了不行，少了也不行……有很多需求。禅师则不然，他饿了虽然要随顺世间，为维持色身需要吃饭，但吃饭的过程中很随意，并没有这些执著，不会产生很多很多的烦恼。
虽然困了需要睡觉，一般世间人，他会选择最舒服的方式入睡。常常是睡早了不行，睡晚了也不行;仰着睡不行，趴着睡也不行，坐着睡还不行，怎样都不行，很痛苦。还希求做个好梦，远离恶梦，晚上不要醒得太多，等等等等，有很多的担忧、要求。但禅宗开悟的大德怎么样都可以，行住坐卧的任何事情，都是随顺世间不得不做，但这并不是他生活的重点。