民俗学-坛经(索)5坐禅品+6忏悔品22笔记
1、坐式方面，按照相关的经论中所讲，最好是双盘。半跏趺坐和双跏趺坐是有差别的，坐半跏趺坐身体不能端直，身体不能端直，则脉不能端直，脉不能端直，则气不能端直，气不能端直，也不能如理如是地运行智慧之气，显现各种境界;而双跏趺坐有不共的力量。
2、元不著心，亦不著净，亦不是不动
坐禅的法门有很多窍诀，在此归纳起来，原本不去执著自己的心，也不对心的本来清净分非常执著;禅修的境界提升以后，行住坐卧一切威仪都可以是禅的游舞，在行住坐卧中都可以用禅的境界来护持自己的状态，所以也并不是不动。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第9课坐禅品1]
(1)“坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动”，这三句话，是《坐禅品》的大纲，大家一定一定要记住，特别的深奥。大家不仅仅是在修禅宗，而且在修大圆满、修大手印、修任何一个非常深奥佛法的时候，都要记住这几句话，特别的重要。这些话，只有在像大圆满、大手印非常具体的修行引导文当中，才会出现。
在修菩提心、修一般的四禅八定的时候，这三点是用不上的，因为它的层次很高，这种时候还没有达到所需的层次，所以都是用不上的。
(2)“著心”、“著净”、“不动”这三点，都是跟禅宗的境界相违的、相矛盾的，都不是禅宗的禅定。修空性的时候，一定要排除“著心”、“著净”、“不动”这三点。
(3)这几句话也是在实修的过程中，衡量自己修行境界的一个标准。打坐的时候，自已检查一下，是不是只“看心”了?自已以为“是光明”、自已以为“是佛性”，实际上，根本不是佛性，而是自己贴的标签，是不是这样子的?当心很平静、“不动”时候，自已以为这就是禅定、证悟的境界了?
3、若言著心，心元是妄，知心如幻，故无所著也。
心本来是空性、光明的，或者说是空性和光明无二无别的，执著自己的心并不合理。怎么不合理呢?如果按照中观的说法来讲，心是远离四边八戏的;如果按密宗的说法来讲，它是不可思议、无法言说、超离言思、等净无二的。心的本性就是这样，我们认为心存在是一种妄念。知道心如幻化，如幻如梦，本体并不存在，你执著它有什么用呢?只是世俗中的显现许而已，哪有什么可执著的?因此说无所执著。
最究竟的见解连心的执著也没有。《般若经》中说：“心无有心，心之自性即为光明。”这种光明并不是我们心中想的明明清清的东西，而是指大光明，因此，心没有什么可执著的，里里外外都无所有。
《华严经》中也讲：“菩萨观心不在外，亦复不得在于内，知其心性无所有。”菩萨观察心不在外也不在内，知道心的本性无可得，对心有著不合理。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第9课坐禅品1]
(1)相对于智慧而言的“心”，指的是什么呢?指的是有执著的凡夫的八识。也就是说，“心”包含了眼、耳、鼻、舌、身，这五识;还包含了意识、末那识和阿赖耶识，这三识，共八识，都包含了，总称就是“心”。没有一个识不是妄念的，都是妄念，包括阿赖耶识，它也是细微的妄念，所以，“心”就是妄念。
(2)“不看心”和“不著心”
平时说，打坐的时候，要去看心、观心，而这里又说“不看心”。不同的版本，分别用了“看”字或“著”字，实际上，“不看心”和“不著心”，都是一样的，为什么是一样的呢?
没有证悟的人，任何一个念头，都带有执著的成分。去看心的时候，实际上在看什么呢?就是看真实的、实有的执著。所谓的看，就是把心里的每一个念头，当作是真实的、当作是实有的。所以对没有证悟的人来说，看心和著心，实际上就是一个意思。
当然，如果证悟了以后，看心就不是执著了，那个时候看心和著心是不一样的了。证悟的人，在打坐的时候，进入了禅定的境界，他就是“不著心”的、不会著心的。
“著心”、“看心”，这还在心的范畴当中，还没有超越阿赖耶识。阿赖耶识，虽然与跟我们的眼、耳、鼻、舌、身五识比起来，非常的平静;跟我们的意识比起来，也是非常的平静，但是它再平静，也没有突破、也没有超越心的范畴。而心是什么呢?心，就是八识的统称。
(3)不看心与看心
打坐的时候，大圆满、大手印的引导文或者禅宗里面，有时让我们去看心，有时又告诉我们不要去看心。念头的表面是妄念，念头的本质才是菩提、才是智慧，佛经里面很多时候不会分得很清楚，都是叫我们去看心。
六祖讲“不看心”，是因为“心元是妄”中“心”，就是念头表面现象的贪嗔痴烦恼，都是妄想，像幻觉，没有什么看头。
讲“看心”时，不是要我们去看念头的表面，而是要去看念头的本质。怎么去看呢?有两种方法，一种是像六祖惠能大师，直接看到心的本质。对于普通人，通过四加行，主要是修出离心;通过五加行，主要是修菩提心;再通过忏悔罪过、积累福报、上师的加持，依靠各种各样的力量，最后就会看到心的本性。
打坐刚开始的时候，就能够直接看到心的本质，是不可能的。所以第一步，先要把心和心的本质一起看，那个时候，是看不出来心的本质的，到最后才能看到了心的本质。要把看心当作一个过程，而不是结果。看心的结果就是，通过这个过程，最后就能看到念头深处的佛性。
没有证悟的人，只要去看心或者去观察心的时候，能看到的，除了心表面情绪以外，还能有什么呢?没有了。证悟的人就不一样了，他能够穿透意识表面的一层，直接看到本质的部分。
(4)每一个人的心的本性，都隐藏在非常非常深的地方，在它的前面，有一层很厚很厚的东西，是什么东西呢?是意识的层面。怎么去突破呢?如果这层突破不了的话，那么我们看心时所看到的全部内容，就是六祖惠能大师让我们不要去看的内容，就是这个意识层。
在没有意识、意识离开了以后，剩下的是什么呢?剩下的就是心的本性。在大圆满里面，这就叫作“赤裸的觉知”。大圆满说，一定要看到赤祼的本质或者觉知，不要带有任何的念头，要直接看到没有念头的非常纯净的本质。“觉知”是什么呢?就是心的本性，光明佛性。
这与六祖讲的实际上是一个意思，如果我们想证悟的话，就不能停留在任何意识层面上的禅定当中。只要没有突破了这个“心”的层面，都是没有用的。心的表面，就是贪嗔痴、就是妄念，看它没有什么用，看不到心的本质，一定要突破这一层。
4、若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄，妄无处所，著者是妄。
认为人性本来清净的想法是一种分别妄念，因为在最究竟的本体上，清净和不清净都应一概否定。所以，执著清净的妄念一定会覆盖真如的本来面目。只要通达或者了悟无有任何妄想、分别、执著、虚假的时候，自性清净才会呈现。
我昨天在《现观庄严论》中也讲了，比如说对见道、修道、无学道这三个道有执著的话，这是清净所取分别;而要舍弃的分别念是染污所取分别，有九种，与此处讲得一模一样。
到最究竟时，清净的执著也不合理，虽然我们在密法中会讲到净见量所抉择的现象，比如说极乐世界是清净的，东方琉璃世界也是清净的，暂时这样抉择，但是净见量毕竟是世俗谛的量，到最终净见量所抉择的，也只不过是清净菩萨面前所显现的名言现象而已，实际上它的本体并没有任何的清净所成。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第9课坐禅品1]
“不著净”的意思，用大家能够听得懂的话来讲，就是不要给打坐的状态贴标签。如果你觉得“这是空性”、“这是佛性”、“这是本净”，实际上，这些全部都是你自己贴的标签，全部都是你自己的意识想出来的。
佛性或者心的本性，远离所有的标签、远离所有语言能够表达的东西。既然是远离所有语言能够表达的东西，那么怎么可以去贴各种各样的标签呢?
“净妄”是什么呢?实际上就是妄念，只是这种妄念是以清净、光明的名义出现，而不是以贪、嗔、痴的名义出现。但是不管以什么名义、不管外面的包装是什么东西，内在的东西就是念头。
5、净无形相，却立净相，言是工夫;作此见者，障自本性，却被净缚
佛陀清净、刹土清净或者内心的清净相，真正去观察的时候，了不可得。
《七宝藏》中的《实相宝藏论》里也说，不管是好的执著、坏的执著，凡是执著都是束缚。到最究竟的境界中，清净和不清净的执著全是束缚，在抉择空性方面，包括如来藏的本体也是连芝麻许实有的清净和不清净法也不会存在。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第9课坐禅品1]
“清净”，也是二元对立的概念。怎么办呢?佛教又想了另外一个名词，叫什么呢?叫大清净。意思就是说，现在讲的这种清净，其实不是二元对立当中的这种清净，而是是超越二元对立的清静，前面就加了一个“大”字，叫大清净。
大圆满、大中观、大手印，前面都有一个“大”字，就是为了否定二元对立。如果一直都执著语言的话，那么不管是加了“大”字也好、“小”字也好，都没有脱离二元对立，那么永远都没有办法知道心的本性。佛经经常讲，语言没有办法如实描述真相、心的本性，原因就是这样子的。
“净”根本就不是净和不净、干净和不干净这二元对立当中的一个。是完全没有任何形相的，本身就是这样子的。
6、若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动
于一切人、一切环境、一切事情中，对是非、善恶、功过等一切的一切视而不见，这就叫做自性不动。真正的自性不动就应当如此，并不是安住在一个善的状态中，也不是安住在一种特别明清的状态中。是指见到一切好坏的事物，心都不去动摇和执著，善和恶一切都不执著。真正的如如不动，是本来动静一如，外缘又怎么会让你动起来呢?
如果有藏传佛教那样的窍诀，应该很方便，在哪些阶段需要执著光明，哪些阶段需要执著空性，哪些阶段什么都不能执著，就像中观的四步境界那样分析，修行的时候比较方便。
真正的如如不动，像禅宗很多高僧大德的修行境界，他在生活中的任何时间、任何场合，对世俗的一切显现，如梦幻泡影一样对待，不会去执著它，也不会去取舍它，他在入定的时候连显现许也没有，禅宗的最高境界是这样的。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第9课坐禅品1]
“不动”这个词，有正面的和有负面的理解。正确的理解是什么呢?比如说，眼睛看到一个人的时候，意识不执著于人，也就是，在眼睛的视觉中，出现了一个人的形象，但是意识证悟了人的本质是无我的，这就是“不动”。
四禅八定的禅，一丝丝的杂念都不存在，但是缺乏了什么呢?缺乏了智慧，只是心非常的平静而已，在平静当中，没有悟到什么东西，这种平静就是负面的“不动”。禅宗不强调“不动”;世间的四禅八定，才讲这种“不动”。
7、何名坐禅?
心不去分别叫坐，认识它的本性叫禅。能见到自性无有可动、一无可得，就是真正的禅。这一点需要一种觉悟，如果没有觉悟，只是不执著，则没有见到。
我们随时随地都需要觉悟，这种觉悟需要善知识的指导，同时经常去观自己的心。但确实是说易行难，只不过内观时，按照传承祖师们的教言来讲，认识心也并非难事。
以前上师如意宝给我们讲大圆满的时候也讲过：你再怎么样愚笨，你在以心观心的时候，它的状态是什么样，连这一点都不懂是不可能的事情。所以，你只要对观心有兴趣和信心，用心来观心，对于心的状态，它正在起心动念时的动念本体并不存在，在本体中从来都是如如不动的本性，见到这些并不困难。这就是了悟心的本性，这就叫做参禅。
8、无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐
自心安住时，对善恶、好坏、常断等任何法，不是闭塞苦修，不是把所有的分别念摄集起来再挡住，而是没有任何阻碍，对一切现象，心不起念头，不去追逐，也不去执著。
在大圆满中也常讲，对未来不去寻找，对过去不去回忆，对现在不去执著。当显现的时候，安住在显现的状态中，分别念自然解脱。密宗中经常讲自解脱，是特别殊胜的一个法门，很重要，当你用心观心时，不管它的本体是什么样，自然而然解脱，用蛇的身体来比喻，叫蛇结自解。
于一切善和恶不起分别念叫坐，重点是不起分别念，但善和恶都存在。所以，密宗中说“显现不破执著破”，什么现象都有，但是你不去特意地执著和破立它，这叫做坐。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第10课坐禅品2]
(1)“无障无碍”，在敦煌本是“一切无碍”，四个字，从表面上看，好像什么都没有说一样;但是实际上有非常丰富的内容，非常核心、非常重要。
站在很高的山顶上，可以看到无边无际的蓝天、无边无际的虚空。同样的，证悟的人在打坐的时候，因为内心当中找不到一丁点的执著，所以整个的意识都是畅通无碍的。这种境界，必须要有感觉、体会，才能够把这“一切无碍”四个字的内容彻底了解;如果自己没有这种体会的话，那么语言上“一切无碍”，也只能这样讲了。
“无碍”在大圆满里面有专用的术语三虚空，即外虚空、内虚空和密虚空。
在很高的山顶上，往外看，眼前没有任何的障碍物，一片虚空。往里观察，整个的心，就同自己往外看到的虚空一样，畅通无碍、没有任何的执著。内、外、密三虚空无二无别，只有证悟的人才会有这样的感觉，根本分不出来内外。
没有证悟的人，内在的虚空跟外在的虚空，是不能融为一体的。肉体把意识束缚在肉体中，意识就没有办法跟外面的虚空融为一体了，它被束缚在肉体里面了。实际上，真正的束缚不是肉体的束缚，而且意识的执著。意识把“内”和“外”分得很清楚，认为万事万物当中由一堆原子、分子组成的一堆物体就是“我”，这是“内”;其他东西都跟“我”没有关系，那是“外”，这就是平时我们的心态。
证悟了以后，这种执著被打破了，内虚空和外虚空融为一片，成为一片虚空，叫什么呢?叫作“一切无碍”，无碍畅通，这是特别特别有意义的。
(2)“坐”就是对“外于一切境界上”不起念，不起念有三种不同的意义。第一种不起念头，是因为心在非常专注地想其他事情，所以不起念头;第二种不起念头的原因，是心没有在思考，通过禅定的能力，心非常地平静，所以也起不了念头;第三种不起念头是因为证悟了空性。虽然眼睛可以看到外面世界的各种现象，但是已经深深地体会到，这些都是眼睛产生的一种错觉，所以就不会起心了。
我们需要的就是第三种不起念头，对于万事万物，能够深深地体会到，或者是非常彻底地明白，都是空性，不产生执著或者念头，这就叫作“坐”。
修行人证悟了以后，他的眼睛能够看得见，他的耳朵能够听得到，但是他的意识不会执著。对于他所看到的色和所听到的音，意识都能非常清楚地知道，这些都是像海市蜃楼一样的，或者是像梦境一样的，都是不真实的、都是虚幻的。所以，他就不会去执著了。
9、内见自性不动，名为禅
明明显现存在，但是这种显现的本体已经完全、彻底地见到了，这就是止观中“止”的含义;所谓的“观”，就是用智慧来认识它的本性，心不执著。
不单是心没有执著，如果单单没有执著是一种境界，石头也没有执著，刚生下的婴儿也没有像大人一样的执著，还有无色界的天人也没有执著，因此，没有执著不一定是一种境界。但是在不执著的同时，已经认识它的本性，而且这种认识不是以分别念来确定。语言难以言说，但是心的本来面目，的确是不管分别还是不分别，就是止观无二的。
麦彭仁波切的《直指心性》中有特别深的窍诀，法王也是依靠这个窍诀，在本来的禅定和自明自知的心无二无别的当下开悟的。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第10课坐禅品2]
对外面的世界不起执著，叫作“坐”;看见了、证悟了自己内心世界的佛性，就叫作“禅”。这就是禅宗独特的“坐”和“禅”两个字的解释方法，非常有意义、非常深奥。
实际上，证悟的时候就是这样的，对外，不会有执著;对内，因为证悟了佛性，也就不会有执著了，内外都通达了，这种境界就叫作“坐禅”。
10、何名禅定?外离相为禅;内不乱为定
外境上一切有无、清净不清净的相都没有，这叫做禅;内在的智慧不散乱，完全通达它的本意，这叫做定。
就相当于能取、所取。所取是离相，所缘境都没有。内心不乱、心不执著，是指能取没有执著。就像加行道讲的行相和所缘那样，禅宗也是一样。《现观庄严论》与《六祖坛经》结合起来应该很好讲。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第10课坐禅品2]
没有证悟的人，眼睛看到外面的世界以后，意识就通过眼睛这个感官，立即去抓住对境、立即去执著对境，这就有了“相”。
证悟的人，他的五种感官可以感受到外面的世界，而他的内心已经通达了空性的境界，所以不会去执著。对他来说，世界没有“相”，他是“离相”的。
11、外若著相，内心即乱;外若离相，心即不乱
如果我们对外在的山河大地等一切的一切都去执著，那内心肯定是很散乱、迷乱的。存在所取执著，那么能取的人不可能有开悟的境界。远离所取的相，内心才不会乱。所以，我们先将万法抉择为空性，在大圆满中，从能执著的心和所执著的对境，内外两方面进行观察，最后一切相都无有。意思就是说：如果外在的所取相没有，那么能取的自心也不会迷乱。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第10课坐禅品2]
“外若离相，内性不乱”，这两方面有着密切关系。如果外能够达到“离相”的话，那么内就可以“不乱”了;如果外没有达到“离相”的程度，那么内自然就会“乱”。
12、本性自净自定，只为见境思境即乱
本性自然清净，自然的禅定和智慧可以显露。如果所见的外境存在，能见的心识也存在，境和有境都存在的话，心肯定是迷乱的，不可能有证悟的时候，这就是所谓的轮回之心。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第10课坐禅品2]
(1)“自定”
禅定有两种：一种是人为造作的“他定”，比如四禅八定的禅定，心很平静，这种平静是怎么来的呢?不是天然的平静，而是人为的平静。人通过努力，修了很长很长时间以后，心就变成了非常平静的状态。是通过“他方”的努力，把心变成了平静。这不是“自定”，而叫作“他定”。人为的禅定，可以作为一种临时性的方便方法，但是它毕竟是人为的定、造作的定，不是绝对的定。
“自定”是什么呢?当意识、念头全部消失了、全部融入到心的本性当中以后，会进入一种更加平静的状态，这种平静的状态是什么呢?是佛性。佛性，它本来就是“自定”的、它本来就是“不乱”的。佛性的这种平静，不是人为的、不需要通过谁的努力，它本身就是平静的，所以叫作“自定”。完全是一种自然的、天然的状态，这才叫作佛性。当真正进入了这种状态的时候，就是真正地回归到原始状态。这种回归，才是“自定”，这才叫作“自定”。
如果证悟了，并且证悟境界比较高的话，在这种境界当中安住，就是“禅定”。虽然我们用了“安住”这样的词汇，实际上，没有什么“人”去“安住”，只是心的本性自己出来了。在没有意识干扰的阶段，在证悟境界中有定有慧，定和慧全部都在这种境界当中，此时的定就是“自定”，是天然的“禅定”，是最最最高级别的“禅定”，这叫作“自定”。
“自定”这两个字，主要是讲寂止。当然寂止有很多不同的理解，四禅八定的寂止，只是没有念头;“自定”的寂止，不仅仅是没有念头，而且是连阿赖耶识等等所有造作的东西全部离开了、最后剩下的真正本性。
“自净”
“自净”主要是讲胜观和智慧;真正的本性，是什么呢?它既是“自净”，又是“自定”;当中既有定，又有慧，而且定中有净，净中有定。
大圆满中有个非常重要的部分，叫作“彻却”。“彻却”主要讲的内容是什么呢?讲空性。如果从大圆满里面把“彻却”拿出来讲、或者把空性部分拿出来讲的话，那么，除了《坛经》讲的这些内容以外，基本上就没有什么更多的内容了。《坛经》以窍诀的角度讲般若波罗蜜多的空性，就跟大圆满没有什么区别了，
13、若见诸境心不乱者，是真定也
如果我们见到外境是不存在的，是清净的，能取的心就不会乱，这就是真正的禅定。
一切法本来无相，通达空性则无有任何法，众生面前，包括佛的相好身也为显现。所以，名言中暂时承认佛的相好身存在，但这也只是在所化众生面前显现而已，真实中是不存在的，更何况说其他不清净的法，本体上会真实存在?这样的确立方法非常重要。
14、外离相即禅，内不乱即定;外禅内定，是为禅定
远离外境的一切相，叫做禅;不执外境的相，内心的执著也没有，心不散乱，这叫做定。外禅内定就是禅定。
如果用佛教术语来讲，远离所取相叫做禅，远离能取相叫做定。如《现观庄严论》中所讲的，没有所取分别的十八种，能取分别中，实有能取分别和假有能取分别这十八种也没有的话，这叫做真正的禅定。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第10课坐禅品2]
“离相”，不要理解为我们离开“相”，到一个没有“相”的地方。很多人把佛教讲的“离相”，或者“放下”，理解为逃避。根本不是逃避的意思，而是面对的意思，怎么面对呢?
如果用无明面对世界，那么世界就会带来很多很多不开心的事情。当修行人用智慧、用菩提心、用慈悲心，面对世界时，那么世界给他带来的是幸福、带来的是满足。修行所得到的大乐，是没办法用语言表达的。大家要自己去努力，自己去体会。
“离相”是证悟了空性，对任何“相”没有一丁点的执著，彻底地通达了“相”是如幻如梦的，这叫作“离相”，不是逃避叫“离相”。“离相不乱”，就叫作“定”。
15、于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。
一切起心动念中能认识自己心的本性，自己开始观修、行持的话，逐渐会自成佛道。
[慈诚罗珠堪布讲授《坛经》第10课坐禅品2]
“自修自作”，证悟必须要靠自己的，没有办法靠佛，也没有办法靠上师。
当然也不能理解错了，我们有些时候说，不需要靠上师，不需要靠佛;有些时候又说，一定要靠上师加持，没有加持就证悟不了，这些都是什么意思呢?
当然要靠佛的加持、上师的加持，这些都是非常重要的，但是怎么去靠呢?还是要通过自己的努力，必须要有强大的信心，这些都是需要自身完成的，所以说“自修自作”。
佛不度众生，众生自己度自己。但是我们不能理解为佛与我们没有任何关系，佛与我们当然有关系，上师与我们当然有关系。证悟要靠佛和上师的加持，谁去靠呢?只有自己去靠，自己要有信心才能靠，最后也是自已去证悟的。通过自己的努力证悟了什么呢?证悟了自己的本性、法身。
忏悔品第六
1、此事须从自性中起。
为了完成生死大事，修行成佛这件大事应该是从认识自己心的本性开始，从自己内心的修行开始。先依靠善知识的开导，然后把上师或传承大德们的教言与自心融合，从此处开始。
2、一、戒香：即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香
戒香是什么呢?就是戒蕴。所谓的戒实际上是在自心上来安立的。
师说：第一，戒香。就是心中没有过错、没有罪恶、没有嫉妒、没有贪嗔、没有劫害，这叫做戒香。用禅宗的境界来讲戒，像讲严禁恶行戒一样，泯灭所有的贪嗔痴，叫做戒香;
3、二、定香：即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。
看见一切善恶境相，心不去执著它，叫做定香。用禅宗的境界来讲定，善和恶的相均不去执著，这叫做定香。
4、三、慧香：自心无碍，常以智慧，观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。
心无有阻碍，常常以智慧来观照自己的心性。不造恶业，虽然行持善法，但是内心不去执著。恭敬上者，垂念下者，怜悯孤苦，救济贫穷，叫做慧香。
5、四、解脱香：即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。
自己的心对外境无所攀缘，不去执著分别善恶，身心自在、无所挂碍，叫做解脱香。
清净五蕴是戒、定、慧、解脱和解脱知见，《俱舍论》中专门讲过。
6、五、解脱知见香：自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我、无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。”
自心不去攀缘善恶，但也不会堕入空寂的任一边，必须广闻博学，认识自心的本来面目。通达一切佛法的道理，和光接物。无我、无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。
和光接物：接人待物和光同尘、不露锋芒、与世无争，与谁都可以和睦相处。