民俗学-坛经(索)10付嘱品39笔记
1、若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。
由定生慧，有了禅定之后才能生起佛陀的智慧、菩萨的智慧。
不管是对一切法、一切事，不执著此相、彼相。虽然有显现的相，但是你不会对不悦意的对境，产生极大的嗔恨心、憎恨心，对悦意的对境产生热爱心。既然没有憎爱，也不可能有对好的取和对不好的舍，也不念对自己有利的饶益之行，对自己无利的毁坏之事，一切都处于一种安乐、闲散、平静、宁静的状态中，什么事情都是随缘去做，没有任何攀缘、执著、取舍，一切都非常悠然、自在、洒脱。
2、若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。
于一切学处，在任何时候、任何地方、任何状态中，在所有的行住坐卧四大威仪中，保持一颗特别纯真、清净、直接的心，并没有耽著、增益、取舍，而这般如如不动的心的道场，可以真正称为净土。于行住坐卧中能表示一种禅的状态，我们大圆满是行住坐卧中保持一种觉悟的状态，这就叫做一行三昧，你无需非要坐在一个寂静的地方，你可以在任何时候都不忘却，这并不是人人都做得到，最初确实有一定的困难，但当你达到一定的境界，你在不同的场合中都可以。
3、师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然，其道清净，亦无诸相。
我的法始终都是顿悟法，它是无二的，无有能取所取，没有实有能取分别、假有能取分别，趋入所取分别、舍弃所取分别，所以都是清净的。法是无二，执著它、缘它的心也是无二的，既然对境的法和有境的心都无二，那所修持的道必定是清净的，没有任何相。
4、汝等慎勿观静，及空其心;此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。”
不要认为只有寂静才是真正的修行，真正禅宗的境界在行住坐卧中都可以，甚至在任何场合和状态中都可以。所以，你们不要认为，所谓的禅宗境界，一直定住在一个静上面、安住方面，安住时才认为自己有修行境界，并非如此。
同时也不要认为，自己的心专注在一个单空方面，认为什么都没有就是真正的境界。其实这些话语中，对禅宗修行过程中容易遇到的障碍和违品，讲得非常清楚。
要专注什么呢?就是自己的心本来都是清净的。无上密法里面也讲，心是本来清净的，心的本来清净，我们通过上师指点之后会认识，当真正认识的时候，没有什么取的，也没有什么舍的，本来如此，并不是因为今天认识了才产生了一个新的境界，而是本来就是如此。
自己入定、证悟时，完全是舍弃一切的境界，然后在出定、后得的生活中，都是随缘，都是无有执著、无有贪嗔的状态中随缘而去，这就是禅宗真正的修行。
六祖在这里，给大家再三讲了很多修行者如何转为道用的方法，这方面我觉得与密宗的很多传承上师的教言，尤其是莲花生大士的教言，非常相似。
5、大众哀留甚坚，师曰：“诸佛出现，犹示涅槃;有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”众曰：“师从此去，早晚可回。”师曰：“叶落归根，来时无口。”
说以前的一切佛陀出世，为了显示无常的道理，也是在人们面前示现涅槃，有来必定会去，有生必定会死，这是自然的法尔理，也是非常正常的现象。所以，这如梦如幻般的身体，归于一处必定有意义。
那么他的转世会不会像藏地的活佛一样，过了几天之后就回来了，也不是，他也没有说。
6、又问曰：“正法眼藏，传付何人?”师曰：“有道者得，无心者通。”
我觉得六祖回答得非常好：只要修道者有一定的境界，他已经得到了我的传承，不需要一个一个地宣布，“我传给他”。没有分别心和执著心的人，我所传授的这些道理，他都已经精通了。
其实六祖最后的传法，我觉得与法王如意宝非常相同。像禅宗六祖以上，都是独传下来的，像麦彭仁波切、无垢光尊者以上，按照宁玛巴的大圆满，也是直接传承下来，但后来比较广传，后来也有很多成就者，而这些成就者，并没有说他是哪一代、哪一个祖师。当时六祖的传授方法，“有道者得，无心者通”，这与法王如意宝的传授方法非常相似。
但在此处，祖师已经以间接的方式说了，谁得到了他相续中的智慧和悲心，将来他就是传人，不用再说其他了;如果他没有得到祖师相续中的智悲力，那怎么样对他赞叹、宣扬，后来他非但不是真正的传人，反而可能对这个教法有害。“有道者得，无心者通”，这就是六祖的交付方式。
7、师讲《坛经》时的分别念是用身舍利多挣些放生款，让更多的众生能够被救助重生，尽管“留下身体可能对自己不利”，也在所不惜。
等到他讲《地藏经》时，对非洲疫民悲心泛滥，产生了到非洲普度众生的分别念。非洲寺庙不收门票，挣不到放生款，师一副“哪儿黄土都埋人”的气魄，可入乡随俗了。
我窃思维，中阴生只有那么N天，急急忙忙飘M千公里到藏地找师都来不急，如果还要飘洋过海到非洲，肯定半路上掉海里投旁生了。
哈哈哈!还是愿分别念飘飘过了就过了，师之老妈住世八十多，说明长寿基因很优秀的了!