NO.14-111讲讲记记之哲学名著经庄严2
师念藏语传承。
恒依大慈师，他苦逼恼心，
他事近在前，他劝诚惭愧!
作为菩萨，他是一切陌生众生的至亲人，在《大丈夫论》里叫做“不请之友”(在《大丈夫论》中未检索到相似内容，在《佛说无量寿经》中有“不请之友”之词[注1])。
菩萨被称为我们没有请求的、一切众生最好的朋友。世间人之间，通过请求、通过财物上、感情上、语言上很多沟通之后，你才成了我的朋友，我才成了你的朋友。而真正的大乘佛子，他是一切众生的陌生的朋友。虽然与你素不相识、从来没有任何交往，但是当你需要的时候，他就来帮助你，哪怕是他的头目脑髓，或者身肉血液，都可以无条件地供给你，这就是菩萨最大的一种特点。
这样的菩萨是什么样呢?他不需要别人来劝他、或者请求他，去帮助、利益众生，不需要这样的。因为他自己就能深深地感觉到，这是自己不可推卸的责任。什么样的责任呢?
比如说世间当中，一个由老师培养出来的学生，对自己生活和生存方面的事情，不需要别人劝请，他自己就会处理好的。如果需要别人劝请的话，那世间人可能会讥笑他，“某某老师的学生，说起来是很不错的，但是他自己的事情，都需要别人来劝他做”，这是一种很惭愧的事情。
同样的道理，这里讲：
“恒依大慈师”，作为恒时可依靠的、利益众生的、大悲大慈的上师，或者作为佛陀和菩萨们的弟子、作为菩萨。
“他苦逼恼心”，当看到众生感受逼迫、痛苦、烦恼的时候，菩萨的心也同样地感受到痛苦。
就像一个母亲的孩子，如果生病了、如果遇到了一些困难，这个母亲自然而然、第一个反应是非常苦恼。别人并不需要说，“这是你的孩子，你应该带他去看病”，不需要这样讲，这个母亲天生就会去帮助自己的孩子。
再比如，一个富贵儿子的母亲很贫穷，非常可怜，那个时候别人不需要劝他“她是你的母亲，你应该用财富来帮助她”，不需要这样说。如果他是一个有智慧的孩子，那他会知道“她是我的母亲，我应该帮助她”。如果这还需要别人来劝请他的话，那别人会说他是极其下劣的人。
“他事近在前”，同样的道理，当众生感受到烦恼和痛苦的逼迫，这样的事实已经摆在菩萨眼前的时候。
“他劝诚惭愧”，如果别人来劝菩萨“你要帮众生”的话，就说明这个菩萨发的菩提心不是很成功的，这是很惭愧的事情。
我们经常遇到这样的事情，比如你对他帮助很大，他对你说：“谢谢你!”你回答他：“不用谢，这是我应该做的事情”。
作为菩萨也是这样的，他用自己的身体、用自己的寿命、用自己的财富，来帮助别人的时候，我们在旁边说：“谢谢菩萨，特别感谢你啊!”我们这样说的话，可能是对菩萨的一种侮辱。(众笑)
就像一个富贵的儿子在帮助自己母亲的时候，别人说“特别感谢你”的话，儿子会觉得这个人可能有问题，我本来就应该帮助我的母亲，你还要劝我帮助她，这是不合理的。
在大乘经典当中的有些精神，对很多人来讲，可能是一种新的思路，跟我们平时的生活状况，有点不同。
一般来讲，我们东方、亚洲有一个集体的思想，是集体主义的思想，不像西方是个人主义的思想，他们很随意的。比如说孩子长大以后，他选择什么样的生活，在很多方面都是比较随意的。而我们东方的话，比如说，现在我们藏地，有一个集体主义的思想是什么呢?孩子出了家以后，他们家特别光荣，大家都高兴得不得了;孩子如果出家不成功、还俗了的话，他们家就非常惭愧，大家都觉得他们家什么什么，父母也觉得特别没有脸面，有这样的感觉。
现在汉地，比如说在孩子的年龄上，“你现在已经到了三十岁，还没有成家啊?!”这就是一种集体主义的思想，成了一种传统。
传统最后变成什么样呢?其实是非理作意、颠倒的一种思维。人应该有各自的各种各样的思路，虽然像西方那样太个人主义的话，恐怕有点困难，但是各人稍微有一些随缘的空间、自我选择的空间，应该是人间基本的一种权力。
作为菩萨，真正利益众生是俱生的一种付出。“为一切众生故，广集诸苦行，精勤修道法，舍财及身命”，这是《大方等大集经》当中讲的。为了利益众生，菩萨广集各种各样的苦行以完成六波罗蜜多，他会把自己的财产、身体、还有生命都付出去，更何况付出其他的身外之物呢?
在这种情况下，别人来劝菩萨利益众生的话，那是多余之事。萨迦班智达也说过，如果通过劝请而行持，那旁生也能做得到;未经劝请而行持，就是智者。也就是说，有智慧的人，不用天天劝，“你不要睡懒觉”、“你要好好做作业”、“你要好好看书”、“你要好好修行哪”。
现在很多年轻人，太依赖父母了、太依赖老师了，在老师不劝请的情况下，好象就不行了。如果法师在班上经常这样劝请的话，学生就比较有自觉性;如果法师没有说什么的话，班里面的学生就很快乐、没有什么压力，(师模仿戏语)“我们这个法师很慈悲的”。现在我们学院女众里面有这样的情况，法师稍微严一点的话，她们都看不惯，“明年我不选择这个法师的班，因为太严厉了，我太累了，受不了”，“这个法师很慈悲的，讲完课就走了，那是真正具有善知识的法相”。(众笑)
师念藏语传承。
首荷有情担，众尊缓行丑，
自他种种缚，精进当百倍。
作为菩萨，应该知道精进。怎么样精进呢?非常快速地精进，不能太缓慢了。为什么要这样呢?因为菩萨的责任是非常重的。怎么重呢?他把度化一切众生的重任，已经负在自己的头上了，他负有这样的重任。
单人运物时，一般印度传统，是把东西放在头上顶着，而我们一般是把东西放在后背上背着，或者把东西放在肩上扛着。
“首荷有情担”，菩萨把众生都顶在头上，应该说是非常大、非常重的责任。
“众尊缓行丑”，众生的大悲尊者，你千万不能缓缓地慢慢地行啊。你如果每天非常懒惰、慢慢地，“没事，明天做，后天吧”、“明日复明日，明日何其多”、“明年吧，再明年、再过明年”，一直往后拖的话，这并不是很庄严的、不是很好的。
“自他种种缚”，因为众生都有烦恼和业，还有异熟果。有些众生被各种各样贪心、嗔心的烦恼束缚着;有些众生被所造的无间罪等等业力束缚着;有些众生前世所造的业果已经熟了，被异熟果束缚着，这三种束缚紧紧地捆绑着众生。
“精进当百倍”，如果菩萨没有百般地精进，那么众生就没办法解开被束缚的痛苦。
这个教证，是我们藏传佛教当中，许多前辈大德经常爱引用的一个教证。
(师背诵藏语)“唯成自利小乘士，勤如扑灭燃头火”，《佛子行》当中也是这样讲的嘛，希求自我解脱的声闻缘觉，就像头上燃火一样地去精进，那更何况是发了大乘菩提心的我们，更要精进哪。
如果你不精进的话，每天都懈怠、懒惰、找各种各样的理由，那修行确实就没办法进展了。尤其是发了大乘菩提心后，尽量不要一直拖时间。
比如说世间当中，如果要求今天从这里到康定，在五个小时当中到的话，那开车的人肯定会拼命地跑，因为他如果慢慢开，肯定是完成不了事情的。世间都有这样的紧迫感，何况说我们要度这么多的众生呢?自己没有修成，也没有饶益众生，更要有紧迫感。
我有时候觉得，一方面现在有很好的一些机会，通过网络、通过一些方法，在短短的时间当中，就能承办很多众生的事情。哪怕只有一个众生的相续改变了，也有很大的功德，所以我们现在有很多的事情要做;另一方面也担心自己的身体垮了、不行了，因为这个也舍不得放下来，那个也舍不得放下来，这样之后，就有很多的事情要做。
大家也尽量不要懈怠，我们是发了大乘菩提心的人，如果一直懈怠，并不是很庄严的。
龙猛菩萨的《十住毗婆沙论》里面讲了，“荷负于重担，为求菩提故，常应勤精进，不生懈怠心”。意思是说，承担众生获菩提的这些人，应该长期精进。不是今天特别精进，白天不休息，晚上又熬夜，但是明天之后、再过三四天，白天也不起来了。
其实熬夜很不好的，尽量按时睡觉和吃饭、工作，要有规律，懂规律是很重要的。我在闻思的过程当中，一直熬夜。白天上师讲课的时候，有时候就会打瞌睡，然后晚上已经习惯了，还是熬夜。前一段时间有一个堪布，是我以前很早时候的一个道友，他说：“我晚上两点钟起来的时候，你的灯还亮着。”那个时候我们用煤油灯，没有现在的这种灯。当时我的确经常看到两点钟，但是好像效果不是很好的。第二天上师讲课的时候，经常打瞌睡，那个时候就用各种各样的方法来惩罚自己。
现在我懂得了，睡觉不能太长时间，但是还是要好好地睡;吃饭也尽量按时间来吃。平时尽量节约时间，包括减少聊天、散乱的时间，少做不是很重要的事情。
现在很多人很忙很忙，但到底《你在忙什么》?我最近一直看不出来，所以说《你在忙什么》?(众笑)
百般地精进，不生懈怠心，我觉得这个很重要，就应该“常应勤精进，不生懈怠心”。在引用的教证里面，我们恒常应该有精进心、勤精进、勤奋地精进，尽量不要生懈怠。有时候我们会生懈怠的，因为现在的违缘很多。什么违缘呢?
一会儿心情不好、一会儿身体不好;今天头痛、明天拉肚子、后天好像耳朵听不到、再过两天喉咙不行;我们整个的身体，确实是有漏的身体，会有各种各样的情况，有时候中午饭不想吃、有时候晚饭不想吃。
不想吃饭的话，可能不是很累的原因，因为如果很累的话，会特别想吃。我经常去打工的工人那里看看，他们一大一大口地吃，觉得特别香。我们有时候不运动，好像这个也不好吃，那个也不好吃。
我虽然不挑剔，但是也喜欢吃好的、好吃的。什么东西，我吃是吃得下去，闭着眼睛就能吞下去。有时候可能没有运动，也特别不想吃;但是一出门的时候，就特别好吃。
其实吃饭，我觉得也是很重要的。对吃饭精进也算是一个精进，我看有些道友还是非常精进的，很随喜功德。(众笑)
这是《经庄严论》第五品终。第四品讲的是种姓，第五品讲的是发菩提心，大乘的种姓要发菩提心，光发了的菩提心还是不行的，下面第六品讲要真正地去行持菩萨行。
你光是发一个菩提心行不行呢?不行的，你要做。《做才是得到》，做以后才能得到，所以下面讲修行。你们认为我在打广告啊?实际上不是这样的，不用打广告，本来就不错的。
下面讲《修行品》，确实发了菩提心还是不行的，还要继续修，所以下面讲这个。
师念藏语传承。
丁四(修行)分三：一、总说圆满二利之修行;二、别说他利修行之理;三、以说修行殊胜性而摄义。
戊一、总说圆满二利之修行：
处行生果大，许佛子修行，
恒诺大忍大，大义真修行。
“处行生果大，许佛子修行”，这里有三个问题，是初善、中善、末善。初善叫“处”大，中善叫“行”大，末善叫“果”大，这三种大承许为佛子的修行。
“处”大，初善是什么意思呢?我们学任何东西，目标要搞清楚，我们的目标是什么呢?大乘佛子的目标，就是度化无量无边的众生。我们的目标是非常大的，要度无量的众生，而并不是自己赚钱，买一栋房子、买一辆豪车等等，世间的一些目标，大家都清楚，这些并不是处大，这些是不大的。
“行”大，中善是行大，有了这样的目标，那中间整个过程的行为，也是非常大的六度万行。从资粮道开始，到十地之间，六度万行的过程是非常漫长的。
“生果大”，最后结果大。最后得到的果，并不是我们买了一栋房子，或者有了几百万，不是这样的，这些对于出世间来讲，也没有什么用。菩提心的果位，是佛陀所有的无漏功德都已经圆满。
这三个大，对应下面的颂词。
“恒诺大”，前面的处大，实际上是一种恒常的承诺大。承诺什么呢?我从现在开始，度化无量无边的众生;我在诸佛菩萨面前，有个真实的承诺。
你看美国选举的时候，当总统的第一天，都要宣誓;我们很多人在入团、入党时，也要宣誓;发菩提心的时候，也要宣誓，这个宣誓的手印有点不同，是双手合掌宣誓。(众笑)
承诺大，要度无量的众生。
“忍大”，中间是安忍大。因为在修六度万行的过程当中，可能会遇到别人对你各种各样的侮辱、诽谤。在《修行品》的最后讲了，有些众生会以邪行反抗、反对你。
我们这里有些道友在发心过程当中，(师模仿戏语)“我本来很想继续做下去，在您老人家慈悲、大恩、智慧的感召下，是非常非常得幸福。但我实在是忍不了我周围的这些恶人、坏人，所以没办法，我今天不得不拜拜了”。这是因为你没有忍耐心。(众笑)
有些人的心特别脆弱，可能父母让你从小已经习惯了，你是世界上的第一王子、第一公主。而当你进入社会的时候，旁边的人不会对你如此尊重，甚至都变成警察，你的所有言行举止都被记录、被调查。在这样的时候，你就受不了了。有些人没有忍大，是很难过的。
菩萨在三个阿僧祇劫当中，需要大量的布施、持戒等等，这个叫做忍大。
“大义真修行”，最终获得佛陀果位的时候，意义非常大，并不是世间赚了几百万那样的意义，不是这样的，而是的确能利益无量无边的众生。
不要说真正的佛菩萨，哪怕是培养出一个很好的法师、培养出一个很好的辅导员，他也能帮助好多人哪。现在我们有些发心人员、有些老师，包括这几年学仁社里面的一些老师，他们到各个学校里面去演讲，弘扬传统文化。虽然他们没有得佛果，但是在菩提心方面，应该是有一点感应的，不然无条件去做的每一件事情，不可能顺顺利利的。他们任劳任怨地去做，做事过程的意义还是非常大的。我们原来是一个凡夫人，在做菩萨行的过程当中，可以变成一个真正的修行人。
佛陀在《华严经》里面讲，“为一一众生，轮回经劫海，其心不疲懈，当成世导师”，菩萨为了度一个众生，千百万劫在轮回当中也可以安住，不会疲厌，成为世间的导师。
下面讲最后一个颂词，两分钟完成。算了吧，可能完不成!也可以吧?(众笑)
师念藏语传承。
修行分六个方面讲：
戊二(别说修行他利之理)分六：一、行他利方法;二、行他利之分类;三、行他利第一;四、菩萨之修行超胜;五、修行不间断;六、不以邪行厌烦。
己一、行他利方法：
自他平等心，或爱他胜己，
他利胜己想，自利即他利。
“自他平等心”，菩萨修利他的方法，或者利他的方式是什么样呢?资粮道、加行道的时候，是用理论上自他平等的方法，这是信解行的一种自他平等。把别人的痛苦跟自己的快乐进行交换，以设身处地，或者换位思考来修自他平等。
“或爱他胜己”，到了一地菩萨以上，不但是自他平等，而且爱众生已经超过了爱自己，比爱自己还爱众生。
“他利胜己想”，并不是爱一个众生、两个众生，而是爱所有的众生，菩萨利他的思想，已经胜过了利自的想法。
“自利即他利”，自己就是他，他就是自己，这两个完全是等同的。
得一地菩萨时，真正通达了一切法界遍行之义的境界，同时自己也无有自他的分别念。在这种情况下，从空性方面，他完全证悟了一切众生自他平等;从显现世俗方面，他看到众生没有像自己那样证悟一切万法的平等心，从而对众生生起悲悯心。
麦彭仁波切的注疏里面讲，一地菩萨在这个时候想到，虽然自己已经证悟了，但是其他的众生还没有证悟、还漂泊在轮回当中，非常可怜，因此他生起的极大难忍之心，远远胜过利自之心，把众生的痛苦完全可以与自己平等交换。
利他心比较强的人，为了利益众生，再怎么样的苦，他也能安忍。就像特别好的母亲，在为孩子付出的方面，哪怕自己不吃不喝，也要孩子健康成长。
我那天讲了我母亲的一个故事，那是我在两岁时候的一个故事[注2]，当时我们学校里面的很多老师都哭了。有时间的时候，我会给你们也讲一讲，不知道你们会不会哭，好像不会。(众笑)
一般来讲，真正的菩萨，因为他爱众生的心特别切，所以他自己不会有什么痛苦。尤其是证悟法界一地菩萨以后，就更没有这样的痛苦了，在那个时候可以行持真正的自他平等。
这是讲自他平等，利他的一种方式。
好，今天讲到这里。