NO.18-111讲讲记记之哲学名著经庄严2
刚才前面讲到的是资粮道、加行道，还有一个见道，那么加行道和见道之间的关系是什么样呢?下面再比较详细地讲一下。
师念藏语传承。
(师与弟子对话)你把句号打错了!这是谁打的?你打的?还可以。(众笑)
慧知心外无，复证心亦无，
具慧知无二，住无彼法界。
“慧知心外无”，刚才前面忍位的时候，用智慧来观察，除了心以外，外在所取的相根本不存在。
“复证心亦无”，再进行观察的时候，自己的心，也不存在。
“具慧知无二”，能取的心和所取的外境，这两者实际上是观待而存在的。如果没有外境，则不可能有内心、执著它的内心就不可能有;如果执著它的内心没有的话，则所执著的外境也就不可能存在。这两个完全是互相观待的，就像“此”和“彼”、“这”和“那”一样，不可能存在的。
“住无彼法界”，用智慧来抉择的时候，能取所取都没有，然后安住在这样的无能取所取的法界性当中，这就是加行道当中的第四个、最后一个世第一法位无间等持。
过了以后，马上获得见道。获得见道是非常重要的，能彻底断除烦恼障和所知障，把贪嗔痴等烦恼障，以及习气和垢染的所知障，都断除了。
我们现在还没有断除烦恼障和所知障，对贪嗔痴，有些人可能比较猛厉，有些人可能比较微弱。见道之后，彻底断除这些，就非常容易了。
师念藏语传承。
具慧无念智，恒成普平等，
依彼重罪净，如剧毒除毒。
这是讲修道。刚才前面讲了资粮道、加行道，见道，现在讲修道，修道是什么样?从二地一直到十地末位之间的整个过程，叫修道。
“具慧无念智”，具有从二地到十地智慧的菩萨，依靠无分别念的智慧、依靠我们前面讲到无常、苦、空、无我里面的无我智慧。
“恒成普平等”，一切时候、恒时去修行，恒时通达一切万法都是平等的。一切万法指的是：外法，物质世界所有法是空性的;内法，内心世界所有法也是空性的。
现象很多科学家，只把外在的一些法，抉择为空性;对真正的内心世界，很多人就不懂了。有些科学家说：“我们虽然发明了很多的世间当中前所未有的理念，但是对内心的疯狂和内心的躁动，我们就没办法认识了”。
只在唯一的佛教当中，才能反观自己的内心到底是什么样的。这对很多人来说，应该是很有必要的。何时何地你想一想：所有的不平安和不平等，来自于什么呢?来自于内心;那你的心，到底是什么样呢?在禅宗当中，这是常参的非常重要的话头。每个人都可以当禅师，你如果真的想认识自心的话，可以参参：自己的心到底是什么样的?在这种时候，就有可能真正认识它了。
“依彼重罪净”，在我们的阿赖耶上面，有很多非理作意、染污、贪嗔痴等等的障碍。我们通过修持人无我和法无我，这些障碍最后全部都会灭尽。
就像在特别茂密的森林当中，燃烧起熊熊烈火，短短的时间内，全部森林会烧尽无余。同样的道理，在我们内心当中，无始以来的、千年万年所积累的、各种各样的贪嗔痴障碍，通过菩萨行修道，最后全部都会没有的。
“如剧毒除毒”，我们通过内观的修行，以自心来认识自心，就像以毒攻毒一样。
我们经常讲，有一种力量非常强烈的剧毒，哪怕是很小的一点、一滴融入其他的毒瓶当中，那么瓶内所有的毒，都变成了妙药。同样的道理，我们认识自心、修持空性，在生活当中运用这些理念的时候，能断除很多烦恼。
心的平静，是很重要的。你看我们佛学院这么多各种各样的人，每个人的性格和习气都不相同。虽然大家居住在一起，在说话、吃饭的过程当中，可能会有一些摩擦，但是从大的方面讲，就像在一些真正的宗教团体，尤其是在佛教、大乘佛教的团体当中，是不会有什么非常严重的矛盾、敌对冲突、甚至流血战争，这些都不会发生的。不会发生的原因是什么呢?我们的心能堪忍、心能调伏，这是很重要的。
菩萨通过三个阿僧祇劫当中的修行，最后获得了什么呢?最后获得了无学地的佛果，这是非常难得的。
我们很多人应该去修行，修行极其难得。当然修行的背后，并不是我们所想象的那样简单。
经常有一些对佛教不是特别明白的人，(师模仿戏语)“啊，知道知道，你们的释迦牟尼佛，实际上原来是个王子，后来他在印度尼连禅河旁边，修行了六年，然后这个王子就成佛了”。
当然一方面可以这么说，但是另一方面，在我以前翻译的《释迦牟尼佛广传·白莲花论》当中讲了，释迦牟尼佛在多生累劫当中，度化众生的不可想象的精神，非常感人。
有些人可能觉得，二千五百多年前，释迦牟尼佛在河边苦行了六年之后，在菩提伽耶的菩提树下......
(师与弟子对话)“你去过没有?”“去过。”“真的?!什么时候去的?”“几年前。”“我几十年前去的，我是一九九零年去的菩提迦耶。”(众笑)
有些人觉得释迦牟尼佛通过六年苦行以后，就获得了解脱。这种想法比较简单，在《众经撰杂譬喻》[注5]中有一个比喻，是鸠摩罗什翻译的，我以前看过，这个比喻还是很重要的。
当时阿难问释迦牟尼佛：“您原来是一个国王的王子，后来舍弃王位，到尼连禅河苦行六年，就成了佛，说明成佛是很容易的”。
佛陀就告诉阿难：“我给你讲一个故事”。
讲了什么故事呢?佛陀说：有一个长者，他有很多的金银财宝，但是他没有珍珠，他很想有珍珠，于是他就去大海找珍珠。
他到大海上，经过三年的时间，千辛万苦找到了特别珍贵的珍珠，就带回来了。
他的伙伴们看上了他的珍珠，觉得这个特别珍贵，都想要。一次这个长者到井边提水的时候，众人为了贪财，就把这个水井口盖住了，不让他出来，准备让他死在井里。
长者也觉得死路一条，没有什么希望了。但后来发现井壁有一个洞，他就好不容易出来了。
他出来之后，很想跟伙伴拼命。他说：“如果把我的珍珠还给我，那我就饶你一命、就算了;如果你不给的话，我会把你的所作所为说出去”。这个时候伙伴很害怕，就把珍珠还给了他，他就把珍珠拿回家了。
总之，长者为了珍珠，遇到了很多的麻烦和困难。
在家里，他有两个孩子。有一次两个孩子正在玩珍珠，这个时候妻子回来了，问他们：“这个珍珠是从哪里来的?”
一个孩子说：“是从衣服的兜里面出来的”;另一个孩子说：“是从箱子里面出来的”。
这个时候，长者父亲笑了。妻子问：“你为什么笑呢?孩子们说的是对的”。
长者说：“实际上这两个孩子很幼稚，他们根本不知道珍珠的真正来源。其实这个珍珠，是我这么多年以来千辛万苦，克服了很多困难才得到的。当然在孩子的眼前，一个觉得是兜兜里面出来的，一个觉得是箱子里面出来的，很简单。他们只看到这一点，没有看到珍珠背后所有的经历”。
释迦牟尼佛告诉阿难：“实际上我也是这样的，六年苦行，只不过是对众生显现这样成佛的。在这之前，我为了寻求真理，多生累劫积累福德资粮和智慧资粮，经历过无数的苦行”。
我们很多人对佛陀的认识，可能跟这两个小孩的见解比较相同吧。很多人认为，释迦牟尼佛是什么呢?(师模仿戏语)“释迦牟尼佛是一个印度净饭王的王子，我看过佛传呐，其实你们的佛陀是很了不起的，他有过六年苦行，不过我也有过六天苦行呐”，好像认为自己跟佛陀是比较相同的人。(众笑)
实际上，你看这里，佛陀从积累资粮，到最后获得了佛果，是非常漫长的。当然，我们也不能因此而畏惧、因此而退缩，这也是不能的。麦彭仁波切和无垢光尊者都说，表面上看来，积累这么长时间的资粮，好像是非常困难的，但实际上，只要有善巧方便，在短短的时间当中，积累多生累劫的资粮也是非常容易的。
下面讲最后一个颂词。
师念藏语传承。
佛说妙法善安立，慧住根本法界中，
念相续知唯分别，坚稳速至德海岸。
这里讲到，藏文当中“特巴”(音)，是能仁的意思，也是佛的意思。
佛的身口意三门都护持得很好，不像我们一样的。我们的身口意三门，一会儿也没办法安住，在短短的听课时间当中，也要摸摸手机等等。佛陀不像这样的，佛陀是什么样呢?
“佛说妙法善安立”，佛陀宣说的妙法，转的八万四千法门、转的三转FA轮，全是善妙的。初善妙、中善妙、后善妙;发心也是善妙的、词句也是善妙的、意义也是善妙的、结果也是善妙的。
这并不是我们自己赞叹的，而是二千五百多年以来，把佛教的这些精神，跟世间的文明，包括东方的文明、西方的文明、阿拉伯的文明，比较起来的时候，得出的结论。如果没有比较，可能不知道;但一比较的时候，确实佛教初善、中善、末善，这是毫无疑问的。而且这些善妙，完全可以在我们的生活当中体现出来。这并不是我们自赞毁他，应该是无数智者和无数具有修行体验的人，在亲身当中有这种感受和成果，所以佛陀的初、中、后都是善妙安立的。
“慧住根本法界中”，佛教是智慧安住于根本法界。
我们现在的很多理念是什么呢?分别念安住于，要么钱财当中、要么物质当中。很多人的价值观是什么样的?大家都知道，是一种虚无缥缈的人生观和价值观。
但是佛教的真正教义，是非常究竟的智慧、是跟随法界的理念和智慧。
这种一切万法真正实相的法界，并不是实际上接触不到、口头上说说而已的，不是这样的。我们通过修行，就可能感受到所谓的法界。比如说每天念诵后，上师瑜伽最后安住的几秒钟，你的心可以安住于与法界无二无别的本来面目中。如果你长期习惯禅修的话，让心安住下来，并不是那么的困难。只不过众生的心，经常随着分别念的风，流动而已。
我们的智慧，是可以安住于根本法界、根本实相、根本万法本体的。
“念相续知唯分别”，安住的方法有两种：第一种方法，是入于根本慧定，安住于一念的相续。也就是说，安住于如如不动的、或者是不生不灭的、或者是非有非无的、不可思议的境界当中，这是一种方法。
第二种方法，在后得、出定的时候，了知仅仅是自心分别念外无有他法存在——唯心，并且心也无有自性，用正知正念维护自己的心。我们有些人根本没有正知正念，每天分别念想着什么就随着什么，像疯狂者一样的。
“坚稳速至德海岸”，菩萨平时入定的时候，心可以安住下来;从安住当中出定的时候，做什么事情也是很容易的。这样的坚稳菩萨，在很快的时间当中，会到达解脱的彼岸。
我是这样想的，我们在座的人，今生当中遇到了佛法如意宝，是我们的幸运、非常幸运。
如果你中了彩票，或者今天赚了几百万、几千万的话，“哇，我特别幸运”，开心得不得了;但是过了一会儿，无常来了的时候，对你来讲，就不一定有利了;即使对你即生当中有利，但对你后来的生生世世，也不一定有利。
而我们现在懂得了解脱的道理，在这么多的人当中，应该是精神的富裕者。如果我们的精神很富裕，即使外面的物质比较贫穷，也会很快乐的;如果我们的精神很贫穷的话，即使有各种金银财宝、万贯家财、很多财富，也不一定快乐。我遇到过精神特别贫穷、财富相当多的人，他一个人占有那么多的财富，由于没有正知正念，还是很痛苦的、很无聊的。
有福报的人，内心的境界很不错，外在的财富也很具足。我们学习的时候，要真诚，内在的提升是很重要的，内在的进步才是真正的进步。
在《华严经》里面讲，“若修习正念，明了见正觉，无相无分别，是名法王子”，修行正念之后，得到了寂止、胜观的真正智慧，这个时候就达到了没有相、没有分别的境界。那么这种智慧在谁的相续当中产生，他就叫做法王的佛子。
现在很多人经常说，我是大法王、我是大上师、我是大仁波切、我是大格西、大堪布、大活佛、大大大......如果他的心里面，没有慈悲心、没有菩提心、没有空性的境界，对世间当中的钱财也好、地位也好，不是看成如梦如幻的，而是每天都追求一些虚无缥缈的名闻利养，那么他名称上虽然叫什么法王、大上师等等的，但实际上也是非常可悲的。
如果你相续当中真正具有出世间的一些理念，虽然名称没有什么，甚至有无数的人谩骂你、挖苦你、诽谤你，但实际上你就是真正的大佛子、真正的大修行人。
世间的人们，是比较愚蠢的，不一定看得很准。把根本没有任何功德的人，当做是有功德的人。成千上万的人，经常去顶戴、供奉、赞颂这样的人;而对有出世间不可思议证悟智慧的人、有崇高精神的人，人们却看不出来，就像地下的金矿、宝藏，人们没有发现一样。
我们身边的一些菩萨，一直隐藏着内在的智慧，我们不一定知道。我们要擦亮自己的慧眼，正面地观察身边的人。如果身边的人，为了自己的利益，搞各种各样的宣传，希望大家一定要斟酌、谨慎。
现在藏传佛教，在汉地、在很多地方，一方面来讲，是很开心的，为什么开心呢?各个城市里面，如理如实修行的人，越来越多了;但另一方面来讲，也很悲哀，为什么呢?因为很多人把佛法跟金钱进行交易，好像金钱跟佛教有一种不可分割的关系一样。
你只要做一点供养，那所有的解脱都让上师承包了、签订合同了。“我已经供养五十块钱了，我的上师已经答应我：供养五十三块钱的话，解脱应该没有问题的;供养五十五块钱的话，我就可以获得无余涅槃了。”这样的话，可能有点困难。(众笑)
以清净心上供下施，是佛教徒修行善法的一种形式。但是很多人自己不修行，把所有的解脱，全部依赖于，给上师请个客、跟上师一起聊天、跟上师说个话。
其实，跟上师说话、聊天、做各种结缘，我觉得，不是很重要的，任何一个真正的上师都不缺这些。最重要的是什么呢?上师所懂得的法的意义，你通过不同途径来得到这些，比如说你遇到上师的时候听个传承，这才是重要的。除此之外，吃吃喝喝，这是佛教徒的一种愚笨。
当然上师也是人，弟子也是人，稍微有一些人情的沟通和交往，我们也不反对。现在最担心的是什么呢?佛法兴盛的同时，很多人打着佛法的一些招牌，以非法的一些形象，来污染正法的本来面目。其实，正法是没有过失的，但是行持正法的人，各种各样，有些人行持得如理如法，而有些人行持得非常糟糕。
佛教徒在没有闻思修行基础的时候，可能会盲目地去寻找、盲目地去依止、盲目地去修行。在懂得这个道理之后，大家一定要如理如法地修行，这是非常重要的。否则，不但对佛教没有做出任何贡献，反而害了很多人，这不是很好的。对任何人结缘的时候，一定要注意。
现在藏传佛教在汉地比较兴盛，希望在座的佛教徒，一定要正面地去取舍。依止上师是很好的，你要有信心、你要有智慧、你要有能力的话，就像善财童子，对五十三个上师，一个一个地去依止。《华严经》的教证，有不同的观点和解释方法，但都是获得真正解脱的一种因缘。
但是如果不好好依止，依止一个，诽谤一个，舍弃一个，然后又去寻找一个，这样的话，不是很好的，依止上师是非常关键的。
依止上师之后，自己要修行，这个也是很关键的。解脱依赖你自己，佛陀已经告诉了解脱的方法。除此之外，我们也没有其他办法了。
今天在这里讲的，对很多人来讲，佛教确实是非常甚深的，可能什么都听不懂;但对有些人来讲，通过佛教改变了自己的人生、改变了身边一些人的人生。有些人哪怕只听一节课，就对整个人生有了一些新的概念。
我在法会期间，本来每天都讲课，但是事情比较多，所以明天、后天这两天就不讲课了。六月初四那一天，会做一个简单的开示。
今天可能比较晚了，我看还没有到十点钟，也可以吧。这个月是非常特殊的，今天很多道友念了好几遍《普贤行愿品》，我们现在共同发愿，也念《普贤行愿品》来回向善根。