NO.27-111讲讲记记之哲学名著经庄严2
下面讲到佛陀甚深难测的功德。
师念藏语传承。
我们现在正在讲佛陀的事业不间断，前面是用天鼓的比喻、摩尼宝的比喻，虚空的两个比喻来说明，佛陀的事业和佛陀的化身无有间断。
下面讲佛陀是非常甚深的。
对其他宗教徒来说，你们的教主是什么样的?比如说，上帝是什么样的?作为上帝的教徒，应该会解释。我们作为佛教徒，“你们的佛陀到底是什么样的?”我们也要会说。
一方面，在大多数人的面前，所显现的佛陀就是释迦牟尼佛，他在公元前五百多年的时候来到这个世界，后来示现涅槃，离现在应该是两千五百五十九年，按佛历今年应该是这么多年。我们给世人，可以这么讲。
另一方面，真正的佛佗是什么呢?他有很多甚深的地方。
这里讲甚深，有法相甚深，处甚深、事业甚深三个方面。法相甚深有四个方面，首先是清净之法相。
己七(甚深难测之功德)分三：一、法相甚深;二、处甚深;三、事业甚深。
庚一(法相甚深)分四：一、清净之法相;二、胜我之法相;三、非应授记法之法相;四、解脱之法相。
辛一、清净之法相：
前后虽无别，无有诸障垢，
真如许佛陀，非净非不净。
佛陀在清净和不清净方面，是很甚深的。
对于一般的凡夫人、对于佛教一无所知的人，可能什么都听不懂。今天网络上的听众好像多了一些，可能你们什么都听不懂，下一堂课不来也可以。我看，你们来了以后，“不知道这个和尚在讲什么呀?一会儿甚深，一会不甚深。”可能什么都听不懂。如果你什么都听不懂的话，那一边玩手机一边听吧。现在很多人都是这样的，不如法地听法。
我们学院道友们的时间观念还是比较不错，虽然比我在学院讲课时，好像有一点点差别，但是从总体上看，还可以的。而网上听众的时间观念比较差一点，后面来的人越来越多，那个时候基本上都快下课了，很多人都这样迟到。
今天讲什么呀?今天讲清净之法相，这是很甚深的。我们的佛陀，可以说是清净的，也可以说是不清净的，你们觉得“难道不矛盾吗?”有点矛盾，但实际上是不矛盾的。从清净和不清净角度分析的时候，什么是佛陀呢?
佛陀是通过修行，断除了烦恼障和所知障，现前了尽所有智和如所有智，最后成就佛果，这是从现相上面来讲的，佛陀有清净障碍的这么一个过程，所以非不净，不是不清净的。
从实相角度来讲，佛在当凡夫时候的心性光明空性，与在现前佛果那个位置的心性光明空性，没有任何的差别。以前是怎么样的，后来也是这么样的，没有任何差别。所以非净，没有什么可清净的，也没有什么原来不清净的东西，后来得清净了，没有这样的。
“前后虽无别，无有诸障垢”，在这里说，从实相角度来讲，佛陀以前是凡夫，后来当佛陀，整个过程没有什么差别，因此无有任何的垢染得以清净。
“真如许佛陀”，这样的真如，从实相上面讲，没有什么改变;从现相上面讲，以前有垢障，后来经过五道十地，最后圆满佛果，得以清净，这个叫佛陀。
“非净”，不是清净的，因为在实相当中，本体没有改变过的。从自性清净佛的角度来讲，自性都是清净的，没有什么后来可净除的垢染。
“非不净”，也不是不净的，因为在现相当中，从离垢清净佛的角度来讲，暂时有垢染，通过忏悔和修行后，得到了清净。
有些福报浅薄的人认为，如果佛陀是本来清净的，那就不应该有凡夫众生的阶段;如果佛陀是通过忏悔罪障而清净的，那本来清净就不合理。不懂实相与现相、胜义和世俗道理的人，会有各种各样的想法。实际上通过专业的学习和修行，最后会明白这个道理的。
佛陀的本性，不能说是清净的，说完全清净的话，是不合理的;也不能说是不清净，说不清净的话，也是不合理的。用语言来表达的时候，清净、不清净也可以这么讲。关于这些方面，在有些经典当中也有说明。
比如说在《大方等如来藏经》里面说，“善男子，一切众生，虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相备足如我无异”，虽然一切众生的诸趣是在烦恼当中的，但是如来藏是不垢不染、功德相圆满具足的，在《大方等如来藏经》当中是这样讲的。
这个道理在《宝性论》里面，有明确的解释。我想从今年开始，研究《宝性论》，以后可能会对里面的一些注释做翻译。因为一些第三转FA轮的道理，很多道友可能没有接触过，所以我有这个打算、计划。我的这些计划，能不能实现呢?我也不知道。
华智仁波切说过，世间的计划，如果实在完成不了，就越少越好;出世间的计划，尤其是讲经说法这方面的计划，还是多一点为好，即使没有成功，也应该这样计划。
所以我有将来讲《宝性论》[注4]的想法，从今年开始，大概明年、后年，不知道，如果有时间，会讲的。(实际20190516-20210901讲解了42课)
如果我身体不太好，那讲经说法的机会就多一点;如果身体好，会到处乱跑，讲经说法可能会少一点。所以对于想安心闻思的道友，身体不好也是个好事。不然的话，会到处乱跑。
本来我想今年去一些国家，好几个国家已经安排好了，后来觉得暂时取消很多国家的行程，安心讲课，这样讲经说法可能会多一点。也不好说，到时候看吧。
什么都在变化当中，变化是不变的法相。
刚才讲的是清净之法相，下面第二个是胜我之法相。
辛二、胜我之法相：
空性即清净，无我得胜我，
佛得净我故，成大本性我。
真正的我是什么呢?凡夫人认为的“我”，实际上是不合理的，因为“我”确实是不存在的。
众生认为的“我”有两种，一个是人我，一个是法我。人我是指“我”的五蕴;法我，就是“我”的房子、“我”的电视机、“我”的茶杯、“我”的水果、“我”的家人、“我”的亲人等等，这些都是“我”所执的东西。
“我”和“我”所执的东西，以究竟智慧来观察的时候，都经不起考察、经不起观察，真正不是“我”的了。比如你认为，“我”的身体，但是“我”都不存在，那“我”的身体怎么存在呢?所谓的身体，从大至微尘之间区分观察的时候，也是没有的，所以没有真实的“我”。
真正的我是什么呢?不管是佛陀也好、众生也好，本性拥有的光明空性，就是真正的我。这一点，佛陀已经现前了，他已经得到了我，真正的我已经在他面前现前了;而凡夫人该执著的这个我，已经丢失了;不该执著的这种“我”，一直紧紧抓着。这在佛陀与众生之间，有很大的差别。
“空性即清净”，这里讲空性是光明的，也是清净的，心性本来是自性空性、光明清净的。
“无我得胜我”，这个无“我”，也就是人无“我”和法无“我”。无“我”是一切万法真正的本性、真正的自相、真正的法相、真正的实相，这一点可以称为我，可以叫做大我。
“佛得净我故”如果获得了这样的无“我”境界，叫做获得了本来清净。
在讲义《大乘经庄严论密意疏•胜乘甘露喜宴》里面，有一句“执著二我的耽著境是我”，基中的“是我”，应该改为“并不是我”。意思就是说，我们耽著的二“我”实际上不是我，为什么呢?因为在实法当中，二“我”根本不存在的缘故。
“成大本性我”，佛陀已经清净二“我”的缘故，他现前了本性大我、本性我。
佛教当中，是不是完全放弃我呢?不一定。佛教当中，对所谓的小我是破斥的，所谓的小我就是人我和法我。这是凡夫人才执著的，凡夫人的哭，是为小我而哭;为众生而哭，是很少的;对佛陀产生信心而哭，也是很少的。凡夫人只是为了自己，你对我不好、他对我不好、今天欺负我、明天对我不公平、我今天身体痛、我心脏不舒服、我吃的不好、我开车堵车......
那天有一个佛教徒说，他没有学佛的时候，遇到城市里面的堵车，就特别烦恼、很生气，很想砸前面的车;学佛以后，每次堵车的时候，他心情很放松、很开心，拿出念珠“堵车很好，我要多念一点咒语”，这也是一种修炼。
我们为了小我而烦恼，而为了大我，可能谁都没有烦恼过。
佛陀现前的是大我，这叫做胜我，这也是实相。这个道理，很多人可能以前没有听过，也是一个新鲜的东西吧。
佛教当中提倡无我，这种无我，是指人无我和法无我。还有一种我，凡夫人还没有发现，而佛陀已经发现了，这是真正的我。为什么呢?每个众生都拥有光明空性的本性，把它当我，是最真实的、不会改变的、是永远的实相。只要你现前它以后，它会一直给你带来快乐，这就是真正的胜我。这一点，很多佛教徒可能以前没有想象过。
师念藏语传承。
我一边念藏文的传承，一边讲解，很好啊。
下面讲非应授记之法相，这里的授记，是宣说或者明说的意思。
辛三、非应授记之法相：
是故佛非有，亦不说无有，
问佛如是语，许为无记理。
前面已经讲了，所谓的佛陀，是很甚深的。
有一个人跟我讲，“你们那个释迦牟尼佛......”不说了吧，如果说得太明显，他可能在听课。
“我们这个释迦牟尼佛”到底是什么样呢?
“是故佛非有”,通过前面的分析，大家都知道，佛陀的法身是空性的，是远离四边八戏的无漏法。
“亦不说无有”，这种佛陀，也不能说没有，为什么不能说没有呢?因为在众生面前，他能以各式各样的色身显现，从圆成实的角度来讲，是圆满具足存在的。
真正的佛陀，不仅仅是释迦牟尼佛相好庄严的色身，在显现上，可以这么说;还有报身和法身，它们的本体，都是空性光明的。诸佛如来的法身无二无别，显示各种各样不可思议的化身，这是真正的佛陀。
不能说是有的，因为从遍计法的层面来讲，是没有的、是离四边八戏的;也不能说是没有的，因为从圆成实的层面来讲，是存在的。
“问佛如是语，许为无记理”，世间人们问佛陀灭度以后，到底再生不再生?有还是无?
世间人认为佛陀是一个人、把佛陀作为一个世间人来理解，那么佛陀圆寂了以后，有还是没有?就像一个人，死了以后，有还是没有呢?
如果没有的话，像灯灭一样的，再也没有了;如果有的话，那佛陀跟其他人一样，还要一直不断地在轮回当中流转。如果我们这样来回答别人，就不圆满。
佛陀示现从降生到涅槃，在他涅槃之后，是存在还是不存在呢?实际上，不能以凡夫的眼光来判断像这样的甚深道理。
佛陀的十四种无记法[注5]，以前我在其他课程当中已经讲过了，所以在这里我就不说了，大家应该是明白的。
佛陀圆寂以后存在还是不存在的道理，佛陀当时没有回答。没有回答的原因是，对方是世间人，把佛陀当做是色身的人。对像凡夫人一样的身体，如果我们说，佛陀死了以后有的话，那世间人就认为，佛陀还有业和烦恼现前，跟凡夫众生一样，还要不断地转世，其实佛陀不是这样的，他不是因业力而转世的;如果我们说，佛陀死了以后没有的话，那就跟顺世外道所讲的一样，佛陀死了以后，再也没有任何的了。
如果别人问佛陀的化生有没有呢?我们可以回答，只要时间、地点、所化众生因缘具足的时候，佛陀的事业，在世俗显现当中，会不断地出现。但是佛陀在本性当中，是无生无灭的。
我们对佛陀，要了解这些，但是现在各个地方的佛教徒，并不是特别了解这些。
我们提倡、要求大家，不是为了听法而听法，或者在学会当中，为了打考勤不被开除而听法，其实不应该这样的。你既然这辈子当佛教徒，那佛教的道理，你真的应该了解一下。
有些人不想当佛教徒，但是他们也想了解，佛教真正的说法是什么?现在很多国外的教授，他们不是佛教徒，但是他们对佛教里面所说的甚深道理特别感兴趣。二千五百多年前人类的很多思想，还没有发芽和成熟，佛教在那个时候就能抉择出这么甚深的道理，他们很惊讶的。他们以一种好奇心，或者以其他目的，也来听课，我觉得这样也是很好的。
佛陀不可能现前世间人所讲的那样的生死，释迦牟尼佛到底是什么?佛陀到底是什么?
我们作为佛教徒，在不同的场合当中，对别人回答的时候，要看看这个人的基础是怎么样的。如果这个人的基础比较不错，可以给他讲佛教的有些道理;如果这个人完全是外行，什么都不懂，把佛陀与印度的甘地、西方的一些学者相提并论，这样来认识佛陀的话，那我们也可以不回答他，因为没办法回答。
就像我们外行人，向一个量子力学的专家，问一些特别甚深的专业道理，他不一定很真实、很深入地回答，也许笑着给我讲一个非常浅显易懂的道理，应付我。因为即使他再怎么说，我也不一定能接受。我要接受这个道理的话，就需要花一定时间去专业培训，之后才能接受这个道理。
我们作为佛教徒，自己在这方面稍微有一点基础，或者把握的时候，要看对方的智慧、对方的接受能力是什么样的。否则，如果对方什么基础都没有的话，却给他讲胜义谛、甚深空性;如果对方有非常高深的智慧的话，只给他讲一个特别浅显的道理，这些都不合适。
佛陀在佛经当中讲，要有善巧方便的智慧，要测知对方的根机，这个很重要。因此我们的法师、辅导员，要根据对方的根机传法。
麦彭仁波切在讲义当中，解释今天第一个颂词的最后讲，“普遍传出随应各自意乐的种种正法善说”。佛陀虽然没有分别和勤作，但是他可以“普遍传出随应各自意乐的种种正法善说”，这个还是很重要的。我们虽然不是佛陀，但是作为一个给别人传授者、给别人讲经说法者，与别人互相交流的时候，要“传出随应各自意乐的种种正法善说”。这句话，是麦彭仁波切的一个金刚语。
我们每天讲课的时候，对个别的内容，希望大家要记住。否则，每天听课都像上幼儿园一样，下了课就背着包乒乒嘣嘣地走了，这样不一定有利。对这些甚深的道理，我们要去思考。
我们以后要弘扬佛法，即使即身当中，实在没有机会弘扬佛法，也要发愿，将来一定要“随应各自意乐”地宣说“种种正法善说”，这个很重要。哪怕我们坐车的时候，在旁边有陌生人的话，先看看这个人是什么根机的、看看这个人的态度，如果觉得这个人对甚深大乘有一些兴趣，就给他讲大乘法;如果觉得这个人对世间的国学有一点兴趣，我也可以跟他讲一些国学。不然，有些人拼命地给跟对方讲甚深的法，不管这个人是什么人......
九一年我去五台山的时候，带着一个老和尚一起去，这个老和尚刚刚学了《入中论》。有一次我们遇到了一个特别愚笨的居士，他连字都不认识，但是那个老和尚，(师模仿戏语)“你知道吧，你要好好地学中观应成派啊，中观应成派非常了不起，你知道了不?”老居士非常愚钝，根本不知道什么叫中观?什么叫应成派?
“你要学中观应成派啊”，这个老和尚的精神还是很不错的。因为他刚刚学了中观的《入中论》，当时我在课堂上说了，中观应成派如何如何好。他自己也觉得中观应成派是很好的，所以不管遇到什么样的人，都要让他们学中观应成派。
老和尚虽然有意乐，但这样弘法是不成功的、是不行的。所以我们要“传出随应各自意乐的种种正法善说”，这是很重要的。
今天就讲到这里。