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NO.32-111讲讲记记之哲学名著经庄严3

创建日期:2024-01-18

  NO.32-111讲讲记记之哲学名著经庄严3

  [注1]《大庄严论经》,大正藏 No. 0201,马鸣菩萨造,后秦三藏鸠摩罗什译,卷第七/(四三):

  我不必为贵撰择贤王等。亦度下贱优波离等。我不齐为大富长者须达多等。亦度贫穷须赖多等。我不齐为大智舍利弗。亦为钝根周利槃特等。我不齐为少欲知足摩诃迦叶。亦为多欲婆难陀等。我不齐为耆旧宿德优楼频螺迦叶。亦为幼稚须陀耶等。我不齐为憍慢婆迦赖等。亦为极恶鸯掘摩罗手捉剑者。我不齐为多智男子而为说法。亦为浅智女人而为说法。我不齐为出家之众而作真济。亦为极恶在家之人而为说法。我不齐为少欲之人而为说法。亦为在家幼子五欲自恣。说四真谛。我不齐为放舍众务逋多梨说。亦为经理国事多诸世务频婆娑罗王等说。我不齐为断酒之人说。亦为极醉郁伽等说使得道迹。我不齐为乐修定离越等说离生死法。亦为失子狂乱心婆私吒说。我不齐为贤德等优婆塞种中生者说法。亦为邪见弟子阿须拔提等说。我不齐为盛壮罗吒和罗说法。亦为衰老罗拘罗等说。我不齐为宿旧婆拘罗说得罗汉。亦为七岁沙弥须陀延说使得罗汉。我不齐为十六波罗延心中难问答所疑。亦为六十聚落婴愚贪欲求女人者说。我不齐为满愿子等大论牛王辩才无尽者说。亦为浅智达摩地那比丘尼说使得深智能解大丈夫有所问难。我不齐为富贵大王夫人弥拔提等说使得道果。亦为下贱僮使鸠熟多罗等说使得道迹。我不齐为贞妇毗舍佉说。亦为淫女莲华等说。我不齐为大德辩才女人瞿昙弥等说。亦为七岁沙弥尼至罗能摧伏外道者说。尔时世尊即说偈言。

  依我佛法中  速疾应出家

  因智得甘露  不由种族姓

  四大及以空  贵贱等同有

  无智则不得  不必在种姓

  [注2]1、《杂阿含经》,大正藏 No. 0099,宋天竺三藏求那跋陀罗译,卷第三十二:

  (九一五)

  如是我闻。

  一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中。

  时。有刀师氏聚落主。先是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面。

  尔时。尼揵语聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺藜论。令沙门瞿昙不得语.不得不语。

  聚落主白尼揵。阿梨。何等为蒺藜论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶。

  尼揵语聚落主。汝往沙门瞿昙所。作如是言。瞿昙。不常欲安慰一切众生.赞叹安慰一切众生耶。若言不者。应语言。瞿昙与凡愚夫有何等异。若言常欲安慰一切众生。赞叹安慰一切众生者。复应问言。若欲安慰一切众生者。以何等故。或为一种人说法。或不为一种人说法。作如是问者。是名蒺藜论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语。

  尔时。聚落主受尼揵劝进已。往诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。岂不欲常安慰一切众生。叹说安慰一切众生。

  佛告聚落主。如来长夜慈愍安慰一切众生。亦常叹说安慰一切众生。

  聚落主白佛言。若然者。如来何故为一种人说法。又复不为一种人说法。

  佛告聚落主。我今问汝。随意答我。聚落主。譬如有三种田。有一种田沃壤肥泽。第二田中。第三田[塉-月 目]薄。云何。聚落主。彼田主先于何田耕治下种。

  聚落主言。瞿昙。于最沃壤肥泽者。先耕下种。

  聚落主。复于何田次耕下种。

  聚落主言。瞿昙。当于中田次耕下种。

  佛告聚落主。复于何田次耕下种。

  聚落主言。当于最下[塉-月 目]薄之田。次耕下种。

  佛告聚落主。何故如是。

  聚落主言。不欲废田存种而已。

  佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥泽田者。我诸比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观我而住。作如是念。佛所说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住。

  聚落主。如彼中田者。我弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观察我住。作如是念。世尊说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住。

  聚落主。如彼田家最下田者。如是我为诸外道异学尼揵子辈。亦为说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。然于彼等少闻法者。亦为其说。多闻法者。亦为其说。然其彼众于我善说法中。得一句法。知其义者。亦复长夜以义饶益。安隐乐住。

  时。聚落主白佛。甚奇。世尊。善说如是三种田譬。

  佛告聚落主。汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器。不穿不坏。亦不津漏。第二器不穿不坏。而有津漏。第三器者。穿坏津漏。云何。聚落主。彼士夫三种器中。常持净水著何等器中。

  聚落主言。瞿昙。当以不穿不坏.不津漏者。先以盛水。

  佛告聚落主。次复应以何器盛水。

  聚落主言。瞿昙。当持彼器不穿不坏而津漏者。次以盛水。

  佛告聚落主。彼器满已。复以何器为后盛水。

  聚落主言。以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何。须臾之间。供小用故。

  佛告聚落主。如彼士夫不穿不坏.不津漏器。诸弟子比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者。我诸弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第三器穿坏津漏者。外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。多亦为说。少亦为说。彼若于我说一句法。知其义者。亦得长夜安隐乐住。

  时。刀师氏聚落主闻佛所说。心大恐怖。身毛皆竖。前礼佛足悔过。世尊。如愚如痴。不善不辩。于世尊所不谛真实。虚伪妄说。

  闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去。

  2、《别译杂阿含经》,大正藏 No. 0100,失译人名今附秦录,卷第七/二诵第二:

  (一三○)

  如是我闻。一时佛在那罗乾陀城卖叠林中。尔时闭口姓聚落主。而作是念。我今欲见沙门瞿昙。不见我师尼乾陀者。不得往彼。即时往诣尼乾陀所。顶礼其足。在一面坐。时尼乾陀即告之曰。今我教汝。作二种难。令彼瞿昙既不得吐。又不得咽闭口姓。即问之曰。阿阇梨。以何二难。能令瞿昙。不得吐咽复告之曰。汝当往诣彼瞿昙所。作如是言。汝可不为利益安乐一切众生。汝亦赞叹利益安乐一切众生之法。若言不为利益安乐一切众生。与世凡愚。有何差别。若言我欲利益安乐众生。何不一切等同说法。云何而有不为说者。时聚落主。受其教已。往诣佛所。粗相问讯。在一面坐。即白佛言。汝实不欲利益安乐诸众生耶。岂不常赞如是法乎。佛告之曰。我于长夜。常欲利益一切众生。亦恒赞叹如是之法。闭口姓言。若如是者。何不为诸众生等同说法有不说者。佛告之曰。我今问汝随所乐答。譬如世人。有三种田。有一上田良美[泛-之 (犮-乂 又)]壤。极为上好。第二田者。适处其中好。第三田者。旷野边远。沙卤咸恶。有诸田夫。先于何田。而下种子。闭口姓言。为利益者。先种良田。望获大利。佛告之言。若良田尽。次种何田。闭口姓言。次种中者。种中田已。次种下田。亦复掷子。亦望后时少有所获。佛告之曰。欲知上田。如我弟子。诸比丘比丘尼。我为说法。初中后善。成于己利句义。微妙满足。利益具足。清白显发梵行。彼比丘比丘尼。听我法已。依止我住。归依于我。依凭于我。我为舟主。而济渡之。我为开眼。令得视瞻住于安乐。彼等闻已。各作是言。佛为我说。我等咸当尽心修行。便于我等长夜利益。得义得乐。彼中田者。如我弟子优婆塞优婆夷。我为说法。初中后善。成就己利句义。微妙满足。利益具足。清白显发梵行。彼优婆塞优婆夷。听我法已。依止于我。归依于我。依凭于我。我为舟主。而济渡之。我为开眼。令得视瞻。住于安乐。彼等闻已。各作是言。佛为我说。我等咸当至心修行。便于我等。长夜利益。得义得乐。欲知下田沙卤恶者。如诸外道。我亦为说初中后善。乃至显发梵行。彼诸外道。各能听受。随其所乐。乃至一句。解其义趣。亦为彼等。于长夜中。救济利益。得义得乐。时闭口姓。闻佛所说。而作是言。希有瞿昙。善说美喻。佛告之曰。为成斯义。更说譬喻。如世人。有三种瓫。有一水瓫。坚完不损。无有孔裂。亦无渗漏。其第二瓫。亦完不破。无有孔裂。少有渗漏。第三瓫者。亦破亦漏。彼人注水。应先何器。对曰。先于不破漏者。完器满已。注第二器。其第二器。虽完不破。然小渗漏佛复告言。满是瓫已。更注何处。其第三瓫。虽复漏破。亦应注水。为未漏间。暂得用故。其第一瓫。喻我弟子。诸比丘比丘尼。我为说法。乃至令其得义得乐。其第二瓫。喻我弟子诸优婆塞优婆夷。我为说法。乃至得义得乐。其第三瓫。喻诸外道。我为说法。若少听受。乃至令其得义得乐。时闭口姓聚落主。闻佛所说。心生惊怖。忧愁厌恶。身毛为竖。起礼佛足。而作是言。我今诚心。向佛忏悔。我甚愚痴。犹如婴儿。所作不善。面于佛前。虚妄不实。下贱妄语。唯愿哀愍。听我忏悔。佛告之曰。知汝至心。汝实知罪。实知愚痴。犹如婴儿。所作不善。汝于如来阿罗呵所。虚妄下贱。作斯妄语。汝今知罪。诚心忏悔。善法日增。恶事退减。今我愍汝。受汝忏悔。令汝善法增长。常不退失。时闭口姓聚落主。闻佛所说。欢喜奉行。顶礼而去。

  [注3]《大法炬陀罗尼经》,大正藏 No. 1340,隋天竺三藏阇那崛多译,卷第二十/法师弘护品第五十二:

  憍尸迦。非但世间无说法师法即消灭。若无听法请问之人。当知是时法亦不久。何以故。世无问者以无习学。无习学故则不能知。既不能知云何奉行。不能行故世皆盲冥无导知者。如是无知谁当作法。若无法则世间无有孝养父母敬大爱小长幼尊卑使命慰劳褒誉美言。世事咸尽谁能作者。憍尸迦。若人不知世间之法。云何当能分别论说世间事义。既不言解亦不能行。世善尚无。云何能学诸佛智慧。是故一切世间之事不可休息。

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