NO.46-111讲讲记记之哲学名著经庄严2
师念藏语传承。
第二种差别是从解脱道的侧面宣说，用修道的侧面分析解脱的本体。
我们今天是讲寻求解脱，刚才前面是讲，解脱的本体，或者说从转依的角度讲解脱的本体，下面我们从修道的侧面来讲解脱。解脱的差别，从道方面可以分析，道方面怎么分析呢?
具慧证诸有，亦知二无我，
彼知平等已，持彼入真如。
复意住彼故，彼彼亦不现，
彼者乃解脱，殊胜离所缘。
“具慧证诸有”，具有智慧的菩萨，对整个三界轮回的一切万法都有证悟，有什么样的证悟呢?
“亦知二无我”，在人无我和法无我的空性方面，这些具慧菩萨是有所证悟的。
“彼知平等已”，不仅证悟空性，还能证悟如梦如幻的现象跟空性完全是平等的。
“持彼入真如”，持着这样境界的具慧菩萨，按照唯识宗的观点来讲，可以说是懂得真如。
刚才讲到证悟人无我和法无我，是断除了增益和有的边;懂得了如梦如幻，或者平等的道理，遣除了什么呢?损减的断边。因此按照唯识宗的观点，不是有，为什么?因为没有二我，断除了二我，二我是遍计法。也不是没有，因为如梦如幻的显现，还是存在的;二我空的圆成实，是存在的，这就是中观道。
这里的中观道，跟中观应成派的中观道，有点差别。唯识宗的中观，唯一承认的是，圆成实心识的本体是存在的;而大乘中观者，对这一点也需要破掉。
我们学的《辨中边论》和《辨法法性论》里面，有这些道理。《经庄严论》也是以大乘唯识宗的观点为主，在不同的阶段，会说出唯识宗特有的观点。
这是以唯识作意真如，在暖位至忍位间。
“复意住彼故”，之后，意安住于唯心明觉中的缘故。我们这个意识，住在这样境界当中的时候。
“彼彼亦不现”，能取也好，所取也好，或者说空性的见解和如幻显现的见解，这两者都不见。首先抉择，外在的得不到、所取得不到;所取得不到的话，依靠它的能取也是得不到的，进而获得胜法位等持。
“彼者乃解脱”，唯识宗暂时承认外境不存在，心识存在;到最后的时候，连心识也不存在，这就是所谓的解脱。
“殊胜离所缘”，真正的大乘菩萨和圣者，他的智慧远离了所有的所缘，远离了所有的执著，这就是所谓真正无误的圆成实。
圆成实，我们前面也已经解释了，从道的层面来讲，最后所有的能取所取都没有了，这叫做道当中的解脱。我们要知道，真正的涅槃，是去除了一切的虚妄。
《入楞伽经》当中讲了，“我不取涅槃，亦不舍作相，转灭虚妄心，故言得涅槃”，幻灭一切虚妄的心和虚妄的相，这就是所谓的涅槃。
小乘也讲涅槃，大乘也讲涅槃。但大乘涅槃，并不像声闻缘觉一样趋入寂灭，不是这样的。在我们现在的心性上，能取所取的虚妄分别念，去完了以后，自然而然就获得了涅槃，或者自然而然就获得了无我的圆成实，圆成实就是这样的。
前面讲的转依，并不是，原来是不清净的东西，现在通过像洗衣服一样的，最后变成清净了，不是这样的。转依的意思是，它本有的东西，现前而已。
我们讲过的《维摩诘所说经》[注2]第一品当中，佛陀说：心净国土净。
当时舍利弗产生一个怀疑，佛说心净国土净，那么释迦牟尼佛的世界不清净，应该是他在因地的时候，心不净，所以现前这样的世界。
佛知其念，对舍利弗说：其实国土净，不一定所有的人都看得到。比如说盲人虽然来到这个世界，但是他见不到日月。虽然天空当中存在日月，但是盲人见不到。
这个时候，梵天有个螺髻梵王，他说：他见到的释迦牟尼佛的世界，是非常清净的。
舍利弗说：我见到的世界，是不清净的。
他们开始辩论，佛陀就用脚指压着大地，让舍利弗看到了清净的世界。佛陀说：我现在很郑重地告诉你们，我的这个世界完全是清净的，只不过有障碍的众生，见不到而已。
我们等会儿分析的时候，也会知道，这个世界应该是清净的，我们的内心应该是清净的，只不过还没有悟入，这一点是最关键的。
一个人如果真正去内观、真正去安住、真正认识本性的话，就会知道，这种本性，每个人都拥有、没有离开过，只不过自己没有发现而已。就像《宝性论》[注3]里面讲的，一个贫穷的人，他的房子下面有宝藏，但是他没有发现、没有去挖。
这是我们讲的第二个解脱差别，从解脱道的侧面宣说。
第三种差别是从生起解脱的次第方面，就是讲道的次第。
师念藏语传承。
《经庄严论》不是很好懂，这品不好懂，后面还有一品也不太好懂，其他品就比较好懂了。在比较难懂的时候，你们不要退失信心。“哎，我没有希望了，听不懂，似懂非懂的”，不能这么想。应该问题不大，是吧?比《俱舍论》好一点吧?好懂吗?应该好懂。
以前我学的时候，觉得特别好懂;但这次翻译和传讲的时候，有时候还是要考虑很长时间，才知道其中的意思。
资粮基有生，得见唯名称，
见唯名见彼，后亦不见彼。
下面这个道次第，怎么样令我们解脱呢?解脱有资粮道的解脱、加行道的解脱、一地的解脱、十地的解脱，这是按照唯识宗的观念来解释的，这些解脱是怎么得的呢?有一定的次第。
“资粮基有生”，资粮道和加行道的解脱，需要积累一个阿僧祇劫的资粮，还需要今生当中闻思修行大乘佛法的基础。
安慧论师的讲义里面，讲了三种条件;这里麦彭仁波切的讲义里面，讲了两种条件，是把积累资粮跟闻思修行这两者一起讲的。
第一个条件是，成佛需要三个阿僧祇劫，其中一地之前需要一个阿僧祇劫。在这个阿僧祇劫积累的二资粮，是前世积累的资粮，再加上即生当中，对大乘佛法闻思修行的资粮基础，这是第一个条件。
第二个条件是，在信解行地，资粮道和加行道的时候，如理如法地思维无常、苦、空、无我。
这样就具足了资粮基础和如理思维这两个因缘，有了能生的这两者。
“得见唯名称”，到了加行道暖位和顶位的时候，见到一切万法，除了名称以外，没有什么的。
柱子也好、瓶子也好，外境仅仅是分别念。我们昨天观察的时候就知道了，比如说这个茶杯，用智慧观察的时候，只有一个名称，实际上是不存在的。
在暖位和顶位的时候发现，一切诸法都是，除了名称以外不存在的，这是一个解脱的阶段。
“见唯名见彼”，再不断观察，到了加行道忍位的时候，了知名称也是不存在的，除了一个心识、唯识的名词以外。外境的名称，最后变成一个唯识，除了意识的名称、心上面浮现的概念以外，根本不存在。
“后亦不见彼”，再继续观察，到了加行道最后胜法位的时候，哇，原来，心也是不存在的。
刚开始是外境不存在，只有外境的名称;再观察的时候，只有心识明清的名称;再观察的时候，连心识的名称也是不存在的。一切诸法、能取所取都没有、心和外境都没有，胜法位的时候就是这样的境界。
逐渐逐渐就获得了第一地的解脱，逐渐逐渐就获得了十地的解脱。所谓的解脱，不是一个虚无的、根本不存在的东西。我们说的解脱，就是这样的。
众生真的是很迷乱的，固执地去执著一切万法。前世有一个阿僧祇劫积累的闻思修行的资粮，今世再有对无常、苦、空、无我的如理作意，这样当然是最好的。即使没有这样，也可以用总相的方式，通达万法是假立的名称，或者是虚伪的道理。每个人都应该懂得，这也是一种解脱。我们求法的时候，就要求到这样的解脱。
“我要甘露，哇，好甜，再给我来一点”，现在很多求佛法的人，到寺院里面去，很喜欢得到一些吃的会供品“好甜啊，好吃啊”，这不是真正的解脱。如果这个是解脱，那就不需要依止善知识了，到超市去买一些糖，自己给自己解脱就可以了。虽然会供品是一种加持品、一种缘起物，但是最根本的，我们要通达万法的实相。
第四种差别是解不解脱依于心，解脱实际上依赖于自己的心。
师念藏语传承。
心即彼堕罪，我见之索缚，
极其而流转，内住许还灭。
我们的心有一些堕罪、有一些束缚，因为心有了束缚和罪恶，众生就会流转。如果心内观安住，那能承许什么呢?不会堕落、会还归寂灭、会获得解脱。
“心即彼堕罪”，所谓心是指阿赖耶识等心与心所的诸法。
这个“即”是“即使”的“即”，也有解释成“以及”的“及”。按照印度讲义的意思，“即”是“就是”的意思。
阿赖耶和心所，是众生的根本心，这样的心，染上了很多罪恶。比如说我们身体上有杀盗淫妄等等，语言上有绮语等等，这些是依靠身体而产生的罪恶;我们的内心有贪嗔痴，或者我们的心有烦恼障和所知障二种习气罪恶，有很多分类。
“我见之索缚”，正因为我们的心有这些罪恶，有我和我所这些见的束缚。
“极其而流转”，这两个因缘具足的时候，众生一直不断地在轮回当中被困扰着。
“内住许还灭”，如果反过来，断除了这些习气，安住于内观，也就是说以心观察自己，所有的能取也好、所取也好，安住下来，安住于寂止、安住于认识心的本来面目的胜观。依靠这两者，能断除一切习气和轮回的根本，从而获得解脱。
我刚才已经讲了，前面讲了四种解脱，第一种解脱，从转依侧面讲解脱的本体;第二种解脱，从修道侧面讲的;第三种解脱，从次第侧面讲的;第四种解脱，是靠自心。
为什么说靠心呢?大乘佛教的观点是，如果心束缚了，那众生就束缚了，无法解脱;如果认识到心的本性，那众生就获得解脱了。
外道也有各自的解脱观点，比如说自在天的解脱，他高兴的时候，让你解脱，他不高兴的时候，你就不能解脱;现在的上帝，众生解脱也好、快乐也好，由他来控制。什么主、安拉，有很多的说法。
佛教里面的解脱，虽然讲极乐世界，但只是暂时的在众生面前显现的清净刹土。实际上真正的解脱是得到佛果，在那个时候，所有的障碍和烦恼和束缚和结，全部都没有了。这样的解脱，是佛教不共的特点。
什么时候认识自己的心，那个时候在轮回当中就获得解脱了。没有认识自己的心，行为再怎么样、口头说得再漂亮、修行再怎么精进，实际上都没有得到解脱，所以解脱依赖于自己的心。
在现实生活当中，如果心能包容、能放开的话，就可以获得人生世俗的快乐;如果心特别拘束、特别执著、特别内收的话，整个世界好像天崩地裂、全都垮了一样的。比如经堂的柱子本来是很坚硬的，但是在他的感觉上，好像要倒了、成为世界末日一样的。
心的确很重要，当心坚强的时候，即使外面发生再重大的事情，对自己的生活也不会有丝毫的影响;如果心很脆弱的话，即使外在世界没有发生任何变化，但是他也可能会选择绝路。世界上为什么每天都有那么多人自杀?这些人都有自身内在的束缚，自己没办法解开。
成功的修行人，在人生当中，我那天也讲过，一般世间人没办法面对的事情，他们能面对，这才叫做修行人。相反，世间人很容易面对的事情、非常容易越过超越的问题，有些修行人却没办法过关、很纠结，说明他们修行很差。
下面还有两个颂词。前面讲的是希求解脱，现在是寻求无本性，没有自性的空性的道理。我们求法过程当中，现在讲的是求什么呢?寻求无自性。
师念藏语传承。
辛八、寻求无本性：
自与自性无，自本体不住，
如执无有故，承许无本性。
佛陀在佛经当中说过，诸法无有本性，自性即是涅槃，为什么宣说这个意义呢?
按照唯识宗的观点，无本性有三个内容，归纳起来，一个是遍计法，一个是依他起，还有一个是圆成实。其中的依他起，是依靠因缘而产生的法，基本上承认是所有的有为法。有为法的法相是什么呢?学过《俱舍论》的人都知道，所有的有为法都具有生、住、灭三个法相。这三个法相，实际上是没有本性的。在这个颂词当中，对应没有产生、没有毁灭、没有安住，没有能取所取。
“自”，是无生的意思，自己的本体没有;“自性无”，是无有毁灭的意思;“自本体不住”，是无有安住。
这两句是没有依他起，依他起怎么没有呢?诸法的法相没有;诸法的法相怎么没有呢?生、住、灭没有;生住灭怎么没有呢?我们可以观察。
第一个观察“自”，自性没有产生。
一切万法，首先我们说没有产生，怎么没有产生呢?过去的法，没有产生，为什么?现在已经灭了，所以没有产生;未来的法，没有产生，为什么?因为现在还没有产生，怎么会有产生;当下现在的这些法，也不可能有产生，为什么?因为产生的一刹那，不可能停住的。
在我们迷乱的眼识面前，显现这个人从降生，一直活了一百岁，最后死了，这个期间是安住。但这是很粗大的分别念，实际上每一个法，刹那产生的当下就灭完了，不可能安住的。如果有安住的话，按照《中观庄严论释》[注4]里面讲的，第一刹那和最后一刹那相同的观察方法，是没办法成立的。这种观察方法，连有部宗也会承认的。
所以首先是自无有，自性没有产生。自性没有产生的原因是什么呢?以这种方法观察过去、现在、未来，三时都是没有的。
为什么要说这个道理呢?因为数论外道认为，自性的产生是有的，因为主物已经存在了，在主物的本体当中，有些法是自然而然产生的，并不是自性没有的。为了破这个观点，这里说自性无有生。
第二个观察“自性无”，就是没有毁灭的意思。
既然自性没有产生，那就不可能有灭的，因为生和灭是观待的。既然石女的儿子从来没有产生过，那怎么会有死呢?不可能的，这个很容易懂。
为什么要说这个道理呢?因为数论外道说，灭完了以后，灭法是存在的，一直隐没在主物的本体当中，一旦需要的时候，原来的灭法，又开始生长出来了。为了破这个观点，这里说自性无有灭。
第三个观察“自本体不住”，如果生也没有、灭也没有的话，本体就不可能安住。
心无有生、心无有灭、心无有安住，修大圆满的时候，就这样观察心的来龙去脉。
一切万法没有产生，为什么没有产生呢?因为未来、现在、过去三个时间当中，没有产生。既然万法没有产生，那就不可能有灭的。因为有产生才可以有灭，从来没有产生过，怎么会灭呢?既然两端的生也没有、灭也没有，那中间的安住有没有呢?不可能有的。
这是很尖锐的观察方法，大家要好好去观察。说不定，一不小心，今天就开悟了。进来的时候是凡夫人，对一切万法都很执著;等一会出去的时候，过了这道门，就觉得“哇，一切诸法都没有产生过”。怎么有产生呢?观察未来、现在、过去三个时间当中，都不可能有产生的。既然没有产生，就没有灭了;既然生和灭都没有，那中间有没有一个安住?不可能有的。
有些外道说，产生以后，中间有一个刹那、两个刹那、三个刹那、多少多少的刹那安住，最后才灭。这是没有学过宗派的人、没有听过课的人、在山上随便拍个照片旅游的人、不信佛的人的观点。
生、住、灭三法没有，这主要是观察依他起不存在。
“如执无有故”，无有能取所取，无有遍计法的意思。所取的外境、能取的心，全部就像把花色的绳子看作为毒蛇一样的，是一种迷乱的现象，根本不可能存在的，遍计法完全是假的。
“承许无本性”，既然这样，最后抉择圆成实，也很容易的。生住灭没有、能取所取也没有的，那世界当中有什么?什么都没有。
懂得这一点，是很好的。米拉日巴[注5]在一次闭关的时候，有一次出洞捡柴薪，回来的时候，刚进洞门，就看见五个魔王在洞里面，眼睛骨碌碌地转。
米拉日巴很害怕，马上祈祷上师，但不起作用;祈祷本尊，也不起作用;他就念一些猛咒、恶咒，希望降伏它们。但是那些魔王更厉害，一个个眼睛大大地盯着他。
这个时候米拉日巴把心静下来，想到，我的上师玛尔巴给我直指心性的时候说，一切外境都是自己的心，且心也是空性和光明的。如果把心安住在空性光明当中的话，这些魔众可能会消失。然后他就不念咒语，也不祈祷了，马上安住在心性光明当中。这个时候，那些魔众全部都消失了。
有些时候“我害怕，我晚上不敢走路，楼道太黑了，我害怕中间有......”那你就安住在心性光明当中。本性没有，确实没有，能安住在这样的境界当中多好啊。
最后一个颂词。
师念藏语传承。
前乃后所依，无性无生灭，
本来即寂灭，自性涅槃成。
这个比较容易，我们前面观察的时候，无生;既然无生的话，那无灭;既然无生无灭的话，那无有安住;既然无有安住的话，那这个法的本性是没有的。
“前乃后所依”，前前作为因，后后作为它的依靠处、所依。
“无性无生灭”，一切万法不生不灭，是可以成立的。没有产生过、没有灭过，那就不可能有重新的造作。
“本来即寂灭”，这样的话，一切诸法本来都是寂灭的。
我们说诸法本来寂灭，有些人可能不懂，这个道理很殊胜啊。刚才说诸法没有产生;没有产生的话，那不可能有灭;灭没有的话，那安住也没有;既然生住灭没有的话，那一切有为法的法相都没有了;一切有为法没有的话，那这些法本来都是寂灭的。
我们认为，(师指水杯)它有生、它有灭、它有住，但是这只是我的分别念、错误的观念。其实它本来没有产生过、也没有灭过、也没有安住过。既然这样的话，那这个法，实际上是本来寂灭的。本来寂灭并不是佛教的一种说法，实际上是真正的本体。
“自性涅槃成”，原本寂灭不可能有苦集，由此成立自性涅槃。既然本来寂灭是一切法的本体，那它的自性就自然而然会涅槃的。
《不退转法轮经》中说，“如众生涅槃，无生无出处，若法无生相，是名为涅槃”，众生就像本来涅槃一样的，没有产生过，诸法没有产生的缘故，可以称为涅槃。
我们经常说，一切诸法是涅槃的、一切诸法是寂灭的、一切诸法是本来清净的，不是没有道理的。因为诸法没有产生过、没有灭过、没有住过，所以不可能有自性;既然没有自性，那就从来都是寂灭的。本来寂灭，这叫做涅槃。烦恼、众生，其实都是这样的本来寂灭。这个道理，即使讲大圆满，也没有更深的道理了。
希望你们学《经庄严论》的时候，要懂得，众生真的很可怜，以迷乱分别念，去执著从来没有产生过的法。从理论上讲、以尖锐智慧观察的时候，诸法确实是靠不住的，都经不起观察。
今天讲到这里。