NO.56-111讲讲记记之哲学名著经庄严1
一、自作自化，思思写写
经庄严=甲一、论名(1)+甲二、译礼(2)+甲三、论义+甲四、末义
甲三、论义=乙一、造论之理(4)+乙二、宣说所造论之正文
乙二、宣说所造论之正文=丙一、所建立——证成大乘是佛语(6-10，1+2品)+丙二、分别所了知(11-59,3-6品)+丙三、所思维(60-101，7-9品)+丙四、所获得(不可思议果菩提)(102-170，10品)+丙五、解说菩提分法
丙五、解说菩提分法=丁一、宣说前行+丁二、宣说正行
丁一、宣说前行=戊一、信解品(173-183，11品)+戊二、求法品(184-207，12品)+戊三、说法品(208-223，13品)+戊四、修法品(224-236，14品)+戊五、教授随教品
戊四、修法品=己一、总说(225)+己二、别说(226-235)+己三、摄义(236)
己二、别说=庚一、修行顺缘(227)+庚二、修行本体(228-234)+庚三、以比喻说明修行方式(235)
庚二、修行本体=辛一、略说(229-231)+辛二、广说(232-234)
辛二、广说=壬一、宣说无缘智慧(233)+壬二、宣说大悲(234)
234、甲三乙二丙五丁一戊四己二庚二辛二壬二、宣说大悲(菩萨不舍众生之慈悲)
菩萨于众生，如母待独子，
彻骨大慈爱，恒常欲能利。
为利诸有情，生贪不成堕，
此与嗔恨众，诸时皆相违。
如鸽爱自子，怀抱自之子，
如是与嗔违，慈尊亦同彼。
因慈与嗔违，寂与害心违，
利与诳心违，令安违令畏。
235、甲三乙二丙五丁一戊四己二庚三、以比喻说明修行方式。
如患依良药，能入于轮回，
如医于病患，能行众生利。
如调不成仆，能行于自身，
如商贾经商，能行诸所求。
亦如染衣人，能行诸善业，
如父于幼子，能行不害众。
如求火燧木，能行于恒常，
如托可信人，能行未圆定。
犹如幻术师，以慧修所知，
彼许菩萨尊，依上而修行。
236、甲三乙二丙五丁一戊四己三、摄义。
恒具大精进，勤于二成熟，
渐以无别慧，修行趋无上。
二、自主研发，讲讲记记
《大乘经庄严论》NO.56-111 2016年10月06日
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。
今天接着讲《经庄严论》，现在讲第十四品，是吗?(弟子回答)好厉害，你们。
讲《修法品》，前面讲了修行的顺缘，现在讲修行的本体，后面以比喻来说明。在修行的本体当中，分略说和广说。在广说当中，无缘的智慧已经讲完了，今天开始讲悲心，对众生的大悲心。科判上，大家都要知道。
《经庄严论》的主要思想，就是智慧和悲心。智悲，知道吧?智慧，前面已经讲了，今天开始讲悲心。
如果你在修行大圆满等一些密法，是非常好的。密法的修行，不能离开智悲两个字，既要修空性的智慧、万法皆空的道理;又要修对众生的悲心。首先有见修行果的见解，然后去这样修，行为上也这样做，才能得到真实的果。今天紧接着讲，第二个大的修行内容，悲心。
对于《经庄严论》，前面已经闻思了一年多的时间，后面还要闻思接近两年的时间。其中的修行部分，这两天的内容是非常关键的，大家最好不要忘记。不然，《经庄严论》听完了以后，就忘完了，一点印象都没有，是很可惜的。得到人身不容易，遇到大乘佛法更不容易，把大乘的思想理念记于心里，生生世世陪伴着自己，这是更难得的。
今天紧接着讲菩萨不舍众生的慈悲心。
师念藏语传承。
壬二、菩萨不舍众生之慈悲：
菩萨于众生，如母待独子，
彻骨大慈爱，恒常欲能利。
“菩萨于众生”，菩萨对所有的众生，不管与自己的关系好，还是不好，都有特别的、非常甚深的悲心。
“如母待独子”，就像只有一个孩子的母亲，她对独子的慈爱心更加有深度。菩萨对一切众生的慈悲心，就是这样的。
“彻骨大慈爱”，菩萨的这种慈心，是深到骨髓里面的。不是口头上的、不是文字上的、不是形式上的，而是发自内心的、对每一个众生都有的慈悲心。
“恒常欲能利”，菩萨时时刻刻、恒常的意乐，就是想利益众生，不会舍弃众生;利益众生的行为，也是不间断的。
大家不要认为，“这是菩萨的境界，跟我没有什么关系，我就是凡夫人”，不能这样想。
在座的人中，有极少数不学佛的来旅游的人，以好奇心进来看看，这个光头和尚是什么样的?刚才求加持的人中，很多人都是光头，我今天特意狠狠地敲了一下他们，这样可能会给他们留下一点印象，好一点。如果敲不痛的话，很快就忘了;如果敲痛的话，就一直忘不了。再过三四年以后，“哎呦，那个时候，上师敲得我好痛啊”，这就是加持的力量。
有个别人，从表情上看，可能不是学佛的。除了这样的极少数人以外，大家都是大乘佛子。大乘佛子在诸佛菩萨面前要发什么愿呢?利益天下的一切众生。
对自己的亲朋好友非常关心，对素不相识的、跟自己毫无关系的人，只表面上做一下，菩萨没有这样的分别。《大智度论》里面讲，菩萨对众生的慈爱心，超过父母、过于父母。怎么过于父母呢?比如说好的饮食、衣饰，父母会赐给的，菩萨也会赐给的。但是菩萨更关注、关心众生的生生世世;而父母的话，大多数只关心孩子的今生保护，除了这个以外，没有生生世世的关爱。
父母关爱孩子，这里面杂有很多的私心，关心的目的是什么?“我老了以后，就要靠他”，尤其现在很多是独生子，父母只能依靠这个独子，所以非常重视、很关心他。父母并不是无条件地爱孩子，是有未来利用的心，“现在我帮助他，以后我老的时候，他一定会帮助我”，归根结底，目的是自利。
菩萨不是这样的，从小小的行为上也能看出来。以前华智仁波切[注1]有一次看到一个素不相识的牧童，她丢了牦牛，很伤心。华智仁波切看到她特别冷、接近冻死，就请她到帐篷里喝茶。一般藏地人都会随身带碗，但是牧童没有带碗。华智仁波切就把自己的木碗，给她喝奶茶、吃东西。在华智仁波切的一个公案里面说，他特别喜爱自己的木碗。
牧童吃喝完了以后，准备用自己的脏衣服来擦那个碗。华智仁波切笑着说：“你认为我的碗很脏吗?你的衣服也不是很干净的。算了，不用擦了。”尊者接过碗没有洗立即倒茶喝，又让弟子们帮助她寻找牦牛。
如果一个特别可怜兮兮的、脏兮兮的孩子来到面前的话，在习惯性当中，我们不一定会很关心他的。
“如母于一子，慈心而养育，本于有情类，常住普慈心”，《地藏十轮经》里面讲的，菩萨对众生的慈爱心是什么样呢?就像母亲对孩子的慈心。菩萨对所有的有情类，普遍都有这样的慈心。
不是因为这个人跟我关系很好、这个人在某个时候帮助过我，所以我今天要帮他，菩萨不是这样的。现在很多人帮助他人的善心、慈爱心，做慈善，都是偏于有条件的，是因为这个人对我很好，或者我现在帮他，有朝一日，他可能会帮我。
这个偈颂是很著名的，菩萨对众生的慈爱心就是这样的。用这些标准来衡量的时候，我们确实有点惭愧，好象始终是有偏心的。我经常有这种毛病了，比如有个堪布说：“你可不可以帮我把一个孩子放在你们学校?”如果这个堪布跟我的关系好，我就想尽一切办法帮他;如果他跟我的关系不好，或者是素不相识的人，“哎呀，现在不能安排很多人，没办法答应你”。从自身当中，可以看得出来很多毛病。
为利诸有情，生贪不成堕，
此与嗔恨众，诸时皆相违。
“为利诸有情”，菩萨利益一切有情，对有情生起贪爱的心，这种爱心是不是执著呢?暂时来讲，是执著。
“生贪不成堕”，这种爱会不会堕入地狱呢?会不会成为菩萨的堕罪呢?不会成为堕罪的，为什么呢?
“此与嗔恨众”，菩萨的爱，虽然是一种执著、一种贪爱，但是菩萨不会舍弃众生、会保护众生、会利益众生，因此跟嗔恨心有着非常大的差别。
有些佛经当中讲了，菩萨在很多劫当中有贪心，这个贪心与一刹那的嗔恨心，比较起来，嗔恨心的过失是比较大的，为什么呢?因为有了贪心、慈爱心，菩萨会摄受众生、帮助众生、利益众生，这不是真正的烦恼。
《菩萨善戒经》里面佛对优波离说了，“嗔恚之心，能舍众生，贪爱之心，能护众生;若爱众生，不名烦恼，嗔舍众生，名重烦恼”，贪心与嗔心有很大的差别，贪爱心实际上是不名为烦恼，如果对众生起嗔恨心，这是非常大的堕罪。
为了利益有情，我们还是要有这种执著。有些人认为“爱众生也是一种执著，所有的执著都是不合理的”，表面上是这样的，但佛经里面讲，爱众生是非常重要的。根登群培在有些论典当中也讲过，世间所谓的贪心和所谓的嗔心，两个比较起来，贪爱即使没有功德，也是不会有过失的，有这种说法。
“诸时皆相违”，爱众生在一切时候都很重要，爱众生和恨众生，这两个在一切时处，都是相违的。爱和恨是相违的，不能恨众生，应该爱众生，这个很重要。
下面讲爱和恨怎么相违呢?通过鸽子爱自己孩子的比喻来说明。
师念藏语传承。
如鸽爱自子，怀抱自之子，
如是与嗔违，慈尊亦同彼。
“如鸽爱自子”，世间当中的鸽子，比起其他鸟类，它的贪心是比较大的，对自己的孩子更加爱护、特别疼爱。
一般动物学上，每一种动物对自己的孩子都有贪爱之心。哪怕再愚笨的动物，再有嗔恨心的动物，比如说老虎、狮子，也爱自己的孩子，这是一种自然的、天生的、俱生的心态。
“怀抱自之子”，对鸽子而言，它特别疼爱自己的孩子，从孵蛋开始，到孩子的翅膀丰满之前，亲鸽一直把孩子抱在怀里，用翅膀好好覆盖着它、保护着它。其他的鸟类，基本上是相同的，但是鸽子更加贪爱孩子。
“如是与嗔违”，亲鸽对自己孩子的爱心，是恒常存在的;对孩子的嗔恨心，在保护的过程当中，是根本不会有的。小鸽怎么样对亲鸽不理、不好，亲鸽都不会有嗔恨心的，还是会去爱护它的。对亲鸽来讲，爱和恨完全是相违的，不会嗔恨的。
“慈尊亦同彼”，同样的道理，发菩提心的慈悲菩萨也是一样的，对每个众生，就像鸽子爱护自己的孩子一样。发了大乘菩提心之后，对所有天下的众生，都应该用慈爱的心来保护。比如说，当众生没有成熟的时候，菩萨通过各种方式来保护他，通过行为和心来帮助他，让他慢慢成熟，一直到成就，这就是菩萨的行为。
爱和恨是相违的，怎么相违呢?下面从四个方面分析，慈心跟嗔心相违;寂心跟害心相违;利心和诳心相违;安乐的心和恐惧的心相违，有四个相违，我们一一分析。
因慈与嗔违，寂与害心违，
利与诳心违，令安违令畏。
“因慈与嗔违”，第一个相违，菩萨对众生生起慈悲心，慈悲心的主要目标，就是让众生无条件地离苦得乐。在这个时候，慈心与嗔恨心是完全相违的，怎么相违呢?既然是真的爱众生，那就不可能恨众生。
现在世间人好像完全相违，“因为我特别爱他，所以我特别恨他”;“越爱他，就越恨他”，有这样的说法。这是不对的，因为爱的话，绝对不会恨的。如果真的是爱他，就永远也不会恨他;如果恨他的话，说明你不是真爱。
菩萨对众生是真正的爱，众生的行为再怎么样颠倒，菩萨也只会认为，众生很幼稚、好可怜而产生怜悯心，除此之外，不会产生恨的心。
世间人有很多的颠倒心，有些是宿世因缘而产生的，有些是从小而产生的，有些是接受媒体、音频、视频、好莱坞电影的观念而产生的。西方人和东方人，爱和恨的概念和方式，在一些地方是不同的。藏地传统的爱和恨的观念和方式，跟其他民族也有一些差别。
菩萨既然对众生有慈爱心，就不会对众生有嗔恨心，因为这两个是完全相违的，这是第一点。
“寂与害心违”，第二个相违，寂心是菩萨希望灭尽众生烦恼痛苦的这么一种心，这种寂灭的心，与让众生生起烦恼和痛苦的心，也就是害心，是完全相违的。菩萨既然想寂灭众生的痛苦和烦恼，就不可能让众生产生贪心、产生嗔恨心。
有些人说，“某某道友和某某上师，对我经常产生嗔恨心、对我经常产生贪心”，这说明他们不是真正的菩萨。真正的菩萨，一定是让你的相续永远得到寂静的心，不可能让你的相续产生贪心、嗔心等害心，因为害心跟寂心是完全相违的。
菩萨想一切办法，让众生得到寂灭的心、快乐的心，这是第二个。
“利与诳心违”，第三个相违，利心和诳心相违。也就是说，菩萨用自己的身体、受用、佛法，很多东西，无条件地帮助众生、利益众生;他绝对不会为了自己的利益，通过一切方法来欺诳或者欺骗众生。用各种谄曲的心欺骗众生，这是不可能的。
以前有个人说，“某某人做了化缘等等的很多坏事，我很想告他，可不可以?”我说：“如果他真的是敲诈或者欺骗，那你可以告他。”这个人说：“那告的话，不太好吧，他看起来还是个出家人。”如果是真正的出家人，他就不可能欺骗你。
敲诈、欺骗完全跟菩萨的利他心是相违的，发了菩提心的人，应该用身体和心、行为帮助众生。如果用一些狡诈的谄曲的行为欺骗众生，这完全跟菩萨的行为是相违的。
发大乘菩提心的居士和出家人，不能像不真实的一些商人、不真实的一些官员那样虚假，这一点大家真的要注意。在大乘的佛教团体当中，包括我们各个地区的一些负责人、领导、发心人员，表面上装一套，实际上做一套。说的很好听，实际上是利用平台做自己的事，这与菩萨的行为完全是相违的。
专门利益众生的话，是合理的;欺骗众生的话，就与菩萨的行为完全相违、矛盾，这是第三个。
“令安违令畏”，第四个相违，菩萨应该以自己的身语意来帮助众生，让众生得到快乐。众生见到他的身体的时候、听到他的声音的时候，心灵获得快乐;如果身语意害众生，殴打或者谩骂众生，这跟菩萨的行为完全相违。
菩萨应该给众生带来安全感、快乐感。如果你的行为，给众生带来恐惧、带来不安全感、非常的伤感，这就与菩萨的行为相违，这一点一定要注意。
在座的人都是学大乘佛教的，对众生要什么样的态度呢?尽量给予慈心、给予寂静的心、给予利益、给予安慰和快乐，这就是应该做的。对于四种违品，尽量不要做。如果做了，应该当面或者公开忏悔。
用慈悲心来不舍众生，才是真正的菩萨修行，这是非常甚深的道理;如果以嗔恨心做事情的话，对境严重时，果报是非常可怕的。
比如说在《大方等大集经》[注2]当中，有一个罗刹王来到佛面前，忏悔自己前世的罪过。
他的前世在一个佛面前，读过八万的大乘经典、声闻经典，做过很多年非常有智慧的人。但是后来他对寂静地方的一些僧人进行诽谤，对他们产生嗔恨心。以嗔恨心的原因，他在地狱里面受了很大的苦，后来变成罗刹，天天造恶业。
罗刹王在佛面前说，“宁可我在地狱里面燃烧，也不要让我对寂静处的修行人产生恶念和嗔恨心”，他当时发了这个愿。
凡夫人很难辨别修行人的真假和出家人的真假，如果对比较严厉的对境，产生嗔恨心、谩骂，这样的罪过是非常大的。对于了知因果取舍的人来讲，在自己的行为当中，经常需要自我保护，因为依靠众生可能产生的罪过，是非常多的。学大乘佛教的人，最好要利益众生。即使由于各方面的限制，没办法利益一切众生的话，最好也不要依靠众生造特别重大的恶业，这是极为重要的。