前行备忘录26课1智慧
《前行备忘录》【第二十六课/第一节】
顶礼三宝!愿充满虚空之际有情父母脱离六趣痛苦及痛苦之因，当证一切种智大觉果位，故听闻无上密法《前行备忘录》而发心。
我们这次所传讲的《前行备忘录》，总分为共同外前行和不共同内前行，分为两种。
共同外前行以上已经讲完，作为一个次第而成办解脱的弟子，对前面共同前行的重要性，我们这两天一直都在传讲，所以时时要铭记于心。
虽然从文字的角度，共同外前行以上已经讲完，但是对我们在成办解脱的弟子来说，共同前行的一切部分都是不可缺少的。
前两天在上面所传讲的整个过程当中，不管是前行之前行、入座前行、身要七支坐法、语要排除九节风、意要发菩提心，乃至共同外前行，观人身难得、寿命无常、轮回过患与业之因果，都是非常非常重要的。在昨天传讲禅定的过程当中，已经说过，当我们现前所认识，乃至所觉悟到的这种等持，能否迅速成办究竟果位，完全取决于这些方便道之上。
当我们现前具有一定智慧之时，若不具备这些殊胜之辅助，仅仅依靠这种等持方便道，是很难迅速成办究竟果位的。所以对前面的这些法，都要时时告诫自己，细致修学为妙。
这两天所传讲的以上这些道理，虽然从文字的角度，没什么不了解的地方，但是若要站在真正禅定的立场之上，这些都不是那么容易就能认识到的。
我们前两天在讲解皈依和发心之时，也讲授过关于意识造作之各式各样的法门，乃至它们的等持。从前面的这些诸法当中，依靠不同的概念性，可以达到这样的见解。但若要是没有很好修行之基础，乃至经验，是很难达到平常所讲解的等持的，因此时时要告诫这一点。
往昔，博朵瓦格西曾经问过仲敦巴尊者，法与正法之界限是什么?就是，什么是正法?什么是非法?这些都非常重要，尤其我们今天在传讲智慧的角度当中，对初次开始所谓的智慧，就要辨证上下不同之区别，乃至法与非法之区分。
历代高僧大德曰：“法不依正法而行持，反成为堕入三恶趣之因”。也就是说，在我们现前行持一切善法当中，若不契合历代传承祖师的教言，即便表面当中像个修法的形象，但对成办解脱，乃至消尽烦恼，是起不到切实之作用的。因此，为了避免这一点，如同仲敦巴尊者所传讲般，要知道法与非法之区别。
首先要知道：能对治烦恼者为正法;不能对治烦恼者，就不是正法，而是非法。
那么当我们现前行持一切善法的时候，时时就要反观自己的内心，看看我们平常所行持的一些善法，能否调伏烦恼。
烦恼在各个乘派当中，有各个树立之方便。比如，小乘把烦恼总称为人我和法我两种;缘觉把烦恼总称为十二缘起;唯识宗称之为八识;中观称之为二障和四障;无上窍诀大圆满称之为俱生无明和遍计无明。
不管总称为哪一种，时时要反观自己的内心，烦恼有没有逐渐减少，功德、信心和慈悲心有没有增长，这一点非常非常重要。
现前很多人都在各个导师面前敦请，问：我现前修法修得怎么样?
那么有时候反观自己的内心即可知道，也就是说，若我们的烦恼逐渐减少，就说明这是正法。虽然现前逐渐消尽烦恼的过程，不能算为最了义之境界，但是总的来说，它就是一部正法;若要是烦恼没有减少，即便你对平常行持的善法，自己感觉到有多么殊胜，都起不了切实之作用啊。
无垢光尊者曰：“自心与法不能融契，仅具道貌之相，则无实义可谈”。就是说，当烦恼没有减少的时候，即便表面上作个修法的形象，对我们今生成办解脱，也是起不了切实之作用的。
往昔梁武帝成办过很多很多善法，当他问达摩祖师自已有多少功德的时候，达摩祖师说：“无功德”。
当然现前有很多各式各样的解释，有些人说：站在见性的立场之中，由于这些都称之为有为法，所以无功德，但不是说没有福德。
要记住的是，这两天我们在讲解《前行备忘录》的整个过程当中说过，即便已经从事了这样的善法，若要是不具备三殊胜之法，尤其在从事这些善法的过程当中，时时在具有傲慢的基础之上宣扬自己的功德，那么功德会自然消尽。
所以我们在达摩祖师传记当中，也能看到一些，当时梁武帝问一个法师宝志公的时候，宝志公法师说:达摩祖师说得是非常对的，因为你平常虽然成办了很多很多善法，但见到谁都在说：这是你做的，所以长时间后，你的功德也就自然消尽了。
因此要记住，这样做没有对治烦恼，反而形成烦恼增长的因。也就是说，当我们在行持一件善法的时候，如果傲慢心逐渐增长，那就没有起到对治烦恼的作用，反而形成烦恼增加之一种过患。所以时时要反观自己的内心，刚刚已经说过，仲敦巴尊者曰：若要是对治烦恼的话，就叫做正法，若要是不对治烦恼的话，称之为非法。
第二要知道：仲敦巴尊者曰：若要是不顺从世间的法，称之为正法;若要是顺从世间的法，称之为非法。
那么现前我们反观自己的内心，当我们现前行持一切善法时，是否具有前两天在讲解发心的时候所讲的恶念发心，对第一救畏之发心和第二善愿之发心是否具有?
有时候细致观待，我们很多很多善法都已经掺杂于世间八法了。由于掺杂世间八法的缘故，即便行持了多么大的善法，但当今烦恼仍旧和往昔相同。且见解没有丝毫之进展，可能还是来源于此。所以都要铭记心中，时时观待自己的内心为妙啊。
是的，有时候很多人都会想：我现前已经从世间琐事当中超越了，平常行持的一切善法，应该算是正法。
但要细致观待一下，你初次进入佛门的发心，是否具有不善之发心，也就是所谓的救畏之发心呢?比如说，身体不舒服，乃至有很多很多灾难的时候，为了消尽灾难而行持一切善法，都称之为救畏之发心。你是否有这样的现象呢?要反观自己的内心。
第二善愿之发心指的是：我现前行持这样的善法，是为了获得他人的一种尊重，和获得更大的名誉等等。你是否有这样的发心呢?若具有的话，这就是善愿之发心。若要是仅仅具备这样的发心，即便后面从事的善法有多么大，比如说口里念诵过多少个心咒、多少遍各式各样的经文，乃至身外承办过多少多少的善事，比如说建寺院、建塔，要不在有需要扶贫的地方，做了一些善法等等，也必须要反观自己的内心，这一点非常重要。
前两天我跟你们说过，现前在世上也有很多很多名人，平常也在告诫自己，要做很多很多善法。
有时候我们要反观一下自己的内心，也要细致观待一下他人的内心。我也跟你们说过，在我这两年看病过程当中，也见到过不少世间所谓的名人。可能是因为行持出世间法的人，时时都在提倡做善事，而他们懂得这些道理的缘故，当我们聚集一起的时候，他们也在讲解一生当中自己做过多少件善法。站在这样的场合当中，我当然会赞叹他们的功德是非常了不起的。
但是细致观待，当他们在行持这些善法的时候，发心是什么呢?我想，决不是什么善念发心，至于善念发心当中的上士道发心，就更不用谈了。多数还是站在恶念发心之上，要不是救畏，救畏可能会少点，多数都是善愿之发心。因为要从事自己的事业，就应该要得到很多人的尊重。而世上的人都已经知道，在评价一个人的品德时，要看看这个人的品德高不高尚。所谓的品德高不高尚，主要看看平常他所积累的一切财富，能不能为社会多做一些事的，为贫穷的地方多做一些事的。很多名人已经把住很多很多信众心目当中的想法，所以做善法都是逼迫而来的，他不得不从事一些善法，这样一来能得到很多很多人的赞叹。站在这么一个发心之中从事一切善法，如果在世间的立场之中，他已经做了不少的善法，值得赞叹;但是如果站在出世间角度当中，由于发心不正的缘故，此非成为解脱之因。这些道理都要铭记心中，非常非常重要。
有时候你们可能问：为什么站在这样的场合当中，是一句话;离开这个场合以后，又是另一句话呢?因为我们天天都在讲解，华智仁波切在《自我教言》当中曰：“不赞众夫所指者”，众人所指责的，你不要单独去赞扬它，否则会带来很多烦恼;“不谤众望所归者”，众人在赞扬的时候，你可不要一个人去指责它，否则也会带来很多很多烦恼。
当时我在YQS的时候，以前我的一位弟子、一个汉族弟子，后来到各地地方去了，从事一些翻译的事业。当时他说：黄教宗喀巴大师所传讲的《三主要道》，不应该用这种标题来树立，他可以用另一个词句来描述《三主要道》。
我说：你先等一下吧，因为要记住的是，《三主要道》不是你一人看的，是世上信仰佛教的所有人都看。如果你今天翻译成另一个词句，那谁知道你所翻译的这个词句，指的是宗喀巴大师所传讲的《三主要道》呢?如果这边译成一个标题，那边又译成另一个标题，由于名词不同的缘故，后面的修习之者怎么去修学呢?即便已经懂得你译的这个名词，但是到了另一个地方，这个名词又要改变成另一个名词，如果这样的话，我们的法永远学不好。
所以必须要善巧一些，我刚刚所传讲的这些道理，从好的角度来说，它是一种善巧;从坏的角度来说，可能就是一种狡猾的行为啊。总之，我们现前从事一切善法的目的，就是为了令自己和他人不起烦恼，应该做到这一点。
前两天说过，不管从事别解脱戒、菩萨的学处、密宗的誓言，都应该要做到不伤害他人。若要是做不到这一点，那平常所行持的一切戒律，完全都是一种偏道。
也就是说，我们现前所行持的一切善法，在持戒当中，可以叫做严禁恶行戒，要禁止所有的一切恶言产生、恶念产生。若要是这样的话，应该对自己和他人带来快乐才对，不要令他们产生烦恼。
这就是我们刚刚所讲解的，这些道理都非常重要。
第三要知道：仲敦巴尊者还曰：符合经论则为法，不符经论为非法。
当前我们所行持的一切教法，与历代传承祖师的教言是否契合?要记住，绝不能站在私心的立场之中树立一个法，即便当时站在词句，乃至一些教理之上有一些道理，但是由于缺乏历代传承祖师的教言为依据的缘故，你的这个法是否为实相?还是有漏洞的，很难辨证，所以要记住，必须要符合历代传承祖师的教言。
所以前两年，我们让在座的弟子们都要把《精要明镜》、无垢光尊者的这部教言背诵下来，目的在何处呢?当我们在行持一切善法的时候，就可以反观自己的内心：我们平常所做所行，与无垢光尊者的教言《精要明镜》是否契合?若要是契合的话，那就说明，我们所成办的一切善法都称之为正法;若与《精要明镜》，乃至历代传承祖师的教言不符合的时候，就称之为非法。所以把这些小小的教言，都背诵下来，铭记心中，是非常关键的。
在《精要明镜》当中，无垢光尊者曰：“即使与我亲遇”，就是说，即便你现前亲自能见到他的话;“较此更胜之教言亦无所说”，就是说，也没有比这个法更殊胜的教言为你传讲了，这就是无垢光尊者的全部。
我们作为继承宁提派的后代弟子，能否遵照我们的先迹如是证悟到密意，完全取决于是否与历代传承祖师的教言相符合，要记住这些，都是非常非常重要的。
《精要明镜》文字非常少，只有一两页，要背诵下来了，一点都不难，年轻人就更不用谈了，即便是一些老年人，我想，把它背诵下来，也一点都不困难。
尤其平常很多汉族弟子，都爱念一些经文，那我们就把《精要明镜》作为自己每天都念诵一遍的经文，完全可以的，因为在念诵过程当中具有加持力。就是我们通常所说的，这么念诵经文的时候就有加持力，那念诵《精要明镜》一样有加持力。第二在念诵过程当中，一句一字可以纳入心相续当中，平常在座上和座下都可以制止烦恼，所以得到的加持更加为大。
所以像《精要明镜》类似的教言，应该要背诵下来，这些都非常非常重要。
第四要知道：如是行持一切善法，结果为善的话，就叫做正法;结果为恶的话，就不叫做正法。
那么，当我们从初次，乃至现前所行持的一切善法，已经修了那么长的时间，结果是善还是恶呢?反观自己的内心，你的贪嗔痴烦恼是否逐渐减少?性格是否逐渐改变?像以前非常粗暴的人，是否现在越来越变得温柔了?若是，那当然是修学佛法、调顺烦恼的一种结果，也就是它的一种表现、一种象征。
有时候细致观待一下自己啊，当我们在行持一切善法的时候，若做不到这一点，那么法即不能当吃，也不能当穿，又不能调伏烦恼、改变自己的这种性格，那这个法用来干什么呢?所以时时要反观自己的内心啊。
当我们在讲解结果的善与恶时，所谓的这个“善”与“恶”字是怎么树立的呢?当然是在贪嗔痴烦恼是否减少，信心和慈悲心、功德是否增长之上，而树立善与恶的区别。
我们从事善法，乃至今天所做的一切善事，乃至口里念诵、身作礼拜、调伏内心等一切行为，一点都不少的。那么，现前反观自己的内心，从初次进入佛门，乃至今天，你的信心有没有增长?你的慈悲心有没有增长?若信心和慈悲心没有增长，仍旧与往昔相同的话，那我们只能说，你的见解并没有增长。
有人说，他平常修行过程当中的感觉很强。
但是感觉并不代表解脱啊，感觉和解脱完全是两个不同的概念及境界，所以决不能把两者交融到一起。
所谓的功德，是站在信心和慈悲心之上的，当现前面对自己的导师，乃至对导师的教言，以及对因果，乃至对自己修法的信任，是否逐渐在增长?若要是有，那就说明你的见解正趋向于正法之中;若要是没有，我想，那你还是要改变一下自己的修法方式。
即便你在高原地方，乃至在哪一位导师面前修学佛法，由于你自己的意乐发心不正，修法就可能产生偏斜。
比如说，若现前我们能见到一面阿底峡尊者，就会觉得是多么有福报啊，但是当时阿底峡尊者进藏的时候，一天早上在定中，看到他的一个在印度修无上瑜伽部的弟子，今早上的见解已经堕入小乘之中。这个弟子依止阿底峡尊者的时间一点都不短，尤其依止的导师为阿底峡尊者，是印度八十大成就者之一啊。为什么他的见解会堕入到这个地步?阿底峡尊者甚至说：若要是修得更不好的话，还会堕入三恶趣之中。
我等大恩根本上师喇嘛仁波切的传记当中说：依止他而修学窍诀法的弟子，有多少多少，即身已经成办解脱、临终已获得解脱、中阴已获得解脱、往生有多少多少人;但是依止他，有多少多少，堕入金刚地狱者。
是的，即便在高原地方，乃至依止喇嘛仁波切，若要是不调伏自己内心的话，一样还是会堕入三恶趣中。善星比丘和提婆达多，在我等导师释迦牟尼佛身边亲近了二十五年吧。最终还不是堕入三恶趣之中吗?因此，绝不能因自己在高原地方，乃至在一位导师面前求法，就万事大吉了。
我等导师释迦牟尼佛曰：“我为你指一条解脱之道，当知解脱还是依赖于你自己”。没有说：依赖于我的，你不做修行，只要你把身、口、意三门完全托付给我，我就把你的神识甩到西方极乐世界去。那这样的话，多轻松哪。
现前也并不是说如我等导师释迦牟尼佛般的导师不存在，具有的，我等大恩根本上师法王如意宝和喇嘛仁波切，就是释迦牟尼佛。为什么我们还需要在导师面前精进修学佛法?因为必须要遵照释迦牟尼佛的教言“我为你指一条解脱之道，当知解脱还是依赖于你自己”，乃至释迦牟尼佛曰：“你是你自己的主宰”，就是说，你是你自己最好的老师，必须要靠自己来调顺烦恼。当然在导师面前能得到加持之缘，但是，所谓的圆满之加持，还是需要靠自己来得到的。
上师所有的一切功德，如同雪山上的雪。当我们在很渴的时候，能否获得雪山上的这种凉水，那完全取决于这个太阳的暖相。若要是这个太阳的光色没有照射到雪山上的雪，这个雪是融化不了的;要是不融化，那这个凉水怎么也无法从上面流下来。也就是说，导师的功德如同雪，而我们本具有的一切修法，如同太阳的光，能否获得究竟这样的水，完全取决因缘和合，光凭一面是永远得不到加持的。就如同我等导师释迦牟尼佛具有那么高尚的慈悲和加持，但是对善星比丘和提婆达多来说，仍旧没有获得。
所以这些缘起都要搞清楚，这是非常重要的，尤其对我们长时间行持善法的很多出家人。当前我们出家，把世间一切都搁置一旁，若要是见解没有增长、烦恼没有减少的话，那我们当初出家干嘛的?这两天说过，不是为了凑个热闹吧?是的，一到夏天的时候，高原地方的气候，乃至风景，都非常非常美丽，但是它只是几个月的时间，最多也就是两个月的时间吧，其外的时间在高原地方的环境，它并不是像我们平常所说的一般。有时候非常恶劣，尤其是一到冬天的时候，又有缺氧等各式各样的现象。我们现前在遭受一切痛苦的基础之下，还精进修学着佛法，为了什么?当然是为了解脱。
所以在观待结果是否是善与恶之时，必须时时观待自己的内心为妙，我们现前可不能这么乱走啊。
往昔并不是没有讲授过这些，讲是讲的，但我想，这些应该需要再细致讲解一遍，要不光在行为当中从事善法，而对这些结果等等没有丝毫之了解，连自己都不知道自己修学的法，到底是一个功德，还是一种过失等等，所以这都非常非常重要。
对于见解、修行和行为，在下等根机、中等根机和上等根机三个根机当中如何树立，历代高僧大德阿阇黎吉公是这样讲解的：
下根者的正见是什么呢?就是诚信因果不虚。
虽然现前我们所从事的见解，是一切乘法之顶点、诸法之精华，但是当我们现前从事一切善法之时，由于个人的根机，现前并不能修学很高的法。因为我们的根机仍旧站在次第根机当中，所以即便在座上行持很深奥的法，但是座下的时候，应该像刚刚所讲解的，站在下根者的正见当中，要诚信因果不虚。
即便是一个小小的善意，也要用不同的方式去做;即便是小小一个恶业，也要用不同的方式去舍弃。这是非常重要的，这是下等根机的正见。
中等根机的正见是，证悟内外诸法显空双运、觉空双运，也就是当我们现前在修学禅定的时候，对显现和空性两者有分不开的一种觉受的。
我们平常用的这个“受”字，还要分为“觉”爱和“感”受两种。“感”受，通常用在五根能感觉的这么一种概念之中，称之为“感”的，因为这个“感”是需要依靠各式各样的器官来感受的。比如说，当你的手摸到哪一个地方，有触的感觉，这就叫做“感”。这种“感”，总体当中，是站在粗糙的立场之中。
所谓的“觉”受呢，是在行持这种法的当下，逐渐对这个法有一定定解的时候，这就叫做“觉”受。因为这个定解仍旧含有很细微的执著、细微的能所二取对立，很细微的，我们就把它称之为“觉”受。
也就是说，当我们现在在持持一切禅定的时候，有这种相似之明空不二的时候，称之为中等之正见。
现前反观一下自已，我们现前能称得上下根者还是中根者，就看看刚刚对正见的认识。
上等根机的正见，当然是证悟到所见、能见、所证智慧三者，已经达到无二无别的时候，这并不是意念造作。在完全证悟者面前，称之为上根者之正见。
如是支分的目的在何处?即便我们现前所行持的见解有多么深奥、多么殊胜，但是由于法与根机必须要相应，所以当我们的见解还没有达到这么圆满之时，就必须遵照历代传承祖师的教言如是行持为妙。
即便站在修行的立场之上，比如说，安住于意愿等持时，是下等者的证修的。我们初次开始修学禅定的时候，先要把这种等持所缘在一个缘之上，叫有相定，也就是说，是下根者的一种证修、一种修行方式;若安住于上面所传讲的两者分不开的状态当中、能有一定的定解当中，称之为中根者之证修;若完全证悟到究竟果实，乃至便智双运的时候，就是圆满之证修。怎么说呢?在《三句精要》当中曰：“无修之大修”，指的就是这一点。
即便是行为，也就是如是。
要记住，不管是上根还是中根，还是下根，总之，我之烦恼、分别念等日趋减少的时候，就是上等、中等、下等三种根机者真实的暖相。反观自己的内心，看看我们的烦恼和分别心有没有日日减少。前两天在前行部分当中也说过，若为上等根机，日日减少;中等根机，月月减少;下等根机，年年减少。
像中等根机和下等根机，今天修学一天，到第二天感觉可能并不是那么很强。但是从总的角度来说，我们修学的时间也并不只几个月的时间，也有一段时间了，那么在这一段时间当中，你的烦恼有没有减少?
有没有减少?不需要再去问谁，问问自己就知道，因为自己永远不会为自己隐藏的。我们可以欺骗所有的人，但是永远欺骗不了自己。自己内在的烦恼有多大，它永远不会在你自己面前隐藏。当然，有时候在情绪高涨的时候，总觉得烦恼越来越减少，心情也很快乐。在导师和所有一切条件成熟的前提之下，总觉得自己非常非常喜悦，这时候好像烦恼也没有多少了，比较以前呢，也越来越活泼了等等。好的，这时候可能会好一点，这是在情绪高涨的时候。
我所问的是，在情绪低落的时候，你的烦恼是否也逐渐减少?往昔，我们情绪低落的时候，烦恼的力量是非常强大的，甚至有些由于太极端的缘故，身心达到很不健康的状态之中。即便我们还没有落到这个地步，那现前观待一下，当我们情绪低落的时候，烦恼怎么样?还是仍旧像往昔一般那么沉重吗?还是当烦恼起现的时候，依靠不同的方便，比如说剖析调伏妄念、粗直视调伏妄念------先不讲解下面细直视调伏妄念和安住调伏妄念------能不能依靠前面这两种对治力，对治这种烦恼呢?
前两天我们在讲解不共同内前行当中，已经讲过，所有人平常在行持过程当中，永远不能超越这四个概念：快乐之因、快乐之果、痛苦之因和痛苦之果。那当出现快乐和痛苦的时候，你能不能把它转为道用?我们天天都在传讲，剖析调伏妄念就是在讲解这一点。
现前修学成熟口诀法的弟子，现前在座上行持的，我想，大部分都是在安住调伏妄念、树立四大解脱，甚至有些弟子说：他现前可以安住在相似四大解脱当中。
解脱没有相似吧?是我们给它取的一个名字吧，就是说当我们的见解圆满没有达到解脱的时候，就叫做相似。可能这个“相似”已经用的太惯了，像内外密、相似和真实等等，可能用得太惯了，把解脱也加了一个“相似”。
要记住，这些都非常非常重要，若不如是行持者，可能就像我们天天所传讲般的，就是那么一回事了。行持善法的时间一点都不短，只感觉到：自己感觉到这种感受良好。但是光凭这一点是远远不够的。
以上我们已经按照仲敦巴尊者的教言传讲，当我们现前行持一切善法的时候，时时要观待，符不符合历代传承祖师的教言，这是非常重要的。
绝不能说：这是我母亲说的;这是我们家的姥姥说的;这是我们家里的祖先说的。
好的，可能是你们家的姥姥说的，可能是你们家的爷爷说的，但要记住，你们家的姥姥和爷爷，仍旧在轮回的范畴之中。因此，他讲出来的教言，绝不会是那么了义的。
现前我们需要的就是，把历代高僧大德的教言，树立在我们当前所行持的善法之上，这么讲解的目的在于何处?
并不是我们在嘲笑谁，而是现前在汉地，由于长时间没有得到过众多导师的教言，所以总是把一些谣言，和平常谁所说的一两句话，当作真实之见解来对待，说这就是一种修法。这种修法是远远不够的，因此必须要铭记刚刚所传讲的这些道理。
好了，今天呢，我们开始讲解智慧度，也就是般若波罗蜜，是行菩提心的学处。行菩提心的学处分为六度波罗蜜，智慧度是当中的最后一度。
我们今天在修学智慧的过程当中，需要了解的是，智慧虽然总分为闻、思、修三种智慧，但是在总括的角度当中，就是辨证上下不同之区别。
我们现前在行持一切善法过程当中，时时都要依靠止观交修，是吗?观想的目的，就是为了通达本教法之教理;止修的目的，就是依靠实修来承办它的教义。但是这两种辨证靠什么呢?靠智慧。
所以我们今天所传讲的这个智慧，是非常重要的。历代高僧大德无垢光尊者曰：“能之修行不知妙解脱，岂不犹如禅天定”。
当我们在行持等持的时候，只能把心安住在平静状态当中，是因为不知道安住分与清净分之区别，这就是说，是由于缺乏智慧的原因，不具备这个辨证。
要细致一点，这个智慧适用的范围很广，就刚刚所说的，有闻、思、修三种智慧;乃至平常世间当中，也有各式各样的智慧;即便是出世间讲解九乘次第，也要分为九个不同之智慧。但是从总括的角度来说，智慧是辨证上下不同之区别。
刚刚我们按照仲敦巴尊者的教言，要辨证是正法还是非法，用智慧作为最胜，非常重要。
若是没有智慧者，即便现前所行持的是一种善法，也起不到切实之作用。
去年我们在讲法的过程当中，这句话虽然有点不闻名，但是它的含义非常深刻。当时我给你们说过，当我们平常在一个寺院，乃至在一位导师面前。。。???(师喝水)天呐，去年这个题目，今年就搞忘了，先往下讲着吧，可能会想起来的。
好嘞，也就是讲解智慧的重要性，比如说，当我们在行持前面的布施、持戒、忍辱、精进和禅定的时候，若要是不具备智慧的话，可能这前面的五度、五种法，就会堕入到世间法当中，乃至堕入外道教三百六十个门派之一当中，是有可能性的。
因为我们通常都在讲解，前五度就如同没有眼睛的人从事善法一般的，后面的般若波罗蜜就如同有眼睛者行持善法一般的。所以，若不具备智慧者，即便行持什么样的善法，也起不到切实之作用，必须要细致观待这些。
当时我给你们开过玩笑，是说：在佛堂，乃至导师面前，若具有清净心，即便就是放个屁也是功德。我问你们成不成立?当时我站在这个角度当中，做了一些讲解;你们也把自己所了解的一些道理，做了一些探讨和考试。有些弟子讲得非常好，是的，当时所传讲的就是智慧，站在这个立场之中如是传讲而已。
实际当中就是告诫大家，不管是一种恶，还是一种善，若想转为道用，乃至能区分、辨别这两者之不同的区分，还是取决于智慧之上。
若具有智慧，就像前两天所讲解的，不管我们现前在遭受痛苦和痛苦之因，还是在享受快乐和快乐之因，由于能很好的辨证取舍，因此，它可以转为道用，而趋向于佛法，形成成办解脱唯一不可缺少之方便，这些都取决于这个智慧。
前面所传讲的这些善法，都是一个过程和行持之方便。能知道这个方便者，乃至能从事这个方便者，它就是智慧。
若要是不具有智慧的话，那么我们平常所从事的一切善法，也就是那么一回事的。所以都要铭记心中，这一点非常非常重要。
我们把智慧从支分的角度当中，分为闻、思、修三种智慧。要记住，即便在YQS以实修为主的圣地当中，前面的闻、思二种智慧，也是不可缺少的。
历代高僧大德曰：二种智慧为方便道，而成办后面修智慧之智慧。这就说明，前面的方便和后面的智慧，必须要达到便智双运，方能成办解脱，绝不能缺一。
从外相的显现之上来看，虽然YQS是平常以实修为主的圣地，但是我等大恩根本上师喇嘛仁波切，天天为弟子们传讲不同的教言，难道这不叫做闻思吗?
当你在一位导师面前，听闻各式各样教法的时候，这个听得到的法，就叫作闻智慧;依靠这个闻智慧而做思考，去做思考的这种智慧，叫思智慧;依靠这种方式，遣除自己的一切疑问，就叫做修智慧，也就是慧学。要记住，闻、思、修三种智慧，绝不能缺一。即便你现前从事善法的时间是很有限的，也要记住，闻、思、修三种智慧，绝不能缺一。
像禅宗历代高僧大德，如第六祖惠能大师，乃至藏传佛教历代高僧大德，如仁增嘎绕多吉和麦彭贡波老人，这样的上等根机，虽然他不需要前面的过程，但是在后面一刹那圆满见解当中，前面均成为后面之庄严，并没有抛弃前面的两种智慧。
我们通常不是在讲解吗?当你见解圆满的时候，修所生之慧，就是妙力智慧，也就是能通达一切理论之智慧。能精通一切一切的经论，原因在何处?这说明，即便到了已经开悟的时候，闻、思、修三种智慧都没有偏向于一边，都是圆满统具的。所以我们这次在传讲过程当中，也是站在闻、思、修三种智慧的立场之上。
导师在课堂上面一一做解释，为闻慧;把所知道的这些理趣回去做思考，为思慧;并且一一纳入心相续当中，得到的这个实义，就叫做修慧。总之闻、思、修三种智慧，不能缺一。
好了，下面我们就开始讲解，今天所传讲的法：智慧。
今天所传讲的这个智慧，对长时间学过理论的弟子，我们今天要从小乘有部宗开始，直到应成派之间，讲解名言之见解。
所有的乘法，都要分为名言和胜义两种。在胜义究竟果实之上，上面已经说过，大中观、大手印和大圆满这三大见解完全合一，没有丝毫之区别;但是在名言见解之上，有着各式各样的方便道。
因此，我们要讲解，从有部宗，也就是小乘，至应成派之下，各派各传承当中的世俗谛和胜义谛，站在名言的立场之中，是怎么树立的。
对初次进入佛门，乃至对于很多名言不了解的人，今天可能听起来有点费劲，不要紧，慢慢多看一些就会知道的。
[智慧
智慧的本体是辨别法，所谓的法是多数词，是指所知——轮回、涅槃、道位所摄的一切法，]
对于智慧，该知道的就是这个。
[关于抉择法，龙树菩萨说：“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。”]
“第一义谛”指的是胜义谛。
[二谛的分基单单是所知的反体，分类有世俗和胜义二谛。]
“世俗”还没有加上“谛”之前，
[与“世俗”同义异名的是虚假、虚妄。那么在谁的面前是“谛”呢?在异生凡夫迷乱分别心前现似真实，]
因此称之为“世俗谛”。
[所以有法因果无欺，称为“世俗谛”。]
我们通常在讲解世俗谛的时候，就要认识到所有有法因果无欺的道理，就叫作“世俗谛”。
[关于世俗谛的法相，按照华智仁波切所说：“迷乱心及对境是世俗谛的法相。”或者依照上师麦彭仁波切的观点，成为心名用三法之对境，]
这个“心名用三法”，在世俗谛当中是怎么树立的，下面有讲解。
[是世俗谛的法相。也就是说，可以作为分别心所了知的对境，]
这是前面第一的“心”，第二“名”就是：
[可以用语言表达，]
第三“用”是：
[身体有可以实行的，]
下面做了一个解释，以一个柱子作为比喻，讲解上面的这个“心名用三法”，站在世俗谛的立场之上，是怎么树立的。
[这以上是自宗关于世俗谛的法相。按照新派的观点，承许“以观察名言量分析得出的结论，是世俗谛的法相”。]
就是依靠平常名言的方式，也就是说，依靠意识抉择的方式，而抉择出来的见解就叫做“世俗谛的法相”。
[胜义谛：胜义、法界、真如、万法实相、真相、真实际、空性、本性等等都是一个意思，]
这些不同的异名，实际当中，都在讲解心的自性。
首先要知道：什么叫作心的自性?超越一切言语，乃至一切戏论法，就叫作心的自性。我们通常也树立，心的自性是超越一切因缘的，因此是任运自成的。
凡是由因缘而起现的一切法，都叫作有为法，也叫有法。胜义谛当中已经超越这种有为法，称之为无为法，完全超出一切戏伦之境界。
[只是不同名称。在谁的面前是“谛”呢?诸位圣者各别自证智慧的对境中千真万确或者真实不虚，为此称为胜义谛。]
“各别自证智慧”，在唯识当中，讲解的是自证分;但是对当前我们行持无上窍诀大圆满的弟子来说，“各别自证智慧”，指的还是心的自性。
有时候要记住，“各别自证智慧”，即可以站在唯识宗的立场之中树立这么一个名称，也可以站在总括当中树立这样的名称，两者不要交杂在一起。
有时候无上窍诀大圆满也用“各别自证智慧”的名称来树立，如果对“各别自证智慧”的见解仍旧站在唯识宗的见地之上，那总不能说，无上窍诀大圆满的见解就是唯识宗吧。
还有一点，我们在念的《心经》之前的这四句偈中说，三圣之智慧，乃各别自证之智慧;各别自证之智慧，乃三乘之密义。这时候，可不要仅仅树立在唯识宗自证分之见解上了。
{注：《心经回遮》：无可言思般若度，不生不灭虚空体，各别自证智行境，三世佛母我敬礼。---取自师之微博}
[关于胜义谛的法相：华智仁波切说：“不可言思，超离心识就是胜义谛的法相。”]
因此，禅宗也有这样一句话，说：见性的境界应该是超越言语的，“言者不知，知者不言”。用言语表达出来的见解，并不为实相，实相应该超越一切言语才对。
无上窍诀大圆满的观点也是一样的，超越言语之见解乃胜义谛。
所以要记住，言语仍旧站在思维造作之上，有思维造作之戏论的时候，就不是胜义谛。
不管用什么样美妙的词句来描述心的本体，但是仍旧站在世俗谛的立场之中。
[按照上师麦彭仁波切所说：“超越心名用之对境，]
上面所讲解的对境：“分别心所了知的对境”、“可以用语言表达”、“身体有可以实行的”，就是实实在在能实行，就叫做“心名用三法之对境”，已经超越这三种对境。
[就是胜义谛的法相。”]
这是从总括的角度当中讲解的。
若要是分述的话，就站在不同的角度当中，比如在小乘中，什么叫做世俗谛?什么为胜义谛?各宗派树立的方法，各有各的特点。
但现前我们站在总括的立场之中，要知道，凡是所有的一切戏论法，称之为世俗谛;超越一切戏论法，并且超越一切言语法，称之为胜义谛。
[由于以分别心不能了知，以语言无可宣说，身体不能实行的缘故，才安立为胜义谛。]
因为它已经超越一切戏论的缘故。
来源：自主研发