行为学-教言宝藏54课1-10
第五十四课：汝俱生慧无伦比
一、修行不能盲修瞎练(一)
我们现前所传讲的是我等大恩根本上师喇嘛仁波切的教言，平常的修法也是按照亚青寺的传承修行，无论称之为成熟口诀法还是上师瑜伽，都是在遵循无上窍诀大圆满的要求在修行。我们在传讲教言时，有时候可能着重于讲解信心，有时着重讲解见解，有时可能着重讲解方便以及一些修行方法，有时会重点讲解一些善巧运用等等，但无论站在哪一个立场中讲解，与我们平常的修法都没有任何冲突的地方，两者完全契合。也就是说，我们传讲的教言完全没有离开过我们当前所修的法。
比如，我们从文字的角度诠释过四精要法，讲解过如何站在四精要法的立场上修学而成办解脱。其中四精要之一就是传承法脉清净而具普遍之信心，这主要从信心的角度传讲。而我们在传讲这部教言期间，有时也会专门讲解信心的重要性，目的就是希望大家在修行过程中，能尽量圆满座上的修法。
虽然你可能学过不少教言，也修过其他一些法门，但总的来说还是一个初学者。无论从信心、见解、修行以及善巧运用等方面来说，虽然都在努力做，但距离合格乃至圆满都还有一定的距离。这时就必须要从不同的角度去理解这四精要法。
我们上一堂课主要是从见解的角度中做了一些讲解，也就是我们通常所讲解的认识智慧。比如成熟口诀法中，我们把整个见解修行分为寂止与胜观，其中胜观还要分为不了义胜观和了义胜观等一系列过程次第;在讲解《上师瑜伽导修》时也分别传讲过寂止与胜观，而寂止又分为有相定和无相定，无相定又分为迷惑和清明两种等等，这些都是在讲解见解。如果不懂得这些道理，从总体角度而言，修行还是会有很多迷惑的成分。
比如每一个修行者修行期间，都会将“我把心安住在平静状态”作为口头禅，因为我们都知道心在散乱时期无法树立禅定，而只要一讲到修禅定，第一念想到的基本都是：绝不能有起心动念，不能有这样的染污，必须要止息一切妄念!这可能就是你对禅定唯一的标准。但止息一切妄念的适用范围太广了，无论是世间禅定还是出世间禅定，都在讲解止息一切妄念，但在如何止息的方法上有着很大的区别，而这也就形成了世间和出世间两种不同的见解。我们今天懂得这些道理，并如是修学的目的就是为了避免自己的修学成为一种盲修瞎炼。
二、修行不能盲修瞎练(二)
很多人喜欢说自己能将心安住在平静、清明状态之中，或是树立一些体用一如、执受本体等等说辞，但说白了，这么理解的目的还是在于止息一切妄念，认为在一种很平静状态当中安住行持，就称之为定，但这样的禅定适用范围太广了。
我们以前经常会举这么一个例子。往昔我在汉地见到一位禅修很精进的老居士。当时我问他：“你的禅修是依据一位具德上师的亲自引导还是自己通过看书，听闻一些导师们的教言说辞而自己修学创造的禅定?”这位老居士非常诚实，他回答说，如今这样的环境中能遇到一位经验丰富的导师引导禅修是非常困难的，因此他的修学主要还是来自于自己平常看一些文字，听一些开示而修学。
于是我继续问他：“你在禅修期间初次所护持的对境是什么?”我这么问的目的是想知道，他的修行是否有一个次第道。当时这位居士回答说，他并不知道自己所护持的对境是什么，只知道要禅修就必须止息一切妄念，安住于一种很平静、清明的状态之中。但这些都是一种描述禅定的表示词语，因为清明状态的适用范围太广了。
外道教有三百六十个门派，就有三百六十个清明状态。因为他们同样也不会承许起心动念为定，也一样告诫修行者必须要止息一切妄念。我们都知道，平常内心太过散乱的原因都来自于起心动念，所以无论是外道教的禅定还是内道教的禅定，只要一说到禅定，都知道必须要止息内心的起心动念。但同样是止息妄念，外道教三百六十个门派有三百六十种清明之状态;内道教总分为九乘次第，即声闻、缘觉和大乘等外三乘;事部、行部、瑜伽部等内三乘以及生起次第、圆满次第和大圆满等三乘密乘次第，所以出世间九乘次第有九种清明之状态。即便仅仅是世间禅定，其中四禅支分十七天有十七个平静之状态;无色界天有四空处，有四个平静之状态等等等等，所以平静状态适用范围太广了。
我们今天要知道的是，世出世间的平静状态以及不同乘的平静状态有什么区别。因此，当时我也问这位老居士：“平静状态的适用范围很广，你所谓的平静之状态属于哪一种平静状态?”这位老居士非常诚实，他说他不知道。如果他说他知道，我可能还会继续深入问下去。
在座很多人可能内心很不以为然，认为这还用得着说么?自己是修显宗的，所得的禅定一定是显宗的清明之状态;修的是南传佛教小乘教法的，得到的决定就是一种小乘教法的清明之状态;如果自己是修密宗，所得的见解就一定就是密宗的清明之状态……但请问，你是否知道显密之间的清明状态有着什么差异?小乘与大乘之间、大乘与密乘之间的清明有着什么样的差异?外道教和内道教之间的清明有着什么样的差异?世间禅定，四禅以及四空处之间的清明状态又有着什么样的差异?如果不知道的话，只是用所谓的清明状态这样的名称来掩盖自己的修学，就叫盲修瞎练。也就是说，你的修行没有准确的目标，也不知道自己到底是怎么在修行的，只是知道书面上讲解要止息一切妄念，而导师们也时时都在强调妄念是飘泊轮回之根源，因此认为内心必须要放下一切妄念，止息一切起心动念，才能成办禅定。
要记住我们前面所讲解的内容，倘若你不知道上下不同见解的特点，你所谓的清明状态实际上就是一种盲修瞎练。因为在众多清明状态中，你并没有找到准确的目标，只是从总体中认为禅定就是止息一切妄念，这就如同向天空中放箭一般，只能称之为乱放箭，因为没有准确的目标。看上去箭全都射出去了，但对准了哪个目标么?没有!天空是无边无际的，你并没有一个准确的目标。禅修也同样一个道理，那么多清明之状态中找不到自己准确的目标，所谓的禅定见解只是止息一切妄念，而最终得到的结果见解，到底是外道教还是内道教，是世间禅定还是出世间禅定?恐怕连你自己也不知道，这种状态就叫盲修瞎练。
三、修行要脚踏实地
我们已经从见解乃至本身经验的角度中讲解了什么叫入定有相见、什么叫入定无相见。如果不按照次第道讲解禅定，很多人就会将禅定的内容混为一谈，甚至将外道教的见解也树立在内道教之中或者将内道教见解称之为外道教等等，最终连自己属于哪一种状态都不知道。虽然内心一直期盼着成办解脱，但实际的方式方法过于偏邪，能否达到预期的效果，就很难说言了。因此，这两天也一直都在强调，无论是从见解的角度还是修行方法，乃至树立见解过程中的善巧运用以及自己的根机信心等内容，都需要多方面去做了解。
修行从某种角度来说，是一件非常简单的事，如禅宗惠能大师在听到《金刚经》“应无所住而生其心”时就能开悟。但修行又是非常复杂的一件事，要将八万四千法门都归于一法当中，何时圆满，何时方能称之为解脱，这是非常困难的。从我们现前所修学的法来说，是否困难?当然很难。如果不去细致研究了解，解脱的法要与你有很长的距离。但若能长时间依教奉行地去修炼，则一点也不难，甚至非常简单。
现前也有很多只顾随顺着自己意愿而飘动的人认为，从自己的感觉而言，当前我们所传讲的法过于戏论。但实际什么叫戏论，恐怕他自己也不知道，只是他自己这么感觉的。因为无论是修上师瑜伽导修还是成熟口诀法，前面都要讲解前行之前行两个步骤，入座前行三个步骤，共同外前行四个步骤，念诵仪轨要做到依文明观，通达方便、认识智慧、善巧运用，对治烦恼又分为多少个步骤，回向又分为有毒及无毒等等，好像一座下来，需要具备很多很多条件才能圆满修法，因此就期盼有没有更简单的法?
往昔我们在讲解传承祖师堪布昂琼的教言时说过，如今这个时代的很多人都希望自己能遇到不需要背诵，不需要了解相关道理，甚至不需要去修什么法，一瞬间就能成办解脱的法。当然，有不少历代高僧大德这样示现的公案。比如禅宗二祖慧可大师、六祖惠能大师以及以下诸多当下悟证见解开悟者，乃至密法传承中的仁增嘎饶多吉、麦彭贡波老人以及无垢光尊者等一系列导师，他们都是在一瞬间中成办解脱者。但要知道的是，想要瞬间圆满成办解脱，需要具备多方面条件，即导师圆满、法圆满和自己的根机圆满。想要知道自己现前能否如同传承祖师般瞬间成办解脱，先问问自己是否具备这方面的条件。倘若不具备这些条件，我们就不得不按照次第方式去创造这些条件。
堪布昂琼在教言中说过：“你们都喜欢去修学一个非常简单的法，而我现前为你所传讲的是什么法呢?”堪布昂琼为我们宣讲的是上师瑜伽，是成熟口诀法，所以堪布昂琼说：“除了这个法之外再没有更简单的法了，因为我所传讲的法是历代传承祖师的经验，是祖师一辈子修出来的成绩。”如果这个法过于复杂，恐怕由于我们内心不够清净的缘故很难容纳;若过于简单，又不能包含八万四千种法门，所以我们当前所讲解的法，就是“不多不少，刚刚合适”，已经是最最简单的法了。
法虽然简单，但我们也不得不从不同的角度去了解它。我们也一直都在宣讲，为什么要这么重视这种修法?因为人身难得、寿命无常、轮回过患、业之因果。若不能如是依教奉行，一旦真正的无常降临，试问今天的你我，内心能有多少把握?面对死亡，并不是把炭称之为金、把驴称之为马的一种说法，而是迟早降临在我们面前，是一件特定的事。问问自己，当死亡今天就降临到自己身边，自己能有多少把握?如果没有把握，就意味着所谓的自在并不像口中说出来那么容易，它还需要一段时间去修炼。而真正修炼的因，就是我们这两天所传讲的四精要法。
四、精进修行离不开共同前行的陪伴
昨天我们从见解的角度讲解了一些禅修的过程，比如初次开始修定期间会有一种什么样的状态，随着见解的增上会有一种什么样的状态等等，这些都是从顺缘见解的角度中讲解。有时候我们也会从逆缘、消除烦恼的角度中讲解，比如什么样的状态能对治什么样的烦恼等等。这些都需要多了解一些，并努力往这方面发展。
如果只是口里说着自己是行善者、是修行者是远远不够的。仔细想想，今天的我们还是很快乐的，从进入佛门的角度来说，不仅难值难遇的善知识我们遇到了;稀有难闻到的佛法，我们也听到了;甚至很难做到的将身心投入修法之中，我们也办到了，所以这真是非常幸运，非常值得开心的事情。但这是完全没有入门与刚进入佛门做的对比，想要仅凭这些就成办解脱是远远不够的，还需要再接再厉，更加精进修法。
能否精进完全取决于什么?取决于对法的认识以及共同前行的陪伴。如果不具有这两个条件，修行真是一个非常艰难的过程!我相信，在座每一个人都已经尝试过了。由于无始以来至今业及烦恼沉重的缘故，我们的心可一点也不听话，并不是我想让它怎样它就会怎么样的。虽然我们希望它能快快乐乐，但它却时时都在郁闷状态之中。当然，说对修法完全没有意乐也不尽然，倘若一点意乐也没有，我们又怎么会天天坚持呢?可是说到坚持，其中又有些强迫的成分。因为我们的心太不清净，也太不听话了，只有依靠这些强迫的方式才能令自己坚持修行。现前想要让修行变成一种非常轻松的行为，要靠什么?主要就是要依靠共同前行的陪伴。一旦有了共同前行的陪伴，相信无论你的修法遇到多大的坎坷，都能克服一切困难，历代传承祖师就是我们的先例。
总的来说，有时我们会从见解本身的角度中讲解一些，有时也需要从方式方法上面多讲解一些，因为修行是很多很多因缘合为一体方可成就的法，所以多方面的因素都需要具备。光说自己知道见解，知道修行方法、知道行为、果实甚至各种各样的一些感受等等，但不具备共同法陪伴这个条件，我相信你的修行可能就是今天没空、明天再说;这个月不空、下个月再说……懈怠和拖延将会与你如影随形。想要从这样的恶缘中超越，这些道理都必须多通达一些。
五、细致辨析了知觉受与证悟
这两天我们主要从见解的角度当中讲解，但当前有很多人认为，只要自己从见解的角度中有很好的感受，就说明见解已经很不错，甚至已经达到了很高的地步。要记住，见解分为三个阶段：了知、觉受和证悟。
什么叫了知。当我们口渴的时候知道淡水可以解渴等一系列道理，就称之为了知阶段。虽然这时比前面懵懂无知有一层智慧，已经知道了水可以解渴，但由于没有喝过的缘故，还是无法解渴。这就叫了知阶段。虽然相对不知道水可以解渴是一门智慧，也具有一定的功德，但仅凭这一点想要解渴还是远远不够的。
何谓觉受。所谓觉受，就是在知道淡水可以解渴的同时，已经尝到了水的味道，但由于尝的水太少，所以只是知道水的味道，仍旧不能真正解渴，这就叫觉受。比前面了知更深一层的地方在于，不仅知道水可以解渴，也已经感受到了水的味道，感觉到了水具有解渴的功能，但距离解渴还有一定的距离，这就叫觉受状态。
所谓证悟，就是已经喝完水、喝够水，口渴已经解除了。前面的了知阶段、中间的觉受阶段、后面的证悟阶段，这三种状态都是在讲解水可以解渴的功能，但感受却不相同，所以三者不能混为一谈。若混为一谈，见解就非常不圆满。
如今口中会说见解者很多，但相应的功德、梦境等多方面条件却并不成熟，这只是一种了知。如同无垢光尊者所讲解般，“了知犹如补丁易脱落”，因为它只是来自于一种认识，若没有长期护持，很容易堕落;“觉受犹如烟雾易消散”，虽然早上起床时看见对面山头烟雾缭绕，感觉天与地非常接近，但是只要太阳一出来，或者大风一刮，烟雾就会消散，所以觉受也非常不稳定;“证悟犹如虚空不动摇”，在没有证悟见解之前，一切都是变化生灭的，证悟之后则如同虚空一般不会动摇。因此，单纯的文字描述与真正的见解有着很多相同的地方，但从自身感觉而言，却完全是两个概念。
我们平常要从多个方面去了解这些道理，不要认为了知阶段中对某一件事情有了很深刻的认识就叫做“开悟”。这不叫开悟，这只是了知。如同一个人以前完全不知道水可以解渴，但有一天他终于知道水可以解渴这个道理，这只是一种了知阶段，因为他还没有尝到水的味道，更没有解渴。
所以平常修行过程中，应尽可能往这方面多发展一些。也就是说，仅仅从见解的角度中印证自己的见解到达什么样的境界，还要从功德方面印证。在功德方面，我们主要讲解了顺境三种功德：出离心、菩提和信心增上;逆境三种：贪嗔痴烦恼逐渐减少以及不变密意相即梦境开始转为善梦直到梦光明之间的见解逐渐增上。这些都是见解增长的标志，因为见解不是一种单调，而是综合圆满的境界。
六、见解增上的功德
昨天我们在讲解见解的时候，只是从文字上做了一些描述，并没有讲解很多，但是我们在反观自己的内心见解时，应该从多方面去了解一些。我相信，伴随着善法的行持，每个人见解都在日益增上。以顺缘三种功德中的出离心为例。出离心分为下士道、中士道和上士道，当然从文字上来说，我们时时都在追循上士道出离心，但从内心感觉来说，可能基本上都是在一种下士道出离心当中。但现前随着我们对法的理解日益增上，对上士道出离心的感觉也越来越深刻，这就是见解增长的一种表现。
从菩提心的角度来说，菩提心分为愿菩提心和行菩提心，其中愿菩提心分为慈悲缘众生和智慧缘大觉。虽然从文字上了解这个道理并不困难，但内心真正生起慈悲心，尤其是生起平等心、舍无量心，可不是那么容易就能做得到的。但随着见解的增上，业力逐渐消尽，好像这方面的慈悲心不需要刻意观想，无意当中就能存在一般，这些都是功德增长的一种表现。
从信心的角度来说也同样一个道理。往昔我们不是说没有信心，但以前的信心非常偏袒。可能对某一个人、某一个本尊、某一件事情或某一个法心生净信，除此之外可能就是疑惑和诽谤等等。但随着业力逐渐消尽，功德逐渐增上，信心也会越来越普遍，不仅仅是对现前所依止的导师，而是对所有一切的信心都开始逐渐扩大，这些都是功德增长的表现。
从消尽逆缘的角度来说，随着见解的增上，贪嗔痴烦恼有意无意地会逐渐减少，自己的性格也在无意之中改变了很多。以前一件小小的事情都会令自己情绪有很大的飘动，但现前可能由于对各式各样的事情看得越来越通透的原因，情绪飘动相对之间更弱一些，也就是说，烦恼减少很多。即便是有一些烦恼生产，这些烦恼放在往昔是无法止息的，但现前已经知道它是烦恼，比以前更容易止息烦恼。这些都是功德增长的一种表现。
再从性格的角度来说，性格也越来越往好的方向发展。当然心情平和的时候，即便是一个不信仰佛教的人，我相信他也是一个善人。但我们所说的是，当真正的逆缘降临到身边时，一个真正的修行者就会体现出他的价值，因为他不会随顺这个烦恼而飘动，即便有所飘动，较之以往也有着很大的差异。
也有很多人有这样的疑问，为什么某某进入佛门后还是有烦恼?要知道，虽然他进入了佛门，但还不是一个真正已经成佛的人，两者是完全不同的两个概念。比如乞丐进入了一个大厦，为什么他出来的时候还是乞丐?因为乞丐进入了大厦，不是因为这个大厦是这个乞丐的，所以这是两个概念，不能混为一谈。如是讲解并不是要掩饰我们不足的地方，因为现实本来如此，我们现前该做的是尽可能往好的方向发展。正如前面所言，从性格的角度来说，随着见解的增上，不仅仅心情平和的时候性格调柔，即便是逆缘降临到身边，也能止息很多烦恼，这和往昔有着很大的差异。
也有很多修行者说：“当烦恼生起来时，我好像无法止息自己的烦恼，随着这个烦恼过去以后，我也觉得很后悔，知道不应该这样下去。”我想，这可能真没有多大的意义。当烦恼生起来的一瞬间，好像自己控制不了自己一般，该怎么办?一方面，当然是因为我们的定力不够;另一方面，可能就是修行等一系列善行做得还不够，所以消尽烦恼的力量还很缺乏。
从另一个好的角度来说，当你发觉到自己的力量不足，就意味着正在改变着它。人最怕的是不知道自己的过错，这是最可怕的。这时候即便佛真正降临到你身边，为你传讲如何调伏烦恼，恐怕你也调顺不了自己的烦恼。不是佛没有加持，而是由于你根本没有发觉这是一个过失。当你发觉到自己所做的一切都是过失的时候，这个发觉过失的正念，就叫做佛的加持。从那时起你已经在改变，所以我们就先从它开始做起。
我相信在座的每一个弟子，无论是小乘教法、大乘还是密宗的誓言，往昔都有所了解。但有时候由于无意识状态中也会触犯一些。我想，这对于我们业障沉重的凡夫来说是避免不了的。可是一旦触犯这些誓言戒律的学处时，第一时间就要心生忏悔：“我绝不能顺着它而发展”，这就是一个真正修行者的行为。如是长时间培养，这种触犯戒律的过失行为就会越来越少，正念也会提得越来越会好。当然这需要长时间修着走。
以上就是从共同角度讲解见解。
七、有相定的重要性
无论是我们从共同的角度中宣讲一系列见解还是昨天从总体角度中讲解的道理，与我们平常讲法是否相似?完全相同。比如我们在讲解上师瑜伽导修时，先讲解寂止，而寂止中先讲解的是有相定。这么讲解的真正目的是由于我们传承有一个条条框框的硬性规定，要求后代弟子必须要这么去做么?当然不是。而是对于次第修行者来说，无始以来我们的内心过于太散乱的缘故，想要瞬间让它清净听话，可能不是一件容易的事。
比如要驯服一匹野马，如果这匹马从出生直到调伏之前一直都在山上野惯了，此时就算主人家把马抓回来调伏，在调驯过程中，马也绝不会乖乖听主人话的。你让它往前走，它可能会后退;让它往左，它偏向右;要求它走，它却开始跳……所以想要驯服它，需要长时间的训练。等到完全驯服以后，主人叫它怎么走，它就怎么走;让它停，它就会停。
我们心也同样一个道理。无始以来至今已经野惯了，今天要求它进入正轨，可能它不会乖乖听从我们的安排。你让它停止它反而会更炽盛;你让它炽盛，它可能就不跟着你的思绪而是清净下来，所以它很不听话。因此，初次就直接进入高一点的层次是无法达到目标的，我们只能与平常野惯的心有所相同，用进入到出世间的方法有相定开始训练。因为有相定与其他禅定相比，与意识相同的成分更多一些，相对而言也更好修一点。这就叫有相定，所以我们也将有相定称之为一切禅定之起发点、一切禅定之基础，修行就要从它开始做起。
八、有相定的功德
如今很多修有相定的人认为，只要时时专注于某一个境之上，就称之为有相定。要记住，暂时可以从它开始做起，但逐渐还要懂得自然。什么叫自然，无论身体还是内心，都要处于一种不过紧也不过松的自然状态。如果偏紧，就容易和前面所讲解的状态一样，时时专注着某一个点才能把心定下来。第一次也许只能通过这么做得到专注，但逐渐要学会自然。
但学习自然过程中，有时又容易偏堕成过于松缓，不知不觉会进入到昏睡之中，此时就要再提紧一些。过紧就松缓一些，松缓又再提紧，这样慢慢寻找到当中的平衡点，当到达一定的时候，无论是观照还是专注的心，无需刻意就会在一种非常自然的状态中专注于某一个境。当到达这个状态就说明已经开始逐渐进入真正的有相，在此之前都只是一个形式而已。
有相定不是一种起心动念，也不是一种将心专注于某个点上的专注力量大就能称之为有相定的，其中的内涵有着很大的差异。如果我们把有相定称之为色界禅定，则色界禅定一旦圆满，就能知道以后一百年内即将要发生的一切事情，在具有这种禅定见解的一瞬间就会具有这样的神通。在座弟子不妨问问自己，现前对这方面有过多大的神通功能?
记得以前我在亚青寺，上师第一次给我讲解有相定时，我也是和很多人一样的修法：在前面整个修有相定的过程中，内心死死盯着某一个境。但这个死死盯着某一个境的观照力度虽然很强，但时间长了就感觉非常累，所以后面一放松就开始睡觉。但当时我想，只要这么坐着，等到了时间就可以修接下去的第二步、第三步、第四步……也就是说，我并没有真正掌握到它的精要。当时有相定的时间约一个多月，直到修到第二十多天，我才真正觉悟到什么是有相定。虽然前后都称之为有相定，但从自身感觉而言，两种有相定之间有着很大的差异。
后来我的观照能很轻松地进入到一种有相定状态之中。那时候虽然我在房间里，但无论谁进到我的院子，他的手里拿着什么东西，他想说什么话，我坐在房间里都清清楚楚地知道。第一次有这样的感受时，当然很高兴，但后面听上师一直都在宣讲，前面所有禅定的功夫都是生灭性的，因为禅定本身含杂于思维，而思维本来就是生灭性，所以一切都不可靠。一切也正如上师所授记般，这种感受过了一段时间就消失了。
所以，我们平常在修有相定时，不要仅仅想到“我需要延长时间”，然后死死地盯着某一个境之上。如果这种专注过于太强，恐怕专注的时间并不会很长，所以我们还是要学会自然。但是这样的“自然”需要很多方便去创造，如果方便运用得不够善巧，想要达到自然也是很困难的一件事。
九、禅修中善巧运用非常重要
以前我见到过一位修心中心法的老人，他说他已经修了七年的时间。听说修心中心法需要修满一千座，每座两个小时，也就是说，最少要修两千个小时。这个老人已经修了几千座，最终从观照的角度而言，虽然观照有所提高，但可能只是来自于熟练。比如我们今天要观想眼前的杯子，感觉很困难，因为刚开始很不熟悉，所以观想时就会死死地强行去观一个杯子。长时间如是观杯的缘故，后面就会成为一种熟练的观想，因为对这个杯子已经非常熟悉了，就会在非常自然的状态中观想出这个杯。
当然，在这个很轻松地能观出杯子的自然状态中确实有一些自然的成分，但由于善巧方面还不够的原因，最终仅仅能达到一种熟练，很难提高前面所讲解的观照之外的见解。也就是说，见解仍旧停留在观照的范围当中。虽然禅宗也讲解前面观照达到极致时，就会进入一种虚空粉碎、大地平沉的清明状态，这是一种无法用言语表达的状态。但仅仅凭借禅定观照，善巧运用却不够细致的话，想要达到这样的境界还是挺困难的。
我们天天讲解密法与其他从禅定本身角度中讲解的传承，见解完全一如，但方式方法之上，密法更为善巧。比如我们在讲解上师瑜伽导修期间着重讲解善巧运用，因为我等历代传承祖师无垢光尊者曾经说过，“能知修行不知妙解脱，岂不尤如禅天定?”光知道把心安住在平静状态之中，却不知道善巧运用解脱法，即便得到这样的境界，最多也是世间禅定。因此，我们对善巧方便方面是非常非常重视的。
根据自己修学过程中的定力见解以及妄念起现的程度不同来树立不同的善巧方便，是需要剖析调伏妄念、粗直视调伏妄念还是细直视调伏妄念或者安住调伏妄念，乃至配同着持风等等。由于我们配同着很多方便法的原因，就能逐渐达到一种自然。相反，仅凭内心当中带着想要自然的心态就能令自己的禅定进入到自然状态，还是挺困难的。
正如前面所言，一个修行者修了几千几万个小时，如果最终仅仅是一种熟练，则前面的观照就是一种非常粗大，非常强制性的观照，虽然可以逐渐过度到一种熟练又稍微自然一点观照范围中，但最终还是没有离开这样的观照范围，这就是由于善巧方便不够圆满的原因所致。所以，在以后的修学过程中，这一系列道理都需要懂啊。
十、修行要具有内外缘起
我们都期盼着要成办解脱，要赤祼心性，但前提是必须要如理造行，“如理”指的是什么?如原本具有的条件去做，就会更快地成熟原本具有的功德，这就是如理造行。从小乘直到密乘之间都是在修行，但由于密法修行比前者更如理的缘故，成办解脱时间也会更近，所以密宗讲解一生成办解脱，其中有几年成办解脱，几个月成办解脱，乃至一瞬间中成办解脱等一系列显现。越如理造行，成办解脱的希望就越大;原本具有的条件和你修行之间的差距越大，成熟原本具有的功德时间就越长。
比如今天我们都要回到自己的家中，从直线距离来说是十步，但你越是绕着弯走，离终点就越远，到达终点站的时间也越长，修行也同样一个道理，要学会走直线。但想要走直线缩短距离，还需要具备多方面的条件。如果不具备相应的条件，也无法成办。比如今天有很多弟子在这里听法，过两天听完就要回到自己的家中，我们也都知道坐飞机是回家最快的方法，但首先你要问问自己，手上是否有足够买飞机票的钱。如果钱不够，飞机飞得再快，你也坐不上。你只能选择坐火车，但花费的时间会长一些，没办法。虽然飞机飞得最快的道理你也懂，但由于不具足相应条件的缘故，不得不选择坐火车。
同样，我们想要依据直线最快的距离成办解脱，首先要看看导师的功德是否圆满，传承法脉是否清净，最重要的是你自己的信心条件是否圆满。往昔历代高僧大德在宣讲不同教法过程中，也做过很多关于直指心性方面的教言，但为何对很多修行者没有起到什么意义?因为见解要具有内外缘起法，而内缘起法指的就是自己的信心，外缘起法指的是导师的功德和传承法脉清净。若是内外缘起不吻合，即便走了类似的形式，也不能圆满最初的目标。
平常我也听到很多人有这样的疑惑，往昔得到过某某导师的直指心性，是非常殊胜的法，但自己还是没有圆满解脱。是的，我相信这位导师如是直指心性，具备高尚的智慧，宣讲的法也是最深奥的，是一位非常殊胜的导师是没得说的。无论是讲解禅宗明心见性还是密宗直指心性，总之这位导师为你传讲的法是非常殊胜的，这一点毋庸置疑。现前紧接着要观察自己的内缘起法是否圆满。
也就是说，你的信心等多方面条件是否成熟?若不具备，仅仅被当时情感气氛渲染所感动，恐怕也没什么意义。导师非常慈祥，不给弟子讲解很多法要，只是都坐在一处，大家都把心安住在平静状态，无论导师当时是用“啪”字还是“阿”字，甚至是在一种完全无言的状态当中印证见解，当时有一种说不出来的感觉，但此时“说不出来的感觉”主要还是在一个环境气氛之中，而不是真正的见解。比如我现在高高坐在上面，要求大家全都放下心安住，这时大家都静下来的话，这个气氛就会让你进入到一种与独自一人在外面静坐不同的状态之中。但这是否是见解?
再举个例子。今天你安排朋友住进一间非常好的房间，但是进入之前先告诉他说，这房间里前两天刚死了十个人，还都是吊死的，但今天晚上没有其他地方可住。我想，这个人在那天晚上可能也不会有很多妄念，而是一直都提心吊胆，只要有一点风吹草动，他都会看看是否出现一个死人。因为这个环境给他的信息就是里面死过十个人，所以他也会不由自主进入这样的状态之中。环境会影响他的心态，这时候的他决定不会和往常一样，以平常心住进宾馆或者和在家时一样该睡睡、该吃吃，无所顾忌。只要一进入这样的房间，恐怕就不敢做很多事情，也不敢想很多事，尤其关灯后发出一点点声音，就会忍不住开始往这方面想，决定不会再会有其他的妄念。这就是环境造成的结果。你能说这样很清净么?“清净”得连自己都不敢出声了，因为怕鬼。这可不叫见解。
我们回到前面，当你在一种环境氛围中，会感觉自己在安住期间有一种很清明的状态，我们姑且称之为“清明”。当然，我们不是指责这样的描述不对，因为很多导师如是传讲，都各有各的调伏众生的方法。但从次第角度而言，不能顿时开悟，还是法与根机不想应，此时仍旧要以次第作为首要的法。
可能有很多人会问，“现前你是否在修大圆满?”“是的。”“前面是否做过直指心性?”直指心性所得到的见解，如理如法去修，就叫大圆满。但能直指自己的心性开悟的话，还用得着修么?这叫无修之大修，平常无论做什么事情都在修行当中，既然如此，还用得着下功夫么?我们说过，登地的见解叫大觉第一入定之境界，此时没有烦恼也没有堕落，如果真正能瞬间证悟到登地菩萨的话，以下无论什么样状态，都在修行之中。能做到么?做不到，因为很难证悟到这样的见解。一旦当下不能开悟，只是模仿着一种见解，顺着自己当时的感觉去修，就会变成一种盲修瞎炼。所以平常在修行过程中应该要细致一点。
来源：柯日密咒洲网站PDF