行为学-教言宝藏2课11-20
( 十一 )无有发心之闻思 观察自利成办否
【无有发心之闻思，观察自利成办否?】
将听闻与思考教言视为一门学术，或者视为如同阅读小说一般，是一种打发时间的行为，内心并没有任何目标，即便有一些发心，也是掺杂了世间八法的不正确发心。这种闻思对自己成办解脱是否有利?
比如老年人的睡眠时间不需要年轻人那么长，早早上床后又睡不着。为了打发时间，有些会在睡觉前看会电视，有些讲究养生者，听说电视辐射太强，会导致老年痴呆症，就选择睡觉前看一会书。但无论是看电视还是看书，目的在于何处?是因为必须要这么做吗?不是，只是打发一下时间，让自己身体感觉到一点劳累，以便令自己趋入睡眠而已。他们并不会想要了解书中所讲解的内容，更不会发心将书中所学到的一切运用到日常生活与事业中，纯粹是一种自我催眠的前行而已，这就叫无发心。
反观自己平常闻思教理，是否也只是将其视为一门学术?比如今天看看这位作者在《普贤行愿品》里面怎么说，明天再去看看他在《入行论》里如何讲解。这都不是真正的闻思，完全是一个“佛教间谍”的行为。虽然我们说过，广泛闻思非常重要，但没有任何发心的东看看，西看看，能将看到的内容实际运用在平时生活中吗?恐怕一个都运用不上去。
前两天我和周围的人开玩笑说，我在断食期间，虽然也每天念经打坐，但多了很多空闲时间，于是就去看一些弟子们给我的光碟。我看第一集没多久就快进到第二集、第三集…，因为很想看看电视剧里说了什么，但细致观待，这和我有什么关系?一点关系都没有，只是为了打发时间而已。若以这种发心闻思，对自他解脱可没有一点点利益，但目前这种现象非常多。因此，我们要反观自心，端正自己的发心。这一点非常重要。
如今这个时代，是一个讲究文凭的时代。学生年复一年的读书学习，目的就是为了拿到一个文凭。因为当你去应聘某个职位时，是否有经验可以先暂时搁置一旁，但必须要出示文凭。如果毕业于名牌大学，就有优先进入知名公司的机会，如果没有相关学历证书，就会被挤到一边。因此很多人选择白天上班，晚上继续读书，就是为了取得理想的文凭，作为更高职位的敲门砖。
现在佛教中也开始出现类似的现象。很多修行人对内心是否调伏暂且不提，只关心自己的考试是否得了第一名，口才是否很好，用词是否优美等等，但这对成办解脱又有什么意义?没有一点点利益。要记住，如果自己的贪嗔痴烦恼没有消尽，三大功德没有增上，你所做的每一件事都没有丝毫之利益。无垢光尊者曰：“胸中虽持十万之多法函，临终之时亦难获真实利益。”禅宗惠能大师曰：“善知识，世人终日口诵般若，不识自性般若，犹如说食不饱”，都是在讲解只做表面文章，不懂得调伏自心，对于解脱没有丝毫利益。而这一切过失都来自于无有发心，即便有一些发心，也是杂染世间八法立场的恶念发心。
往昔我们也已讲解过发心分为恶念发心、无记发心和善念发心三种，其中恶念发心分为两种，善念发心分为三个乘次等等。我们学习发心的目的不是为了背诵它的分类目录，而是要将这一系列道理运用于反观自心，看看自己是否具备这一系列条件，做到“有则改之，无则加勉”。《教言宝藏》就是我等大恩根本上师喇嘛仁波切一生修行之行止，成办解脱之道验，我们学习这部教言，就是要时时反观自内心是否与历代传承祖师的教言相符，这也是我们听法的目的。
(十二)不作观察之行为 观察是否能得果
【不作观察之行为，观察是否能得果?】
作为一个真正的佛教徒，不能自己想怎么做就怎么做。汉地有句话叫“没有规矩不成方圆”。从事任何世出世间事业，都离不开相应的规矩法则。因此我们平常做任何事，都要时时反观自心：我在做什么。
对于初入佛门者而言，虽然对佛教的甚深教理还不是很了解，但已经知道了“诸恶莫作，众善奉行”的道理，行为上已经开始有所取舍。对于恶业，尽可能远离，而善法，则尽量去行持。虽然很多居士由于生活所迫，不得不以恶业为生，但内心充满惭愧，而这就叫修法。因为他时时都在观察自己的行为，知道自己在做什么。虽然不得已而从事恶业，但也在时时忏悔，不仅尽力请僧众念经，自己也尽可能多地行持很多善法，这就是一个真正的修行者。
以前我在一本国外杂志中看到一则报道。科学家把受试者分为两组，一组是有信仰者，另一组是无任何信仰者。以科学仪器观察他们大脑中快乐细胞的差异，最终得出结论：无论是信仰什么样的教派，有信仰者的快乐细胞比没有任何信仰的人多。这就说明，有信仰的人比没有信仰的人更快乐。这就如同我们以上所讲解般，正是由于时时观待自己的内心，内心的烦恼比以前减少很多，更容易感到快乐。
要记住，不仅在佛堂里诵经打坐时是一个佛教徒，当你走出佛堂时，也应该是一个佛教徒。因为提起正念，时时都在观察自己的内心，并尽可能地做到“诸恶莫作，众善奉行”，这才是真正的佛教徒。而当你面对家人时，虽然偶尔还是会有一些磕磕碰碰的事，但较之一般家庭，烦恼要少很多，即便产生烦恼，延续的时间也不会很长。
往昔没有进入佛门时，不懂得观待自心，与家人之间的争执，一天至少发生十次。而进入佛门后，懂得时时反观自心以及从事善法，产生烦恼的数量就会减少一半，甚至更少，只有三次、两次。即便生起烦恼，时间也不会很长。有些人性格非常倔强，与家人吵架后，一星期不与对方说话，或者跑到娘家、朋友家，除非家人亲自去接，否则几天都不回家。但现前作为信仰佛教者，产生烦恼的第一瞬间就知道，一切是由于自己业及烦恼沉重的缘故所致，因此下一念就会忏悔自己不该如此。尤其知道密宗誓言守持者若隔座、隔日不忏悔的过失后，还会及时向对方忏悔：“刚刚是我错了。”即便彼此不是金刚道友，但作为已经受过灌顶、求过窍诀法者，需要守持三昧耶戒，因此也绝不能隔座，还是会向家人忏悔：“我错了，以后不会这样了。”
人的情绪非常复杂，有时坚硬如铁，有时又柔软如丝，只要对方稍微放下一点身段，自己的烦恼也就烟消云散了。本来彼此就不是放火杀人而产生的矛盾，是由于长时间生活中的一点磕磕碰碰所引起的。一旦懂得反观自心，家庭之间自然越来越和谐。人活在世上，不就是图个幸福快乐吗?
我们都说自己的目的是追求解脱，但想效仿惠能大师，听到《金刚经》“应无所住而生其心”后就断尽烦恼是不现实的。因此，想要成办解脱，就要从今天开始做起，从生活中开始修行。而修行不仅仅是诵经打坐，它的范围非常广大，可谓是静有静做，动有动做，一切都没有离开过修行。只要符合历代传承祖师的教言，都称之为善，我们都要尽力为之。
因此，时时反观自心，知道自己在做什么，而这就叫提起正念。正念总分为两种：改造意念之正念和无造法性之正念。所谓改造意念之正念，就是以上所讲解的提起精神，时时在意识造作中提起正念与正法相融。而无造法性之正念，是当圆满证悟心的本性时，正念如同太阳自带暖相或水自带湿相般，时时存在。
总之，不做观察之行为，是否能得到出世间善果，需要善作观察。
(十三)种种所作之行为 观察暇满空耗否
【种种所作之行为，观察暇满空耗否?】
我们应时时观察自己平常所做的每一件事，是在成办解脱还是在空耗自己的暇满人身?比如从早上起床到晚上睡觉之间所作的一系列行为，是行善还是作恶?若是作恶，就是在空耗暇满。
我们已经从难得之数、难得之喻等多方面讲解过暇满人身有多难得。“暇满”要具备依止善知识、听闻教言、将身心投入修法之中等一系列条件。现前我们已经具有了这极为难得的瑕满人身，但却不加以精进修法去成办更好的快乐，所做的一系列行为都只是在空耗暇满。我们曾通过几千、几万劫的行善才得到暇满人身这个果报，现前却如此空耗，实在是太不值得了!
因此，我们要时时反观自己的内心，观察自己的行为，看看自己的所做所行是否在空耗暇满。若是行善，当然是在行持正法，并在暇满的基础上成办更好的结果。要记住，一加一才等于二，零加零永远是零。想要获得解脱，必须在暇满人身的基础上，精进修法方能成办。
(十四)什么是真正的善
我们不仅要时时提起正念，观察自己在做什么，还要观察自己发心是否正确。华智仁波切曰：“心善身语善，心恶身语恶，心乃诸法源，调心佛善说。”若发心为善，即便身语皆恶，也称之为善。
释迦牟尼佛因地修行时曾为大悲商主，为了不让短矛黑人因杀五百罗汉之重罪而堕入无间地狱，也为了不令众生因五百罗汉灭度而失去度化机会，便提前杀死了他。虽然大悲商主行为上是杀了一个人，但佛教却称之为“善”，因为他的发心完全没有一点点私心。
有些人可能觉得，既然如此，自己以后也可以这么做。但要记住，即便你自我感觉是在行善，但仔细观待，还是有很多自私的成分，而一旦掺杂自私的发心，所作所为就不能称之为善行而是恶法。因为无论是为了救度五百个罗汉还是救度杀人的强盗，释迦牟尼佛当时的发心都是为了他人，丝毫没有考虑自己，所以可以称之为善，而现前我们还做不到这点。
往昔我曾看见一个老人在河边钓鱼。当时心想，我应该往河里扔一块石头，不让这个老人钓起一条鱼，因为我必须要救护这些众生。但此时我又反问自己：“这个发心正确吗?”可能当时觉得是正确的，但这只是“正确”的一部分。因为首先，我只想到被钓的鱼是自己无始以来的父母，却没有考虑到钓鱼的老人也曾是自己的父母。我只想到了一半却没有想到另一半，所以不是圆满的菩提心。其次，当我看见他人在钓鱼时，内心中觉得“不应该这样”，有了这种对立的敌对心态，发心就已经变成一种自私，所以它也不是清净的菩提心。
由于我们自私太强的缘故，即便以为自己是站在对方的立场中考虑，实际还是掺杂稍许自私的成分。比如大人打小孩的时候，都会说一切是为孩子好，但仔细想想，其中是否还掺杂有“你闹得太厉害，我没法做事了”的发心?这就是一种自私。若不懂得这些道理，就会有这样的想法：佛教认为只要心善即可，所以行为是恶也可以。但要记住，只有圣者才能做得到这点，凡人是做不到的，因为他的发心决定会掺杂自私，而一旦有了自私的发心，一切行为都为恶。虽然佛教有开遮，但这是对圣者而言，凡夫是做不了的，也不能去做。
有些人在行持布施时，完全考虑到了他人的痛苦，没有丝毫吝啬地赐予他人财物，但与此同时，也会要求边上的人给他照个像或者录个影，目的是告诉其他人，他在行善。这叫做自私吗?也是自私，这样的布施并不是圆满的善法。
尤其很多大企业家平常也在做很多善行，其中有些是因为被告知哪里需要扶贫，哪里需要援建希望小学等等。但他们认为无论主动被动，自己都是在行善。是的，是在做善行，但是佛教所谓善行的根本是发心。当你在做这些善事时，是完全考虑到他人，还是作为一种宣传自己的手段?比如有些人一做善法就要让全天下知道，他是一个善人，目的就是希望以后大家多多照顾，令企业越做越好。这是一种手段，不叫做善。
我也常常告诫初入佛门者，真正的善法不掺杂一点私心，若是以恶念发心、无记发心而摄持的行为，恐怕不能称之为善。而我们现前应该去行持的是真正的善法，不能只执著于表面上做了多少件善事。当然，表面的善行也会消除他人的一些痛苦，但行善者的发心是否真确，就不得而知了。因此我们要时时观待自己的内心!发心一旦正确，一切都称之为善，因为心是万法之根源，善恶皆以发心为根据。我等导师释迦牟尼佛曰：“自净其意，是诸佛教。”无论何种教派与传承，宣讲和修行的目的就是为了调伏自己的内心，所以时时要观待自心。早上起来先看看自己的发心如何，日常行为中也要时时观待自己的内心。因为我们修法的目的就是护持好自己的内心，若能护持好这小小的世界，你就是最大的修行者。
很多人都希望能去往幽静地方闭关修行，没有了尘世的喧嚣，内心也比较容易清净。但要记住，闭关不是闭身关、语关，而是心关。当然，条件允许的前提之下，去寂静处修行非常好，但条件不允许时，时时观待自己的内心，就是一门闭关。
(十五)无有道验之教言 观察相续圆满否
【无有道验之教言，观察相续圆满否?】
所谓没有道验之教言是指修学过程中，无论是听闻、思考、还是修行，都对自己的内心没有起到任何调伏作用。
比如小乘讲解五道：资粮道、加行道、见道、学道和无学道，大乘讲解十地，密宗讲解四相，这些讲解整个见解的过程就是道验。也就是说，如果教言不能消尽自己的烦恼，增上三大功德，不能改变自己的性格，就不具有调伏内心之道验。依靠这样无有道验之教言，无法圆满自相续。
这也是在告诫我们，虽然平常都在阅读各种教言，但最需要阅读的是有经验的导师所传讲的教言。如今这个时代，写佛教论文者比比皆是，这边抄两句，那边抄两句，然后再加上一些自己的观点，最后写上自己的名字，就成了一本书。但他是否真的懂得佛教，知道原著是针对怎样的根机而讲解?比如你手上有两本参考书，一本是木匠写的，另一本是石匠写的。虽然他们分工不同，但都是有智慧者，文字也很有见解，只是切入的角度不同。现前你既不懂木工，也不懂石艺，只是把自认为有智慧的语言拼在一起，然后署上自己的名字，号称是自己写的。请问你是木匠还是石匠?这种拼凑出来的文字也不能称之为教言，因为它没有讲解基道果。
由于不懂得这一系列道理，很多人一听到这样的法，那样的功，就觉得很殊胜，因为自己很有感觉。若仅凭感觉就能成办解脱，我们天天都在感受贪嗔痴烦恼，“感觉”也很好，但又有什么用?我们选择信仰佛教的真正目的是为了消尽烦恼，不仅今生快乐、临终自在，更要在未来获得解脱，但是否所有的教言都能赐予这样的功德?现实生活中的诸多烦恼来自于何处，诸事不顺是何原因所致，临终时满腹痛苦，未来漂泊于中阴界而再入轮回的最大原因又是什么，想要改变这一切该怎么做?只有具经验者所传讲的教言才具有这样的道验。
我等大恩根本上师喇嘛仁波切也曾说过：“没有道验的教言，由于不具有基道果，对成办解脱、调伏心相续没有一点点利益。”所以我们遵循真正有道验的教言才能趋入解脱。
(十六)清净传承的重要性
成办解脱要具备三个条件：传承法脉清净、导师功德圆满、弟子信心圆满。其中传承法脉清净就是具备有道验之教言，历代传承祖师都依此修行而成办解脱。现前我们依教奉行，也一样会呈现如是之道验而成办解脱。
亚青寺具有宁提派的传承：我们的上师喇嘛仁波切的上师是昌根阿瑞，昌根阿瑞的上师是堪布昂琼，堪布昂琼的上师是喇嘛龙多，喇嘛龙多的上师是华智仁波切，继续往上依次是晋美嘉益涅格、智悲光尊者、无垢光尊者直到普贤王如来。这就是亚青寺的完整传承。
其中无垢光尊者与智悲光尊者相隔几百年，并非面对面地传法，而是在智悲光尊者修行境界中，无垢光尊者的智慧身以表示传承赐予智悲光尊者教言。但现前有很多人也开始借此钻空子，声称自己在闭关期间，文殊菩萨亲自降临，并以表示传承赐予所有教言，所以自己的传承不仅非常殊胜，而且是近传——因为他的传承只有文殊菩萨，他自己以及现前求法的你。但是否真的如此，就需要自己仔细辨别。要记住，传承若不清净，教言就不会有道验。
有些信众一听说某位导师、某个传承很厉害，就不做观察而盲目依止。什么叫做“厉害”?能调伏自己内心，才是真正的厉害。我们今生进入佛门，目的就是为了今生快乐、临终自在、未来解脱。无论是否信仰佛教，追寻快乐的这个目标是一致的，但能否依靠眼前的教言调伏内心，成办快乐，就看看历史上有多少人是依此而成功调伏烦恼，获得解脱的?
往昔我在上师身边时，由于上师声名远播，有一位青海瑜伽师千里迢迢地来拜见喇嘛仁波切。他一见到上师，就取出一本很厚的书告诉我们，这是他前段时间刚取得的伏藏品。虽然他以前没有学过理论，但在某天闭关时文思泉涌，于智慧中裸露出这些文字，当下便如实记录，成就了这本书。并且还告诉我们，他在境界中观察到，喇嘛仁波切是佛母益西措嘉的化身，正是该传承的法主，所以希望上师能接下他的法，利益更多人。上师听到这里便对他说：“我并不知道自己是否是益西措嘉佛母之化身，但为令众生对该法生起信心，是否可以请教几个细节。”这位瑜伽师欣然应允。随后上师问他：“是否曾有依此法修行而成办解脱者?”答曰：“没有。”上师又问：“你自己是否照此修法而成办解脱，可否告知一下你的解脱见解?”瑜伽士回答：“我也并非修行此法。”上师说：“这就难办了，我将这本书拿给弟子，告诉他们这个法非常殊胜，虽然谁也没有修过，但决定能解脱，有谁会相信呢?”
因此，传承法脉清净非常重要，不要把自己当成试验品。有人可能会这样想：自己念诵的是《阿弥陀经》与阿弥陀佛的佛号，传承应该清净。当然，《阿弥陀经》非常清净，弥陀圣号也很有功德，但你念诵《阿弥陀经》时是否清净就不得而知了。试问如你这般口诵《阿弥陀经》而成办解脱者有几人?你可能会觉得应该有，因为大家都是这么念的。但要记住，念诵除了口诵，还有一种称之为心念。惠能大师说：“凡夫口诵，圣者心行。”口诵只是其中一个过程，仅凭口诵是无法成办解脱的。如果你不知道除了口诵之外该如何心行，恐怕已经成为试验品，因为历来从未有如你这般修行而成办解脱者。当然，仅仅口诵也有功德，但对成办解脱渴求心较强者而言还是有些不够。如果希求心较弱，自觉做点善事已经很了不起，暂时也只能如此。
(十七)所得诸成熟解脱 观察誓言具足否
【所得诸成熟解脱，观察誓言具足否?】
“成熟”是指灌顶，“解脱”是指窍诀法。我相信在座每一位弟子，都曾在某位密宗导师座下得受过成熟灌顶。而如有一位导师已经为你传讲过续部、窍诀法，即将八万四千法归纳为一点为你传讲，你就已经有了需要守持的誓言。请问，现前你是否在守持这些誓言?
现前很多人都非常喜欢受灌顶，一听说哪里有灌顶，都趋之若鹜。我也曾和弟子们开玩笑说，如果同时有灌顶与高僧大德讲法，两处的参加人数一定大相径庭：灌顶处门庭若市，讲法处门可罗雀。因为在很多人心目中，灌顶非常殊胜，不用修行也可以一生成办解脱。参加完两个小时的灌顶法会后，继续和以前一样逍遥自在也可以获得解脱，而听两个小时的法却很辛劳。
世上真有这么便宜的好事，我等导师释迦牟尼佛为何还要传讲八万四千法门，不知倦怠地为众生讲解“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”?直接赐予众生灌顶不就万事大吉了?!尤其释迦牟尼佛世间身份尊贵，请一千、一万个导师帮他授灌顶也并非难事，不仅他自己可以天天在宝座上睡觉，众生也不用再落轮回，岂不两全其美?但佛陀以及历代传承祖师都示现精进苦行而成办解脱，就是在告诉我们，世上没有这么便宜的事。
前段时间，我们已经翻译了智悲光尊者所造之《白莲花论》，其中上篇讲解成熟灌顶，下篇讲解解脱窍诀法。书中也告诉我们，并非在羊圈、猪圈等任意一个地方摆个坛城就可以授灌顶，当众生魔障达到极重之时，就会出现在城市里开设密宗坛城的现象，所以并非是一件好事。从灌顶者而言，现前只要穿着出家衣服的人都在赐予灌顶，但谁都不知道，他是否真正具备灌顶等一系列资格。
至于灌顶期间如何做到依文明观，接受四灌时，各个灌顶座上见解怎样，座下如何护持誓言等也需要了解。尤其要知道得到灌顶之后，座上座下的三昧耶戒该如何守持。比如宝瓶灌顶时，如何守持饮食三昧耶戒、执持三昧耶戒、护持三昧耶戒。其中护持三昧耶戒分为座上和座下，分别如何守持?这些道理都要知晓。只是看看照片，喝几滴水就算得到灌顶了吗?当然不是。
不仅成熟灌顶要懂得这些道理，解脱窍诀法也同样一个道理。如今完全不观待弟子根机而传讲深奥密法的现象比比皆是。但细致想想，这是否很如法?无垢光尊者曾经说过：“自心与法不相融合，则无法调顺烦恼怨敌。”法与根机不相应，又如何能成办解脱?
(十八)得授灌顶后需守持誓言
现前我们已经得到成熟灌顶和解脱窍诀法，就需要守持共道密乘十四条根本誓言以及上师三门支分的二十七条根本誓言。其中上师三门支分的二十七条根本誓言主要来自于密乘十四条根本誓言的前三条：不诽谤金刚上师，不违背上师教言以及金刚道友之间不产生矛盾。现前问问自己这三条守持得如何?若是守持得不好，即便接受灌顶功德无量，但破戒也有堕入金刚地狱之果报。因此，我们不能仅仅追求灌顶的数量，还需要护持誓言。若不做护持，即便得到灌顶，也可能堕入三恶趣甚至金刚地狱。
要记住，若只是追求灌顶数量而不去修持解脱法要，这样的灌顶没有什么意义。往昔导师功德圆满、灌顶法义深奥，具缘弟子能在得受灌顶当下达到很高的见解。虽然无学道一时难以成办，但当下达到资粮道、加行道、见道、学道者不是没有。但如今这个时代，受灌顶者比比皆是，可在接受灌顶期间能达到较高见解者又有几个?
按照无上窍诀大圆满的次第道，得到成熟灌顶的首要目的在于得到修学密宗的授权，其次是作为令见解增上之辅助。我们的三身本来清净，如同天空本就湛蓝无染，虽被乌云所遮挡，但蓝天本身没有被消尽一分，只是由于被俱生无明和遍计无明所遮止而无法呈现本来清净之功德。为了消尽这一系列过失，令三身迅速呈现本来清净之功德，灌顶可以起到很大的辅助作用。
因此，要懂得这些道理，如果仅仅是走个灌顶的形式，可真没有什么意义，而一旦得到灌顶与解脱窍诀法，守持誓言也非常重要。
(十九)依教奉行不急不躁
在得到成熟灌顶与解脱窍诀法后，若见解能达到觉受，即达到五道中的加行道，并能在平常行为中尽量将一切逆缘转为道用，且护持清净戒律者，能在第二本净获得解脱。也就是说，在死后三天，不仅可以自己成佛，还可以在成佛的瞬间令身上十万他相续众生以及中阴界最有缘的三千众生同时成佛。
若能如理如法修持，达到这样的觉受并不困难，在座很多弟子都具备这个条件。但我一贯不会告诉大家，哪个人见解很高，哪个已经开悟等等，因为我担心一旦现前授记谁有很高的见解，可能过两天他的修行就不再精进，甚至退转。要记住，在没有达到见道以上，再好的觉受也是生灭性的。如智悲光尊者所言：“了知犹如补丁易脱落，觉受犹如烟雾易消散。”因此，觉受并不可靠，若长时间不做护持，见解就会退转。
现前有很多导师喜欢授记弟子们的功德，从某种角度来说，是为了宣扬自己的传承，帮助弟子们对该传承生起法喜与信心;但不利的一面是，也有可能让弟子的傲慢心更加炽盛。我相信对真正的修行者而言，无论导师授记他有多少地，他都清楚地知道自己的程度。
往昔有一位居士过来见我，说他已经开悟了，是一位在汉地传讲佛法的导师为他印证的见解。由于喇嘛仁波切以前在亚青寺印证见解非常谨慎，所以我就问他，是否可以讲解一下他的见解。虽然我没有开悟过，但在开悟的导师前依止多年，也略知一二。当听到这位居士的见解以后，我就指着边上比他年纪更大的一位居士开玩笑地说：“你知道他有多少地吗?七十多地了。他今年七十多岁，从出生开始算起，今天就是七十多地了。”讲解这个公案的目的不是在讲解他人的过失，而是告诫大家，如果我们的修行能对得起自己的心，不需要谁为你授记印证，你就是成就者。
除了觉受阶段，修行中还有了知阶段与证悟阶段。证悟就不用多说了。从见解的角度而言，修过一年以上的上师瑜伽，对禅定见解都能达到了知。现前我们已经得到成熟灌顶与解脱窍诀法(上师瑜伽)，我相信都具有了知境界。
不仅平常要尽可能将逆缘转为善用，对于我等大恩根本上师喇嘛仁波切布置的功课也要认真完成。我们每天念诵观音心咒、强制往生法等内容，就是转自己的贪嗔痴烦恼为善用。与此同时，护持戒律也非常重要。尤其共道密乘十四条根本誓言的前三条：不诽谤金刚上师、不违背上师的教言以及金刚道友之间不要产生矛盾。即便业及烦恼沉重而有所违犯，忏悔也绝不能隔座，三个小时之内必须忏悔。若能如是行持，西方极乐世界就是我们的归宿，这一点毋庸置疑。这样的授记并非来自我的口中，而是历代传承祖师所言。华智仁波切在《三句精要本论注疏·宝藏库》中说：“未能即生证得佛果，然仍一心欲求见修行三要义者，了知将此生劣缘转为善用，于现世诸行不生诸多希疑，所获后世安乐，亦可辗转增上。”这就是我们如法行持殊胜法门的真正功德。
有些人内心很焦急，总是问为什么自己已经修了两三年，见解还是没有很好的进展?要记住，修行不能过于急躁。释迦牟尼佛往昔也经历了六年的苦行，我等大恩根本上师喇嘛仁波切依止上师四十四年，可见成办解脱并非易事。
虽然我们说依教奉行，解脱即在眼前，但也不能过于急躁。因为修行需要时间的积累，而我们的修行时间又很短暂，且由于业及烦恼沉重之故，成就自然不会很快。所以修行不能太过急躁。
(二十)心口不一之奉承 观察言行一致否
【心口不一之奉承，观察言行一致否?】
世间人若心口不一，会被认为是不可靠之人。而行持出世间事业者，口中常说“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”等词句，内心却仍与凡夫同道，被贪嗔痴烦恼所束缚，也称之为心口不一。现前不妨反观自己的修行，是偏重于心还是口?
平常我也告诫很多出家人，我们出家的真正目的是为了迅速消尽自己的烦恼，成办解脱，度化更多众生。但想要度化众生，首先要先度化自心。如果自己的内心没有好好调伏，即便舌灿莲花，也鲜有人信。比如一个小偷在台上侃侃而谈：“偷东西是非常下劣的行为，损人害己，因此大家都不要去做小偷。”但台下的人会相信听他的话吗?当然不听。因为他自己就是小偷，他的说法自然言之无力。但如果他已经完全摆脱“偷”字，平常更是积极行持布施，由于身体力行已体现出功德，别人自然也会遵照而行。这也是在告诫我们，从闻思修角度来说，只是停留在口说却没有调心，并没有什么意义。
这样的教证不胜枚举。如无垢光尊者言：“口头空言之了知境界，故不得菩提胜果。”“自心与法若未融契，仅具道貌之形相，则无实义可谈。”“胸中虽持十万之多法函，临终之时亦难获真实利益。”惠能大师曰：“善知识，世人终日口诵般若，不识自性般若，犹如说食不饱。”这些都是在告诫我们，仅仅做表面文章，但内心做不到，心口不一于解脱没有任何意义。
要知道，我们暂时不快乐、临终不自在、未来不解脱的最大原因就是心在作怪，因此调伏自心是我们当今修学的主要目的，也是修行的根本。所以从这个角度而言，要时时观待自内心。从另一个角度来说，心口不一就如同前行中的“持文不持义”一般，即便口中所言的词句有多么优美、动听，都如同阅读小说一般，于解脱无有实义。世人热衷藏书的原因在于何处?可能是为了作为历史的见证，也可能是喜欢其中优美的词句，但有多少人会将书中所讲解的内容融入自己的行为，更别说借此改变自己的人生。因此，阅读文字，口若悬河都只是表面现象，调伏内心才是真正的要义。
如果只是表面上的认知，见解只停留于口，就如同知道水可以解渴，但口渴时不去喝水，仍旧无法解渴。因此我们时时要做到心口一致，要将自己的所学、所闻、所思都付予实践，如实造行，这样才能改变自己的人生。否则今生学过多少法，翻阅过多少小乘、大乘、密乘之间的教言，也没有什么意义。因为书上的解释在二千五百年前就已经有了，但直到今天，我们仍旧在轮回之中漂泊。正是由于内心没有实践，两千五百年后，我们是我们，书还是书。所以上师告诫我们，要时时观察自己心口是否一如。若没有做到一致，则应时时调伏内心为妙。
来源：柯日密咒洲网站