行为学-教言宝藏12课1-10
第十二课:三宝总集上师尊
(一)三宝总集上师尊一
我们传讲大恩根本上师喇嘛仁波切的教言已经有一段时间了。在前两个教言中，我们从初次进入共同前行以及后期印证见修行果都一一做了解释，因此在平常修行过程中，要时时对照教言观察自己的修行。
我们说过，在修行路途上，闻思修三种智慧缺一不可，但在实际修行过程中，应根据不同的需要行持。比如刚入门期间，对修行尚未通达，应首先将闻思作为重点，在对闻思有所了解后，就要以实修为重。对于如是次第修学的必要性，我们也已从历代传承祖师的教证及理证中做了很多讲解，此处就不再赘述。现在直接进入第三个教言的学习，它也是讲解从初次开始修学直到究竟果实的圆满修学方式。
【三宝总集上师尊】
金刚乘教言一直强调导师的重要性。无论是在《大圆满前行引导文》还是《前行备忘录》以及众多其他教言中，都无不讲解依止导师和导师的重要性。此处就是讲解上师乃三宝之总集。
“上师”可分为名称上师和真实上师两种。名称上师就是我们通常所说的一种敬语。比如在汉地见到一位出家师，会尊称他“法师”或“师父”;在高原地方就称之为“上师”。但上师本身的含义是指没有较其更高之导师，故称之为上师。“上”是最高的意思。而所谓的“高”，主要讲解具德。也就是说，一位具德导师要具备三宝的功德。
一位真正的具德上师，身为僧、语为法、意为佛，所做的一切行为都符合历代传承祖师的教言。何为僧宝?追随释迦牟尼佛的足迹，如理如法修行并守持清规戒律的修行者为僧宝。导师是三宝之僧众之总集，因此上师的身为僧。无论上师身体所做任何行为，都要符合历代传承祖师的教言并遵守清规戒律，这样才具备僧众的一切功德。
导师口中的言词，无论是世间法还是佛法，都没有离开过教法。所谓“教法”，是指导师口中宣讲任何法要，目的都是为了调伏众生的心相续。所以，导师的语为法。
导师的心为佛。什么是佛?获得断证一切功德者为佛。从密法的角度来说，已经断除俱生无明和遍计无明;从小乘的角度来说，断除人我和法我。无论是缘觉宗讲解十二缘起、唯识宗讲解八识，还是中观讲解四障、密法讲解二种无明及三种无明等，证悟果位都必须从逆缘中超越，获得本体清净和自性清净。什么是真正心的本性?证得本体清净和自性清净，圆满达到明空双运、便智无二、体用一如，就叫见性。具备上述条件者就是佛。
从另一个角度来说，三大功德圆满者为佛。其中出离心圆满是指已从轮回当中超越，不再羡慕轮回。菩提心分为愿菩提心和行菩提心。愿菩提心指慈悲缘众生和智慧缘大觉两者，愿行菩提心如实圆满为菩提心圆满。信心圆满是指无论面对什么对境，永远不会有分别心。如是圆满三大功德者即为佛。
总的来说，一个真正具德上师必须要具备这三个条件——身为僧、语为法、意为佛。我们平常依止导师过程中，要懂得观察导师是否如实具备三宝功德。如果具备，这位导师就是一位具德上师，也堪为我们所依止的对境。若不具备这些功德，即便依止导师也无法得到圆满加持。
我们说过，依止什么样的对境，就会得到什么样的加持。无垢光尊者在《如意宝藏论》中说：“若把导师当成天界的仙或神，只能得到天界的加持;若把导师当成佛，就能获得佛的加持。”一切取决于个人的信心。因此我们首先必须理解导师是真正的佛，是三宝的总集，懂得这些道理非常重要。
(二)三宝总集上师尊二
我们已经从总体中认识何为导师，但还要知道如何依止导师。仅仅口中说某位导师慈悲、性格很好是远远不够的。比如平常交友过程中，只要具备上面两个条件者，也可以成为我们的朋友。但要将对方作为自己的导师，是远远不够的，导师必须具备三宝之功德。
现前有许多弟子已经受过三皈依戒，有的是在南传小乘教法下受三皈依戒，有些是在汉传大乘教法下受三皈依戒，也有些是在藏传佛教密宗教法下受了四皈依戒。三皈依和四皈依之间的区别，在于四皈依除了皈依佛法僧三宝外，还要皈依上师。有些对其中道理不是很了解，故有疑问：密宗是否在三宝之外另立一个上师?当然不是，而是因为上师是三宝的总集。虽然我们支分为三宝，但总体中就是一位导师，因此无论是皈依上师还是皈依三宝，两者并没有丝毫差异，上师就是三宝总集，所以我们要皈依上师。
无论我们初次是在哪一位导师面前求受皈依，口中都是念诵：“皈依佛、皈依法、皈依僧。”因此一切三宝对境都是我们皈依的对境。此时的佛法僧三宝没有小乘、大乘和密乘之差别。尤其作为密宗弟子，一切上师、善知识都成为我们所皈依的对境。因为上师就是三宝的总集。
当然，从感情的角度来说，认为给你授皈依的阿阇梨就是自己的上师完全可以，但我们不能因此而形成信心偏袒的过失。比如有些人认为：只有自己的皈依上师才是上师，是很重要的对境，其他所有导师都与己无关，肆意指责诽谤都没有关系。这都是由于对佛法不了解的原因所产生的错误见解。
我们说过，当你口中念诵“皈依佛、皈依法、皈依僧”时，一切具备三宝功德者，都已经成为你皈依的对境。从此以后，内心一旦产生疑惑分别，你就犯了皈依戒。有些人狡辩说自己并没有在某位导师面前受过皈依，但要记住，当你说皈依三宝时，你并没有明确只皈依为你受皈依的导师，因此其他导师也是你的皈依对境。比如我面前这壶水的名字叫红茶，当你在受皈依时，你并没有说你只皈依红茶，而是念诵皈依佛法僧三宝。因此在你的修行路途上，凡是具三宝的功德者都是你的皈依对境，一旦对他产生疑惑及诽谤，就犯了皈依戒。所以，我们的理解要广大，信心才能普遍。
有些人会由此心生警惕，觉得既然如此，平常行持过程中应谨慎对待。是的，也必须如此。我们如今修学佛法的目的是为了成办今生快乐、临终自在、未来解脱，这并不是一件容易的事情。想要完全随顺自己的习气飘动，又可以成办三世快乐并不现实，因此谨慎对待非常重要。
也有一些弟子对我说，往昔他已经受过一次皈依，现前还想在我这里再受一次皈依。他认为往昔受皈依时是皈依某位导师，在我面前再受一次皈依，才能成为我的弟子。我想，这种站在偏袒立场之中的意愿恐怕并不可取。当你以偏袒的信心再受一次皈依，也只是多了一个导师而已，即便你皈依了一千一万个导师，数量仍旧有限制性，得不到十方三世一切诸佛菩萨的加持。我们所要依止的对境是所有三宝，对境不计其数。因此，在认识这些道理时必须广大一些。
(三)三宝总集上师尊三
当我们受皈依时就已经皈依了所有的导师，祈祷时也要祈祷一切导师，因为我们是所有三宝的皈依弟子。因此平常在守持皈依戒时，应以平等的方式恭敬一切导师。
我相信在座的每一个人，平常生活中都会听到一些与佛法无关的事，比如说人是非、诽谤他人等。无论当时你是站在哪个立场诽谤，只要你诽谤的这位导师具备三宝功德，你就已经犯了皈依戒。这是非常要不得的行为。
我们只有站在认识广大的立场之中，生起普遍之信心，才能得到圆满的加持。只有认识到上师乃十方三世一切诸佛菩萨以及三宝的总集，当我们依止、祈祷导师的同时才能得到十方三世一切诸佛菩萨的加持。
但在这一点的认识上，还需要更细致一些。从对境的角度来说，无论你是否对导师生起信心，他本身就是十方三世一切诸佛菩萨的总集。内心能得到多大的加持，完全取决于你对于这个对境有多少认识。如果对境是十方三世一切诸佛菩萨的总集，无需把驴说成马、把炭说成金，本来就是十方三世一切诸佛菩萨的总集。但现前能否得到加持，则要观待你的理解以及信心是否普遍。信心一旦偏袒狭隘，即便对境本身就是诸佛菩萨的总集，对你来说，也只能得到一点点加持。
比如室外芳香馥郁，你却门开一半，香味自然无法完全进入房间，芳香四溢则了不可得。但如果你能完全打开心门，十方三世一切诸佛菩萨的加持自然可以融入你的内心。因此，一切都取决于个人对法的了解和信心。在我们平常修学过程中，这些理解看起来只是很小的出入，实际上却有着很大很大的差异。
上师乃十方三世一切诸佛菩萨之总集，但是否穿着出家人衣服或者口中会说两句佛法者都是真正的上师?这不一定。一个真正的具德上师要具备多方面的条件，尤其出离心、慈悲心、信心等三大功德必须圆满。因此在选择上师时必须细致观待。
我等大恩根本上师喇嘛仁波切在其他教言中说过，一旦导师已经圆满执守心的本体，即便当时可能会随顺世间便法，但世间方便法永远不会束缚他的内心，因为一切都是贪执本解脱。可是我们恐怕无法仅凭肉眼就从表面上做出判断。比如吐蕃王看见莲花生大师白天要吃饭穿衣，晚上还要睡觉，每天三顿饭一顿都不能少时，心生疑惑：“这真是佛吗?”相信我们也一样，在面对导师的种种行为时，难免产生疑惑，但即便我们无法以凡夫的眼光做出判断，但可以从其他角度观待这位导师是否执守圆满的见解，即观察导师出离心、慈悲心和信心这三大功德是否圆满。三大功德若不圆满，就充分说明这并不是一位具德上师。
有时我也开玩笑地说，现前听法的人越来越少，讲法的人越来越多，因为谁都想当导师，没有一个想当学生。在这样颠倒的社会中，若不谨慎辨别，很容易受到欺骗。
现前很多人认为，只要会说两句佛法者就是一位导师。但在六种上师中，这只能是一般上师。汉地有句俗语“三人行，必有我师”，如果三人中有一位师父，自己得受其益，称为一般导师无有不可，但作为自己的依止导师还远远不够，因为这两者完全是两个概念。
有些人明明已经心生疑惑，但还是忍不住参与其中，最终发现吃亏上当，又开始怨天怨地，这就是由于个人智慧不够的原因所致。懂得这些道理后，我们更要谨慎一些。
(四) 三宝总集上师尊四
我们依止导师时，导师必须具备相应的条件，作为修学者，我们现在还没有达到导师的果位，但我们的修行目的就是为了达到这样的境界，因此现前该怎么做?就要皈依三宝，令自己逐渐变成三宝。
平常应遵照释迦牟尼佛的教言如理如法修行，并且清净守持一切戒律。这里主要是指三皈依戒、居士戒。若是出家人，除了圆满居士戒，还要圆满沙弥戒、比丘戒等等。总之，凡是自己所受过的一切戒律，都必须要如同呵护眼珠般去护持，绝不能有破戒的现象。也不妨细致思维一下：今天能清净持戒是非常幸运的事情，如今世上能做到者有几人?正所谓“欲知前世因，今生受者是”，我们现前能具备这样的条件，都来自于宿世的善业，这是非常值得高兴的事情。在以后护持戒律方面，应该更清净一些。作为僧众，这些也都是该做的事情，要努力往这方面发展。
历代传承祖师所传讲的一系列教言要时时铭记心中，一句一词都要融合到自己的心相续中。因为无论是小乘教法，大乘教法还是密乘，所讲解的任何教理，目的都是为了对治自己的内心。因此，要时时把这些教言归纳到内心当中护持，如是行持，就叫法宝。
依靠上述两个因，令烦恼逐渐减少，三大功德越来越增上，就逐渐开始趋向于佛宝。因此，我们平常要时时护持三宝，不仅是指对境乃三宝，自己也应行于三宝道路之中。
(五)无别信心作祈祷一
【无别信心作祈祷。】
“无别”与“祈祷”成为一体而做祈祷。“祈祷”是一种清净心，但需要依靠起心动念，“无别祈祷”该如何做到?众多前行教言中说过，在自己对面观想上师皈依境或本尊，最后发光或化为光融入自己，内心净观自己与上师或本尊已成为一如而安住，就叫无别信心做祈祷。
但我们现前都在修学上师瑜珈的正行教言，通常讲解四个要点：传承法脉清净而具普遍之信心、通达方便、认识智慧和善巧运用。其中着重讲解认识智慧，也就是讲解禅定时如何树立无别?禅定总分为寂止和胜观两个阶段，其中寂止分为有相止和无相止两种。如何在这两个止中树立无别?
我们在修学有相定的过程中，将心缘于某一对境之上，所缘对境可能是莲花生大师、金刚萨埵、上师皈依境等等。对于有些修南传佛教四念住的弟子而言，南传佛教分为资粮道、加行道、见道、学(修)道和无学道五道，其中资粮道分为小资粮道、中资粮道和大资粮道，小资粮道修行四念住而修禅定时，是以呼吸作为所缘的对境。也有些传承将口里念诵的密咒作为心所专注之对境。修净土法门持名念佛时，口里念诵着阿弥陀佛的名号，心专注于阿弥陀佛心间而自然安住、心不散乱，或者有相念佛和有想念佛中，阿弥陀佛的形象就是所缘的对境。总之，所缘的对境可以有很多种，
但第六识也是缘于某一个境，而我们称之为耽著，它与有相定的差别在于何处?我们说过，绝不能将现前所讲解的有相定与第六识混为一谈，两者有着很大的差距。第六识耽著相对末那识可能有一些明空不二的成分，但非常低。而有相定中的明空不二，虽然并不了义，但相对第六识耽著来说，却是非常了不起的明空不二。比如有相定可以分为四禅而支分的十七天，仅仅初禅圆满，就可以知道未来一百年当中发生的一切事情。如果第六识有这种功德，人人都能预测未来，谁还会走错路呢?所以第六识并不具备这样的功德，而我们却时时都在第六识中。因此两者绝不能混为一谈。
在实际修行过程中，虽然有相定有所缘的对境，能缘者是心，当然有心的成分，但相对来说，和第六识耽著有着很大的差距。因为我们修有相止时，它所含摄的明空不二的成分与第六识有着天地悬隔的区别。所以要尽可能往这方面去发展，不要以为心里想着什么东西都能叫做有相定，这样的理解太粗糙了。
因此，第一次修行并不能称之为有相定，而应该逐渐进入有相定状态之中。想要达到有相定，首先要凭借禅定本身的力量，其次还要配同着通达方便和善巧运用。尤其我们讲解善巧运用时提到的持风等一系列方便，对逐渐清明见解会起到很大的作用。
现前我们只是讲解禅定本身的境界，但如何在这种禅定中树立以上所讲解的“无别”?比如我手中拿着本书，你们看见这书的当下，哪以外是书、哪以内是自己的心?同样一个道理，当你心里观修一尊对境，或者实实在在看到一尊莲师的佛像，看见的当下，哪以外是像、哪以内是自己的心?两者是分不开的。有些可能会说莲师的像是莲师，而在想莲师的概念为心，但这已经是第二念了。在知道莲师的当下，外境与内心是分不开的。因此，在修行过程中只要做到境心分不开的状态，即便这样的明空不二不是很了义，但也已经非常了不起了，也称之为“无别”。
但这个“无别”在相对的情况下还是有相的，是在逐渐进入无相的状态。无相并不是遮止五根。遮止五根时，眼不见境、耳不闻声，虽然也是什么相都不存在，但这叫迷惑状态，与无相是两个概念。
我们所说的“无相”是指见而无实有，即眼睛可以看得见，但并没有如前面有相般执著，实有的感觉已经消尽。如般若心经曰：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。”指的就是这样的见解。但这也是在相对的情况之下，称之为清明无相定，而无相定指境心已经达到一如的状态，比前者更为圆满、清净。这根据个人的见地来树立，并没有一个标准。
有些教言中讲解：“祈祷上师，必须口里念诵祈祷文，心里想着上师融入自己，自己与上师成为无二，这就叫做无别信心作祈祷。”但这是初次修行当中的方便。当见解有所进展的时候，时时都在禅定中，祈祷不用口，在境心分不开状态中，自知自明的见解、正念，就是祈祷。禅宗在讲解明心见性时说：“言者不知，知者不言。”因为它本具备所有一切条件，不一定再需要按照前面的方式去做。
我想这样的见解对禅定有所认识者，听起来不会觉得很陌生。尤其在座修上师瑜伽导修的弟子要记住，从见解的角度而言分为寂止与胜观，寂止分为有相定和无相定，无相定分为迷惑和清明等等，都是非常细致的过程，平常修法不能太过粗燥。
(六) 无别信心作祈祷二
昏沉和掉举是我们修学禅定过程中的最大障碍，它时时都会侵犯我们的禅定。每当内心稍微清净一点时，要不突然冒出一个妄念念，要不突然开始打瞌睡。总之，它是我们修学中的最大怨敌，该如何对治?
仅凭压制烦恼，即便临时赤裸出一些禅定，也只能叫世间禅定。想要完全断除一切妄念，就要运用上师瑜伽导修中所讲解的方便：剖析调伏妄念、直视调伏妄念(粗直视调伏妄念和细直视调伏妄念)、以及安住调伏妄念来对治烦恼。
我相信，在座每一位修行者座上都做得很圆满。在座下日常生活中，比如念诵观音心咒时，想要声音和咒语完全融为一体，时时都提起正念，恐怕有时做不到，但要尽可能往这方面发展。
念诵强制往生法也同样一个道理。我们通常讲解要静下心去修强制往生法。但若平常散乱期间也能提起正念，当然最好不过。总之，令一切都趋向于心不散乱的状态中修学，就叫“无别信心作祈祷”。
(七) 现未中有不分离
【现未中有不分离】
祈祷十方三世一切诸佛菩萨、三宝之总集——上师，现在、临终和中阴与上师永不分离。
以前我呆在上师身边时，见到很多信众过来拜见上师，离开时都会祈请上师时时不能忘记他们。上师说：“我每天要见那么多人，虽然你这么祈祷，但我说不忘记你恐怕也挺假，还是你别忘记我吧。”
上师当然是在开玩笑，因为十方三世一切诸佛菩萨以及上师的加持是普遍性的，从来没有忘记过一位众生，时时都在加持之中。但每一位有情众生能否获得上师的加持，则取决于他的信心，有信心者能得加持，没信心者得不到加持。
比如房间里有很多美食，有手的人用手抓住食物送进口中就能享用;没手的人永远得不到，只能看着而无法亲自食用，所以一切取决于自己。上师如是传讲的目的，不是说不慈悲加持一切众生，而是时时都在加持，但能否得到加持，还是要依靠自己。因此，如是祈祷上师也是在告诫我们：若时时不忘导师而修行，无论是现在、临终还是中阴，上师都会亲自降临到身边超度，令我们获得解脱。
以前我在禅院时，有一位老和尚病得非常严重，口中说话已经轻不可闻，只有把耳朵放在他的唇边，才能听见他说话。我们去请示上师该怎么办?上师让我在这位老和尚耳边多多叮咛：“不要忘记上师，不要忘记上师的教言。”
《西藏生死书》中有许多对于人去世后印证的方法。比如当你到了某个地方，看到某个景象时不能跟随他走，而要选择其他的目标等等。但如果在现前思维清晰时就能印证，意义更广大。我们通常将颇瓦法分为五种颇瓦法，法报化三身颇瓦法、具三想颇瓦法、以及超度亡者灵魂之颇瓦法。其中超度亡者灵魂颇瓦法的最佳时间，就是呼吸快停又没有停的时候。这时亡者神识还没有完全进入昏迷状态之中，是强制迁转法的最佳时机。但要记住，如果平常不做修行者，即便此刻在他耳边说很多话，可能他也听不进去。他活着的时候都听不进去，临终时业力增加七倍，还能听得进去吗?更加困难了。因此，我们生前要多做一些修行的原因也就在此上。
接着以上的公案继续讲解。当我把上师的嘱咐转告老和尚的时候，老和尚告诉我，当他病情开始严重的时候，就一直祈祷着上师，上师亲自降临在他的眼前，就如同平常在导师身边一般亲近，因此，他的内心没有丝毫恐惧。试想一个即将要从人间消失的人口中能说出这么一句话，这句话有多么精彩，这个修行者的智慧有多么高尚。而这一系列功德都来源于念念不忘上师与上师的教言。若能如是行持，现前能得到十方三世一切诸佛菩萨之总集——上师的加持，不但临终可以了脱生死，获得导师的加持，未来还能获得上师的加持往生西方极乐世界，永远与上师不分离。
但祈祷时仅仅口中说一遍已经将自己托付给上师，请上师时时铭记，这样的心态还是有一点幼稚。释迦牟尼佛在拯救善星比丘时说：“吾为汝示解脱道，当知解脱随自转。”我们平常很幼稚的心态当然也是一种信心，但更多的还是需要自己努力修行。很多人认为把自己托付给导师就万事大吉，但实际上并非如此。这一点从历代传承祖师的传记中就能得知。历代传承祖师为了获得成就，一生中付出过多么大的代价。这也是在告诫我们：导师的加持是不可缺少，但消尽烦恼还需要靠自己。释迦牟尼佛也告诫我们：“我们是自己的主宰，我们是自己最好的老师。”无论以后从事什么事业，都离不开个人的努力。
我们希望“现未中有不分离”，但能不能做到不分离还是得靠自己。我们说过，一个业障沉重的人，不信佛教、诽谤三宝，但无论是现在、临终还是中阴，十方三世一切诸佛的加持对他都从未少过一分，永远是平等加持。但他还是遭受痛苦的原因就在于，加持如同赐予，若自己不动手去接，永远得不到，而能做出接的动作，依靠的是信心。
(八)意传加持获往生一
【意传加持获往生。】
意传加持是指以心对心的方式印证见解。我们在讲解诸佛菩萨的教义时，从讲解共同前行开始直到印证见修行果，都是在讲解它的密意。从密意中接受一切传承叫做意传承之加持，依靠这样的加持可以得到往生。
相信在座弟子都知道，“往生”并非指去往某一个地方。虽然为了令初入门的弟子有一个可以前行的方向，平常我们会把西方极乐世界定一个位，但这称之为密意。因为西方极乐世界并不在某一个据点上，而在自己的清净心之中。内心一旦清净，西方极乐世界自然呈现。因此所谓的“西方极乐世界”，就是一门自在。内心获得自在时，就永远没有痛苦，还有较此更为极乐的地处吗?所以它就是极乐世界。
当然，也有些初入佛门的弟子会指着经书问，经典上明明讲解极乐世界位于某处，也详细描述了其中宫殿庄严、七宝行树、周匝围绕等庄严景象，为什么说是内在清净心的显现?要知道，这两者并没有矛盾。比如昨天晚上做梦时，梦中可以呈现各种建筑风景，但这些显现实际在于何处?恐怕你找不到，一切还是来自于自己的内心。这就是心的显现，两者并没有矛盾。
要记住，无论讲解哪一个法门，都是在讲解调伏自心。要时时铭记我等导师释迦牟尼佛的四句偈：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”调伏自心是一切佛教的宗旨，无论现前是在闻思还是实修，目的都是为了对治自己的内心。
比如历代传承祖师有时会讲解闻思的不足，有时又讲解实修的不足，如是传讲就是告诫大家，如果所得一切没有起到对治内心的作用，就还不圆满，而不是祖师认为闻思不好或实修不好。两者都好，但更重要的是，我们要将所学纳入心相续之中，对治自己的内心。比如现前很多人口中对佛教的道理都能说出一二，但内心却仍旧与庸俗同道，与烦恼沉重的人一模一样。这就说明他口中所说之法并没有起到切实之作用。因此祖师大德说：“不起作用之法，没有什么意义”，而不是讲解“闻思没有功德”。
如今许多修行者修到后面会修成地狱。这不代表他所修之法不好，而是修的方法不对。因此每当听到这些事，我就想到惠能大师所讲解的道理：“善知识，世人终日口诵般若，不识自性般若，犹如说食不饱。”口诵般若并非不好，或理论上的见解有谬，而是理论上的见解没有起到调伏内心的作用，这才不对。书面上的教义早在二千五百年以前就有了，但历经二千五百年至今，有多少有情众生还是心与法分离，法是法，自己是自己?若所有的法没有起到丝毫对治自心的作用，这样的闻思有什么意义?因此，我们应该学会运用，这才是关键!
无论是否进入佛门，平常如果多看一些佛教方面的书籍，口中能说几句佛教的教义并不难，但这表示这个人已经具有很大的功德吗?并非如此。剃个光头，穿上一件红黄色的衣服，或者脖子上戴一根红黄线，线上挂个佛像，手上绕几串念珠，就一定是佛教徒吗?当然不是，这只是一种装饰。我们现前所讲解的是，一切都要与真正的佛教教义相符。
(九) 意传加持获往生二
我们说过，往生并非指死后去到哪里，而是可以赤裸心的本性。如果今天就能清净自心，当下就是西方极乐世界。比如历代传承祖师吉珍扎华江措曾经说过，无论他处于何处，都是西方极乐世界。这并非是他心里创造“这里是西方极乐世界”的一种净观，而是他已经证得清净之相，平常无论遇到谁，都是他的本尊。
这里还要讲解另一个公案。往昔华智仁波切去往某处，看到有一位衣衫褴褛的牧羊女，就对边上的人说：“你们看，金刚亥母就在那里。”当时华智仁波切已经盛名远播，大家对于华智仁波切的授记非常有信心。因此，在华智仁波切离开当地后，就尊这位牧羊女为金刚亥母，并且请她坐上法座。此后她也开始学习一些知识，并给很多人灌顶，渐渐被认为是当地最大的一位法师。
第二年华智仁波切又到这个地方，听说当地有一位很大的空行母要授灌顶，也慕名前往。当他看见端坐在法会中央的人时，向边上的人询问：“她不像是金刚亥母啊，是谁认证的呢?”边上的信众回答说，就是去年你授记的，并且复述了一下当时的场景。华智仁波切回答说：“你们没有理解我的密意。并非是我在宣扬自己的功德，但在我的境界中，没有一个不清净者，无论见到谁都是佛。”也就是说，在华智仁波切的眼中没有一个凡夫，都是佛，但这不是对境已经清净，而是华智仁波切的内心清净。
再说个例子。往昔有一对母子，相依为命。儿子长大后娶妻生子，对母亲依然非常孝顺。由于他经常要出门做生意，便嘱咐妻子，家里孝顺母亲是第一位的，其他事情都可以搁置一旁。不久之后，他母亲患了眼疾，无论看什么景象都觉得不干净，有发丝一样的东西飘来飘去，因此对于媳妇做的任何饭菜都不满意，批评道：“我儿子出门前叮嘱你要好好伺候我，但你给我吃的饭有这么多毛，这是在虐待我。”
妻子仔细看了一下，并没有发现一根毛，但还是重新做了一次。端出来以后，还是被婆婆指责，甚至还被打骂，直到儿子回来。他母亲一见到儿子就开始告状：“你妻子真不是个好妻子，刚进家的时候好像很孝顺我，但现在真不是这样。你走了不到一个月的时间，她就开始虐待我，每天做的饭里都会放很多毛，你说我怎么能吃得下?”
儿子一听非常气愤，训斥妻子说：“我不是特别叮嘱过你，一切都可以搁置一旁，但必须伺候好母亲吗?你怎么能这样对待母亲?”妻子回答说：“你冤枉我了，我确实用心伺候母亲，前半个月还非常好，但后来母亲一直说饭不干净。第一次我也觉得可能是自己的问题，但后期都洗得很干净，母亲还是说很脏，我也不知道该怎么伺候了。要不今天你来做饭试试看。”于是儿子给母亲做了一顿非常丰盛的饭，但一拿到母亲面前，母亲就开始骂：“以前你非常孝顺，但现前也变得和你妻子一样折磨我。你在饭里加了多少根毛!”儿子这才恍然大悟，问题不在于自己的妻子，而是母亲，于是带着母亲去看眼病。当母亲的眼疾痊愈后，看到的饭菜又与以前一样干净。这就说明，一切判断都来自于这位母亲自己的眼光，但眼睛已经染疾，看什么都不清净。
如同这个道理般，一旦当内心清净、眼根清净，西方极乐世界不需要谁去规划、打造，自然就呈现在我们眼前，因为一切都在于自己的内心之中。
有些人在听闻这些道理后，内心会有这样的疑问：“导师讲解的一切很有道理，但我做不到那么圆满该怎么办?”要记住，作为刚入门的信众，想将一切教义都做到圆满，恐怕并不现实，但要尽可能往这方面发展，日积月累就能做得越来越圆满。
比如现前听法者中，很多是在家居士。由于我们平常都在调伏内心的原因，现前很多家庭越来越和睦。但和睦并不代表平常不会再有一点点摩擦，彼此还是会产生矛盾，但与往昔对比，已经少了很多。即便两者产生矛盾，彼此烦恼的时间也越来越短，因为已经知道要如何调伏自心。
如是调伏自心，不仅生活越来越和谐幸福，而且依靠调心的力量消尽烦恼，临终可以了脱生死，未来获得解脱，这是多么幸运的一件事!因此，我们可不能仅仅为了照顾自己一瞬间的面子而造下极大的罪业，而这正是修行与不修行之间的区别，也是心胸狭窄和心胸宽阔之间的区别。因此，所谓“往生”并不在遥远的地方，就在自己的眼前，就在于调伏自己的内心。
(十) 意传加持获往生三
我们天天都在传讲不同的调伏内心的方便道。但有些初入佛门的信众有这样的疑问：“导师不仅讲解了一些座上直接调伏内心的方便，还讲解了一些粗糙、共同的方便法，比如念观音心咒、强制往生法、金刚萨埵等等，两者该如何融合一处?”
先举个例子。往昔我曾在上海一家大医院动手术，住院快结束时，有些医护人员过来，说他们对佛法很感兴趣，有些已经是佛教徒，有些还不是，能否问我一些问题?我说可以，能够解开大家的疑惑是最好的。他们问我，无论是世间品德还是出世间功德，都讲解要从事善法，所以很多人也从善如流。比如他们所从事的医护工作，不仅是一份可以挣得薪水的工作，同时也是在救死扶伤，从事善法。对于佛教提倡的行善，他们也非常敬佩。但对于在寺院烧香拜佛，或者高原的藏民三步一头磕到拉萨等行为，不是很理解。如此长时间的辛劳与行持善法有什么关系呢?
是的，平时我们看见很多人都在寺庙里烧香拜佛，或者不辞辛劳地去朝拜九华山、五台山、普陀山、峨眉山等佛教圣地。虽然现前有些地方逐渐成为有钱人的一种娱乐场所，也有些人完全是去旅游观光，但当看见很多佛教徒三步一拜地磕到山顶时，很多人觉得不可思议，也难免产生疑问：为什么要如此辛劳地做这些和行善似乎没有多大关系的行为，多以爱心为出发点，帮助帮助他人不是更好吗?
当时我回答他们说，我现在可以站在佛法的立场之中回答这个问题，但有些人还没有进入佛门，除了听说佛教提倡行善之外，基本上不了解什么是佛教;其次，佛教专用名词太多，听起来可能比较晦涩难懂。所以，我今天就以病人和医生的关系，回答这个问题。
我作为病人，到医院的真正目的是为了治病。但是我刚进入医院时，你们并不能让我当下就痊愈，而是安排我去各科做各种检查，比如去这边排队做一下CT，去那边打个针、抽个血等等，最后实在不行，还要在我身上动一刀。这些行为看起来好像和治病没有直接关系，甚至还在短时间内增加了我的痛苦，但实际上和治病有着密切的联系，因为今天我能痊愈，靠的就是前面吃药、打针、开刀等治疗手段。从善也是同样一个道理。平常我们所做的每一件善行，目的都是为了趋向于善。真正的“善”不是想做就能做到的，它是一个结果，创造这个果实需要一个过程。这就是我给他们的回答。
因此在平常修行过程中，所有一系列条件都必须要通达，并一一落实，绝不能打折扣。有些可能会觉得，这样去做，似乎没有多大利益，修行中不能有这种想法。
真正的修行者，是一个很虔诚的弟子。“虔诚”意味着具有“今生必须要解脱”的信念。但能否实现自己今生的心愿，取决于为你引导趋向解脱的对境，因此，必须要观察好这个对境。如果前面没有做好观察，后面就难以完全依赖导师。即便有时会依赖这位导师，但修行上还是会打折。华智仁波切曾经说：“我在导师面前无论听闻什么法门，永远没有选择性。导师所传讲的一切，都是为了对治自己的内心。”但反观我们在平常修学的过程中，对导师的讲解还有所选择，这充分说明，前面这两个条件还不是很具备。
因此，平常都应该尽量做到圆满。前面基础还没有扎实，就想修很高的法，对解脱一点都没有利益。狂言和狂行是我们修行中最大的障碍。即便临时看起来好像是在修行，但由于没有对治烦恼的缘故，最终也得不到切实之利益。
来源：柯日密咒洲网站