行为学-教言宝藏14课12-22
(十二) 无常何时降临难了知二
无论你所生活的城市有多么繁华，家庭条件有多么优越，一旦无常降临，一切都结束了，连自己最为执著的身体也无法带走，只能放在世上成为尸体，唯有自己的灵魂跟随业力独自漂向未来。而这时能否获得自在，完全取决于生前所修的法，因此，平时要多修修法。
我平常也经常告诫一些年龄较长者，你一生都在为家庭操持，现在是该放下的时候了。世间法永远不会有圆满的时刻，而无常又太过恐惧。如果医生现在告诉你，你可能只有几个小时的生命了，你会怎么想?所以，你已经很对得起家庭，现在要多对得起自己。
死亡无常是我们每个人迟早都要面对的一件事，要提前做好准备。可能有些人认为，人生在世，烦恼已经很沉重了，如果天天观修无常，又多加一个烦恼，岂不更烦恼!要记住，我们现前“烦恼”的目的，是为了更加珍惜人身、精进修行。虽然看起来可能是一种烦恼，但正如密勒日巴尊者所言：“我因怕死而进入佛门，怕死而精进修法，最终怕死之念消融法界，就再也不怕死了。”所以我们需要这个“烦恼”的过程，并将它作为前行的动力。
很多修行者认为佛法和修行“有也可，无亦罢”，但这充分说明他尚未真正懂得佛法的道理。我们说过，佛教非常客观，它的目的是为了成办今生快乐、临终自在、未来解脱，而此外还有较之更客观之事吗?这也是我们从小到大，费尽心思忙碌追求的目标。因此，要多思维这些道理，精进修法。
我们谁都不知道，无常何时会降临到自己的身边。今天、明天还是后天?有时我自己也会躺在床上想：“很多与我自小相伴的出家人，甚至比我更年轻的人都已经撒手人寰;与我同岁或稍长我几岁的人也纷纷离世。幼时见到过的那些老人，也基本都不在世了，即便自己身边最亲近的人也都一个个离开了。我还有什么理由认为自己一定可以长时间留在这个世上?”这么传讲的真正目的也是告诫在座的弟子，应该多思维无常，不要自欺欺人。如果不经常观修无常，就无法生起修法的动力，修行也决定不会精进。
因此，我们要面对现实，不要逃避。有的人还有时间把内心的痛苦写在纸上，但当自己临终时是否还有这样的时间，谁也不知道。但无论是否有时间书写痛苦，只要内心带着痛苦离开这个世界，我们今生所得到的人身就真的没有多大的利益。
我们获得一次人身，并不是为了到世上享受华服美食。在座的每个人从小直到现在，谁没吃过几顿山珍海味，穿过一两件华美服装，但今天又有什么感觉?即便你当时吃的是山珍海味，穿的是金缕玉衣，戴的是珠宝美玉，但一切都是过去的事了。而未来面对无常，才是真正的大事。如果那时无法坦然面对，你就是一个真正的失败者。
(十三) 依于具相上师清净法
【依于具相上师清净法】
我们说过，具相上师要具备具德和具缘两个条件，因此在选择导师时要慎重，不能如老狗寻食般依止导师。可能有些人往昔没有听过这些教言，初次依止导师时不知道如何选择，认为只要是会讲法的和尚，可能就是一位导师。但在佛教界中，口中能说几句佛法者，一点都不神奇。佛教并不是一门学术，依靠它改变自己内心者，才是真正具有功德者。
如果只是口中会说几句佛法，即便词句有多优美，听起来有多动人，都没有多大的意义。平常我们诵读的《金刚经》、《楞严经》等许多经文，文字已经非常殊胜优美，只要上过学认识字，人人都能阅读，无需谁再在我们面前念诵。但仅仅会阅读还不够，因为书面上的道理是历代传承祖师的功德，与我们没有任何关系，想令它成为自己的功德，必须自己修行。
相信在座的每一位修行者，从初次开始进入佛门直到今天，已经做过很多件善事，付出不小的代价，但所做一切是否有功德?这不需要去问别人，问问自己就知道：贪嗔痴烦恼是否减少，信心、慈悲心是否增长。说得通俗一点，你的性格有没有改善?如果没有很好地改变，只能说明所做的一切没有功德。
《功德藏》中曰：“只随善恶意差别，不随善恶相大小。”所谓功德，并不在于你平常所做的事有多大，而要观待自己的内心是否有改变。无论你是念诵《阿弥陀经》、《金刚经》、《般若心经》还是持诵各种心咒，或者一一朝拜普陀山、五台山等各种神山道场，都要观待自己的内心是否改变。一旦自己的内心开始改变，即便你感觉自己平常没做多少善事，功德也在增上，而这才是真正的功德。
修行路途上，不仅要依止具相上师，还要得到导师的清净法要。有时候我看到一些初入佛门者，有些很幼稚的想法。他认为“我所依止的导师非常殊胜，智慧也很高尚，不仅我对导师很好，导师对我也很不错。仅凭这个缘起，在我未来临终之时，导师可以把我超度到西方极乐世界。”这个想法听起来似乎是以信心为基础，但从另一个角度来说，还是有点不符合释迦牟尼佛的教言。
往昔提婆达多在地狱遭受痛苦时，抓住释迦牟尼佛的双足说：“我现前太过痛苦，你能不能把我扔到西方极乐世界去?”释迦牟尼佛告诉他：“吾为汝示解脱道，当知解脱随自转。”导师为你宣讲解脱法要，但你是否能获得解脱，完全取决于你自己。因此释迦牟尼佛告诫我们：“自己是自己的主宰，自己是自己最好的老师。”解脱要凭借自己的努力，这也是我们不仅要依止导师，还要依止清净法的原因。
要记住，修行不能太幼稚，需要自己精勤造行。自己若不精进，永远到达不了西方极乐世界。西方极乐世界并不在遥远的地方，就在清净心之中。想知道自己距离西方极乐世界有多远，就看看自己的贪嗔痴烦恼有多少。
(十四) 无论生于轮回贤劣处 三苦之外无有他方界
【无论生于轮回贤劣处，三苦之外无有他方界】
下至三恶趣，上至三善道，只要还在六道中轮回，时时都会被变苦、苦苦和行苦这三根本苦所逼迫。
从人身的角度而言，现前快乐不一定表示下个瞬间也快乐。当下的快乐，下一刻可能就会成为痛苦;前一刻的痛苦，也会在下一瞬间变成快乐。这样的显现比比皆是，这就叫变苦。
所谓苦苦，是指前面的苦尚未消尽，紧接着又产生后面的苦。父亲刚刚去世，母亲也相继离世;或者父母才过世，自己开始缠绵病榻。像这样前面的痛苦尚未消尽，后面的痛苦接踵而至的显现也随处可见。
何谓行苦?比如你今天觉得心情不错，邀约朋友一起去享受饕餮大餐，山珍海味。虽然当时觉得口感不错，满足了自己的口腹之欲，却是在糟蹋他人的生命令自己快乐。即便临时感觉很快乐，但已造作极大罪业。待不久的将来因缘成熟时，就要感受无数倍痛苦，而这样的显现在人间更是屡见不鲜。
因此，即便我们现前生长在稍有快乐的人天善道，最终还是要遭受很大的痛苦，此处并没有永恒的快乐。唯有精进修法，才能超越痛苦，成办快乐。
(十五) 此生亲友受用皆圆满 即应精勤方便断贪欲
【此生亲友受用皆圆满，即应精勤方便断贪欲】
上师告诫我们，无论自己与亲朋好友此生的物质条件有多圆满，都要断除贪欲，精进修法。我们说过，为了生存，不得不做一些适当的追求，但过分追求就没有多大意义。因为我们的目的只有一个，就是要尽可能抽出时间多修修法。
今天从我的口中听到这些话，可能觉得有些道理，但感受并不是很深刻。可是只要你能如是造行，坚持下去，临终就能感受到这些教言的功德。如果等到临终时才想起来，一切都来不及了。阎王爷绝不会慈悯地多给一分钟：“既然现前你已经觉悟，就回到人间多修几年再来。”阎王爷绝不会那么慈祥，因此从今天就要开始做起。
如果单纯站在某一个立场说要“直接断除所有一切”，恐怕不现实，还是要多观修人身难得与寿命无常。因为与我们现前根机最相应的法就是共同外前行。我们的上师喇嘛仁波切往昔在高原地方无论讲解什么法门，都会着重讲解共同法。因为对初次开始进入佛门的我等弟子来说，共同法是最相应的法。
现前有很多人一心追求直断、顿超等法，而修学禅宗的人则将文字般若、观照般若搁置一旁，一味寻找实相般若。但是否能得到法，还是要先问问自己的根机与这些甚深法要是否相应?法与根机若不相应，无论追求多么高的法，最终都只会变成一种空话。
往昔我遇到一位出家人问我，他平常修法是遵照惠能大师的“应无所住而生其心”的教言而修持，感觉自己时时能住于“应无所住”的境界中，但为什么不能算开悟?
因为当他在说“应无所住”时，即便“应无所住”的是“空性”，但无相的境界也已经成为心所感受的境界，此时“应无所住”就成为所缘的对境，实际为“应有所住”。所生之心，当然是妄心，自然也不能称之为开悟。
如是讲解就是告诫大家，一味追求高深的法要，实际当中也很难运用，还是应该先从基础开始做起。共同前行会对我们以后的修行提供很好的帮助，我想这才是最重要的。
(十六)具相上师如何作教授 坚定信念如实而修行一
【具相上师如何作教授，坚定信念如实而修行】
如果对导师没有很好的认识，无论导师为你讲解什么法门，你都不会全部铭记于心，也不会如理如法地依教奉行。因此，初次依止导师，观察好自己的导师是否具德具缘，非常重要。
一旦认识到导师乃十方三世一切诸佛菩萨的总集，是真正的佛，并且和自己有很大的缘分后再去依止导师，无论导师为你如何传讲，你都会铭记在心。面对这样的导师，内心也不会再有疑惑，“导师是否会传讲一些不如法的思想?”绝不可能。因为具德上师的使命就是为了度化众生，他永远不会传讲与正法相违的谬论。
如果导师口中所讲与正法相违，就充分说明这位导师并不是一位真正的具德上师，而我们初次观察导师的目的也正在于此。一旦做好观察，后面就不会心生防备而时时暗生疑窦：“对这位导师所传的法是否还需要留意，看究竟能不能这么做?”面对真正的导师不需要有这样的疑惑，因为具德上师永远不会欺骗众生，怕就怕在我们所依止的导师不是真正的具德上师。
如今汉地上至社会名流，下至普通百姓，受到种种欺骗的事也时有发生，原因就在于他们一开始就没有如理如法做观察。汉传佛教历史悠久，在藏地还是边地时，汉地佛教已经非常兴盛。但由于历史曲折，如今汉地的佛教环境并不如往昔一般圆满，给了他人利用这些漏洞的可乘之机。因此，若不细细观察，被骗的事情还会层出不穷。有时我在微信上看到很多人会发一些修行经历，有好有坏。但如果是不好的经历，就说明修行没有如理如法。因为如理如法的修行人，永远不会遭遇这些事。
要记住，我们今生能获得这样的珍宝人身非常难得。我们说过，获得十八种人身要具备三个条件。第一是持戒，从小乘别解脱戒乃至密乘三昧耶戒之间，都能清净守持。我们前世必然是守持清规戒律的修行者，否则今生绝不可能获得十八种珍宝人身。其次，前世我们决定修行过六度波罗蜜。相对而言，前五度是方便，但般若空性并非轻易就能修行，而前世我们必然是修过如此殊胜法门的修行者，否则今生也绝不能得到这样的果。第三，前世的我们在修行路上时时发愿能获得十八种珍宝人身，今生才获得这样的人身。
由此可知，今生所得的珍宝人身真的是来之不易，应该好好珍惜。可怕的无常随时都会降临到我们的身旁，夺走这个殊胜的人身。如果没有得到丝毫之利益而空耗一生，就此从人间消失，是非常不值的。现前已经具备这些条件，就要遵照导师的教言，如实修行，绝不能再打折扣。
(十七)具相上师如何作教授 坚定信念如实而修行二
在座的信众，有些可能是刚入门，听说过亚青寺的传承后过来听听法;有些一直都在按照本传承修行。但无论你修学什么法门，都不能仅仅为了圆满修行数量。比如修学加行的弟子，目的是为了尽快圆满数量后去修更高的法。从凡夫的角度来说，有这样的发心也能理解。但今天我们站在佛法本身的角度，可不能这样，还是如理如法行持最好。不要仅仅为了圆满数量而修行，这样的修法，很难保证质量。
修上师瑜伽导修的弟子更应重视这些道理。因为我们所修的上师瑜伽是将正行和前行结合一起。但为什么不叫成熟口诀法或窍诀法之类的名称，而叫上师瑜伽呢?因为我们初次修法期间，不能长时间依止在导师身边。如果能长年呆在导师身边，导师可能会用另一种方式为你传讲。因为法无定法，导师都是针对弟子根机而传讲。当我们现前不具备这些条件时，就必须要着重于方便而不能过于重视智慧。若是太过执著智慧，反而会成为解脱的一大障碍。因为无法长时间待在导师身边，如果出现很多疑惑或修法时有所偏袒，会因为导师不在身边而无法及时得到修正。因此无论你的根机如何，都不得不配同着智慧，先从方便着手。
在座很多修上师瑜伽导修的弟子都知道，我们平常的修法着重观察修和安住修。因为无论是昏沉掉举还是感觉清净，有念还是无念都需要调伏。我们不会因为妄念太多而感觉修行不好或妄念很少而自觉修行不错。我们现前修法的目的就是为了调伏。如果没有调伏，即便没有妄念，也没有什么意义。三界之中，除欲界外的色界和无色界天，时时都在无妄念状态中，但它们永远无法成办解脱，原因就在于没有“调伏”。因为仅仅压制一切妄念的无分别状态，并不叫调伏。而欲界众生能够成办解脱的最大原因，就在于可以“调伏”。所以，我们现前要学会这点。
有些修学上师瑜伽导修时间不久的弟子，可能会觉得上师瑜伽仅仅是前行的教言。因此，除了剖析调伏妄念之外，无法更好地运用方便。这时就会产生“妄念太多时修行不好，妄念不多时修行才好”的认知。但这是一个过程，很多人都如此。可如果是已经修较深一点法的弟子仍旧问我，这两天妄念太多，无论如何也无法清净，无法调伏，是否修行太差劲，我就非常肯定这个人决定没有好好去看《上师瑜伽》，也没有好好修行，因此他的见解非常糟糕。原因在于何处?因为我们在讲解上师瑜伽时是站在四个立场之中传讲：传承法脉清净而具普遍之信心、通达方便、认识智慧和善巧运用。现前你有这样的疑问，就说明你的善巧运用做得非常不如法。
我们在讲解显密差异时说过，显宗和密宗最大的差距在于：见解不迷惑、修行方便多、行为无辛劳、根机为上等之根机。现前我们作为密宗弟子，就要把这四个要点运用到自己所修学的法当中。有些人只是打着密宗的旗号，声称自己是修上师瑜伽的密宗行者，但对修学密宗要具备的条件一无所知。难道持咒、打坐就是密宗吗?外道教也有持咒，也有打坐，为什么我们念诵的咒语才能成办解脱?其中的道理，还是需要去认真学习、思考。
我们讲解显密差异，并非是轻视显宗，而是告诫修学密宗的弟子，修法时要体现出密宗的特色。正是由于修学密宗具有见解不迷惑、修行方便多、行为无辛劳、根机为上等之根机这四个条件，因此一生就可成办解脱。只要你是修行密宗的根机，即便你抱怨自己的根机太糟糕，烦恼太沉重，一生成办解脱也近在眼前。这就是密法的教言。如果根机再高一点的话，几个月、几年的时间就可以成办解脱。为何成办解脱的时间如此短暂，而不是显宗所需的三大阿僧祇劫?
一大阿僧祇劫的时间有多长?从地球上有生命开始直到现在，已经过了多久?地质学家会给出他们所推测的多少亿年的数字，但准确的数字无人知晓。从今天开始直到地球上的生命完全消失，又要过多少亿年?从地球上出现生命，到生命彻底消失这一段时间，称之为“住”，长达二十个小劫。我们把地球形成的过程称为成住坏空四个阶段。其中地球的形成需要二十个小劫，住二十个小劫，从地球开始毁灭的整个过程需要二十个小劫，完全在虚空中也需要二十个小劫。成住坏空八十个小劫，称为一个阿僧祇劫。而显宗修行者需要三大阿僧祇劫方可成就，这样的时间，已经无法用年来计算。
密法之所以可以一生成办解脱，最快能在几个月、几年中成办解脱，原因就在于具有四个要点——见解不迷惑、修行方便多、行为无辛劳、根机为上等之根机。我们都说自己是修学密宗的弟子，但反问一下自己平常修行中，如何将这四个要点运用到自己的修法之中?是否可以讲解一下你的见解、修行、行为和根机?你若回答说不懂，只是这么念诵而已，那和显宗的念诵有什么区别?当然，念诵决定有功德。俗话说“无论黑猫白猫，能抓老鼠就是好猫。”只要你能调伏自己的内心，就是很好的修法，但速度是否能达到预期的效果，就不一定了。
我们如是讲解的目的也是告诫大家，虽然平常讲法的时间不多，但导师都是在针对弟子而传讲。如果平常修行过程中有不够圆满的地方，在听闻导师的讲法后，就要把不足的漏洞补上。这样一来，你以后的修法就会越来越圆满，见解增长以及多方面条件也会成熟得越来越快。
(十八)具相上师如何作教授 坚定信念如实而修行三
从总体的角度而言，密宗的四个条件：见解不迷惑、修行方便多、行为无辛劳、根机为上等之根机，你在平常修学过程中运用得如何?具体到自己的修法，又是如何将它归纳到自己所修学的上师瑜伽导修之中的?我们凭什么认为自己所修的上师瑜伽就一定是密法?如果你能坚定地回答，自己的修法已经圆融传承法脉清净而具普遍之信心、通达方便、认识智慧、善巧运用这四个要点，现前正在照此修学，因此自己的见解就是密宗。若不能的话，你的修法可能很难达到预期的效果。
汉地很多人一谈到密宗，心中就已经有了其他的一些看法。但作为密宗行者，要时时反观自己，以上讲解的密法要具备的四个要点，与自己平常的修行是否契合?若不契合，只能说明你可能只是和密宗挂一个钩，实际上远远称不上密宗。密宗讲解的也是调伏自己的内心，并没有讲解在贪嗔痴烦恼没有调伏的情况下，烦恼就是智慧。因此在座弟子在平常修行过程中，这方面要做得圆满一些。当然，一次就做到很圆满并不现实，还需要平时多去翻阅一些法本，多看看光碟。
我们为了能找到一份好工作，多拿一点薪水，从小到大自己付出了多大的代价，父母为我们又付出了多大的代价?如果当时父母不让我们上学，这些学费加起来也足以成办一番事业。但就是为了长大能谋一份好工作，成办今生短短的幸福，我们所付出的代价一点也不小。而我们现前是为了创造生生世世的快乐，若不付出一点代价，又如何能得到?
请问《上师瑜伽导修》的光碟，你看过几遍?法本看过几遍?如果光碟仅仅看过一、两遍，法本也只是前面翻几页，后面翻几页，这样的闻思能通达上师瑜伽吗?所以修学佛法真需要细致一点，绝不能将商场上的打折运用到修法之中，而是要努力做得圆满。唯有如此，见解才会迅速增上。
往昔我看见某地很多弟子都在修学上师瑜伽，短则一年半载，长的也已修学多年。但我在与他们探讨期间，发现他们回答问题非常不理想。我很奇怪为什么会这样?因为根据历代传承祖师以及我等大恩根本上师喇嘛仁波切的传讲，不应该出现这样不理想的结局。于是我把修行稍微好一点的弟子留下来，问了一下他们整个修行过程，最终得出两个原因。
第一，很多人已经将上师瑜伽变成功课性的上师瑜伽。每天拿着法本，按顺序从头到尾念诵一遍，并配同着一些观想，就像做功课一样完成上师瑜伽。虽然平常口里打着修上师瑜伽窍诀法的旗号，但实际当中，修法已成为一种功课性的修法。别说是一两年，即便一百年、一千年你也回答不出导师的问题。我们并不是讲解这样的修法没有功德，而是距离解脱的见解太过遥远。三大阿僧祇劫是什么概念，而一千年与三大阿僧祇劫相比，连九牛一毛都不算。因此，我们要反观自己，是否是功课般地修行上师瑜伽?
第二、自创性的修法。有些居士平常每天也要修学一个半小时到两个小时，但在对治烦恼的过程中，由于平常看过很多书的缘故，他自己觉得这个方便不错，那个方便也很好，于是便拿来用于修行之中，但最终是按照哪个传承调伏烦恼，自己也不知道，只是自己感觉很好。但感觉不错，对治烦恼能达到预期的效果吗?绝不可能。别说几年，就是成百上千年也无法达到预期的结果，因为你是按照自己创造的传承在修学。
在座的弟子们也不妨扪心自问，平常修行期间是否有这方面的现象?若具有，就需要及时改变。因为只有如理如法修行才能达到预期的效果。我们观修人身难得、寿命无常，就是为了能精进修法，尽快成办解脱，因为今生的时间所剩不多。听起来好像是大家都在等待死亡一般，实际上事实本就如此。我们都知道无常是客观的定律，无论我们说与不说，信仰或不信仰，它迟早会呈现在我们面前，不会有任何偏袒。因此，我们不仅现在就要抓紧时间精进修行，而且修行必须要细致再细致一些。
有人告诉我，现在汉地常常有导师带着一批居士，每隔一段时间就组织一次共修。但我想你们应该听说过，我提倡以独自修行为主。有时候聚在一起共修也可以，但次数不能太多。正如历代高僧大德的教言所讲解般：“独自一人修佛果，道友二人修善缘，三四以上贪嗔因。”
为什么独自一人在家修法会觉得很孤独，原因就在于尚未真正掌握到什么是佛法。由于无始以来习气烦恼沉重的缘故，以为到了热闹的场所，内心就会更宁静，但实际上还是在散乱。历代传承祖师都是独自一人在幽静山林成办解脱，没有成群结队、大家一起成办解脱的公案。因此，这些道理要铭记在心。
(十九)具相上师如何作教授 坚定信念如实而修行四
我们的整个修行分为观察修和安住修两种。安住修当然重要，因为它讲解智慧;但观察修更为重要，因为它讲解的是方便。在修学禅定方面，我们还要着重一些方便。
往昔我在汉地见到一位虔诚的居士。他告诉我，由于他年龄较大，没有很多事情可做，因此大部分时间都与修行为伴，每天至少要修行七八个小时，其中至少有四个小时在打坐，一天两座。
我们将禅定分为方便教授与真实教授两种。对于利根者以真实教授直接讲解心的本性，不讲解次第道。但对于一些刚开始入门的老年人，由于本身没有禅定也不会修行，充分说明现在还没有开悟，只能为他讲解方便教授，并从一切禅定之起发点开始入手。为了看看他的修法有没有次第性，我问这位老居士，平常修行禅定时所护持的对境是什么?他说不懂，只知道禅修时要把心安住在平静状态。也就是说，止息一切妄念，在无分别状态当中安住就是他的禅定。
“止息妄念，无分别状态”是佛教用语，但如果认为什么都不想，把心自然安住就叫禅定的话，我们一生中所修行的禅定可一点也不少。平常睁着眼睛坐着修禅定，晚上睡觉时闭上眼睛躺着修禅定，但这两者除了姿势不同之外还有什么区别吗?难道闭上眼睛，什么都不想就是在修禅定吗?当然不是。把心自然安住在平静状态当中，就是禅定吗?现前我讲解他人的故事，并不是批评他人的修行，而是在辨别在座弟子们自己的禅定!你们平常在修学禅定，是否也是一贯把心安住在平静状态之中?
平静状态适用范围很广。睡眠之前是平静状态;外道教三百六十个门派，有三百六十个平静之状态，有三百六十种禅定;世间禅四禅而支分的十七天，有十七种平静之状态，有十七种禅定;无色界天四空处，有四种平静之状态，有四种禅定;出世间禅定，从小乘到密乘之间，要分为九乘次第，有九个平静之状态。我问这位老居士，你所谓的平静之状态是哪一种平静状态?
若在座的弟子平常也是如此修学禅定，无法回答这个问题，只能说明你的平静状态完全是盲修瞎炼，没有一个准确的目标。好比向天空中放箭，没有一个具体的目标，就称之为乱放箭。平静之状态有那么多，但修学禅定没有一个具体目标，只是为了平静而平静，这不就是盲修瞎炼?因此，平常还是应该多阅读《上师瑜伽导修》为妙。初次修学并不仅仅单纯修学禅定，还要配同很多方便，尤其要知道如何善巧运用这些方便，这才是关键。
虽然文字上没有这么多教言，但我们有时会在这方面着重多讲一些的目的，就是要指出弟子们修行中的漏洞。如果只是像听故事一样，认为导师的教言和自己的修行没有一点关系，我们的讲法就没有多大的意义。因此，听闻以上教言以后，就要观察自己是否有这些不足之处。若是具有，就要及时补漏，而这才是我们见面的真正目的。如今科技发达，要找导师的照片并不是很难，几块钱就能找到很大的照片，还需要亲自去见一面吗?我们见面的真正目的就在于消除弟子修行上的一些疑惑，解答修行中的疑问。因此，这些内容都要铭记于心。
(二十)具相上师如何作教授 坚定信念如实而修行五
我们现在讲解的是“具相上师如何作教授，坚定信念如实而修行”。我等大恩根本上师喇嘛仁波切永远不会欺骗我们，这一点上，大家可以放心，不需有任何怀疑，这位导师是否会带领自己进入另一道当中。因为我们的导师已经成就，他所传讲的教言就是他成就的一系列方便，只要我们遵照他的方便而造行，成办解脱近在眼前。
现在很多世间人都认为创新很重要，因此有许多佛教徒也开始往这方面发展，认为佛教也需要创新。但这是非常无知的行为，因为他并没有理解什么是佛教。也许他以为烧香拜佛就是佛教的全部，但佛教可不是这么粗糙。
为什么世间法不仅仅需要创新，而且还有创新的显现?因为我们的思维永远没有尽头。即便今天的感觉有多么丰富，第二天又会觉得落后。一百年前的人们认为，当时的技术是最先进的，但一百年后的今天，它已经变得非常落后。因为思想本身就是如此，所以人们都提倡创新。
佛教为什么讲解要以历代传承祖师的教言为依据，必须遵照导师们的教言?因为导师智慧裸露出来的境界，已经超越时间与空间的限制，不属于思维的范畴，而我们永远无法以自己的思维去猜透历代传承祖师的密意，因为彼此完全是两种境界。正是由于本身基础不同的缘故，在修学佛法的过程中，我们的修行必须要符合历代传承祖师的教言。当自己圆满成就之时，与历代传承祖师无二无别，但在现前还未完全达到一如之前，必须要符合这一系列条件。
往昔我在亚青寺初次与汉人打交道时，遇到一位香港居士，他手上有一本《六中阴教授》。《六中阴教授》源自于藏传佛教的一位伏藏师，当时亚青寺没有翻译过，五明佛学院的索达吉堪布也没有翻译过。因此我看见这本书时，内心非常高兴。我想，虽然不能为汉族弟子传讲法性中阴所讲解的顿超，但可以讲解一些禅定中阴、有生中阴、梦中中阴等内容。当时我对于很多佛教名词的汉语表达方式并不熟悉，于是问他借了这本书，回家对照藏文版一边看一边学习。
但看着看着就觉得有些奇怪。藏文版里原来有的内容，这本汉文版没有翻译出来，而汉文版里多出来的内容，藏文版里完全没有提及。于是我就又去找这位居士，向他请教这本汉译版的《六中阴教授》是谁翻译，为何会与原文有出入?他告诉我，这就叫做现代佛教。虽然很多佛教界人士认为古代很多修行者的思想非常好，值得学习，但毕竟时代久远，有很多不足之处，因此要把现代先进的思想放进去，成为现代佛教。我说：“天哪!这是什么概念?连佛教是什么都不懂，还要翻译佛教著作?”
因此，我也时常告诉很多刚入门的弟子，若是想多看一些书籍，应该选择阅读历代传承祖师的教言。因为他们已经圆满证悟，笔下的文字来自于智慧的自然流露，与佛法没有一丝矛盾之处，与心的本性也不会有任何冲突。如今有些人虽然也写一些佛教的书，但是否值得阅读还有待商榷。因为他尚未证悟圆满境界，仅凭自己的思维，可能还有一些不足之处。即便他可能会运用许多历代传承祖师的教证作为依据，但还是会把自己的观念加进去，由于他的观念本来就有纰漏，所以思想是否完全与佛法相契合，就很难说。因此，平时阅读历代传承祖师的教言是最好的。
(二十一)具相上师如何作教授 坚定信念如实而修行六
我们已经从禅定方面讲解了一系列教言。理论很重要，它是实修的前行。若尚未懂得如何修行就一味去修，可能很难修得好，因此必须要知道该怎么修行的一系列道理，来作为我们修行的前行。但如果一味专注在理论上而不做实修，则永远无法调伏自己的内心，所以修行更为重要。
我时时都在告诫大家，口里会讲解一些佛教词句，或从佛教的角度中讲解一些道理，一点都不稀奇。就如同我们听农民讲解如何种庄稼一般，一点都不觉得奇怪，因为这是他的专业。同样，修行人口中会说两句佛法，是非常正常的。但是重要的不是我们会不会讲，而是有没有这样的见解与功德?
我们先不讲解临终和未来，仅从现实生活而言，贪嗔痴烦恼有多么减少，慈悲心和信心有多么增上。从这个角度就能知道，自己和佛法已契合到什么地步。如果内心还是与庸俗同道，即便口中能说会道，仍旧没有丝毫利益。
无垢光尊者曰：“口头空言之了知境界，故不得菩提胜果”，以及“自心与法若未融契，仅具道貌之形相，则无实义可谈”，“胸中虽持十万之多法函，临终之时亦难获真实利益”等，这一系列教言就是在告诉我们，仅仅将佛法停留在口中，内心仍旧与庸俗同道，说明你还是一个凡夫，仍旧无法改变人生。所以，现前就需要去好好修。
(二十二)大恩上师所传妙窍诀 勿令漏失融入自相续
【大恩上师所传妙窍诀，勿令漏失融入自相续】
我们应将导师所传讲的一切教言铭记心中，不要漏失。我相信，大家都由于个人缘分而依止过很多导师，反观自心，具德上师为你传讲的一系列教言是否铭记在心?要记住，无论生活中还是自己静心修学期间，都应将导师的教言一一运用起来为妙。
我们说过，修行者要时时观待自心。若仅仅在表面上做出修法形象，说自己已经修了多少法，或日日夜夜念诵《楞严经》，但却没有观察自心，改变自己的心相续，恐怕并没有多大的意义。因为解脱和西方极乐世界并不在遥远的地方，而在清净心之中。内心没有清净则永远无法呈现解脱果位。若能时时反观自心，我相信在座每一位弟子，不仅现实生活中家庭会越来越和睦，事业越来越顺利，更能于临终了脱生死，未来获得解脱。无论你是否信仰佛教，这都是我们人生最大的目的。
现前很流行在亲人弥留时打电话给某个活佛，请活佛通过手机在亲人耳边念诵颇瓦法。当我在念诵时心里会想，这个人马上就要死亡了，但他的心里现在在想什么，是否真的能做到将身心完全托付给三宝?如果是一个修行很好的修行人，就会具有这样的功德。
往昔我在亚青寺禅院时，有一位同修的身体越来越差，后来就基本不再说话，只是坐在床上。当时在禅院三年的时间里，我们四五个和尚都没有躺下睡过觉，叫做不倒翁。但后来我觉得这一点都不厉害，只是一种习惯而已。因为当时修行的地处并不是很大，日日夜夜都在这里修行，晚上也以坐着的姿势和衣而睡。这样一来，第二天早上起来非常方便，不需要穿衣服，直接开始修法。因此当时我真不觉得这是一个很大的功德。
我在禅院期间，母亲去世了，从禅院出关以后，听说父亲也生病了，因此我就启程返回自己的家乡去探望父亲。路上我们要在招待所里过夜，但当时条件不是很好，房间里非常冷，我实在冻得受不了，只有坐起来睡觉。当看见其他人都躺在冰冷的床铺上睡觉时，我觉得这些人的功夫真高!因为我做不到躺着睡觉，只能坐起来睡觉。虽然别人会羡慕我，但实际上这也只是一种习惯而已。我讲解这个公案是为了告诫大家，形象不重要，修行的主要目的还是在于调伏内心。
当这个同修的病情越来越严重时，除非把耳朵贴在他的口边，否则谁都听不见他在说什么。有一天过来看病的藏医告诉我，他可能活不了多长的时间了。于是我跑去见上师，向上师汇报他的病情。我问上师这位修行人可能就要去世了，该怎么办?上师打了个卦后嘱咐我：“你先把药拿下去，并转告他，‘无论生死，时时都不要忘记上师，不要忘记上师给你传讲的一切法。’”
当时这个同修已经张不开嘴了，他的朋友只能用嘴对嘴的方式把药喂到他的口中。我在他耳边转述上师的教言：“无论是生是死，时时都不能忘记上师，不能忘记上师给你传讲的一切法。”这时他的眼睛眨了几下，好像要跟我说什么。我把耳朵贴到他的嘴边，听见他说到，当病情一开始严重时，上师就亲自降临在他的眼前，如同平常在上师身边一样，他没有一点点恐惧感，内心甚至非常快乐。
当我听到这句话时，眼泪情不自禁地流了下来。一个即将要从人间消失的人，口中能说出这样的善言，是多么殊胜啊!外表看起来只是一个普普通通的和尚，但在临终这一时刻了脱生死，此外还有什么更殊胜之处呢!
有时我在为即将去世的人念诵颇瓦法时，心中也会想，这个即将要从人间消失的人此刻正在想什么?没念颇瓦法之前，他是否还带着一个希望，觉得自己再吃吃药、打打针，应该还能活过来。可是一旦开始念诵颇瓦法时，内心是否会觉得生的希望已经破灭了，转而产生一种恐惧感。若是这样的话，我们当今获得的这个珍宝人身，可真没有多大的意义。因此，平时要多修修法，不要等待着临终的时刻带着失败离开，一切都太不值得了。
从现实的角度而言，虽然每天修行的时间很短，但日积月累，只要依教奉行，精进修法，功德自然会在你的面前呈现。但要记住，修行不能仅凭自己的感觉，认为感觉好就是修得好。感觉不代表功德。自己的修行是否具有功德，就在于自己的出离心、菩提心和信心是否增长。只要这三种功德越来越增上，无论感受是强是弱，功德都在增长，而这才是真正的觉受，真正的功德。除此之外，身体一下空、一下明等各种感觉都算不了什么。有些居士说，他平常可以看见文武坛城，这个境界算有多高?我只能告诉你，除了说明你的眼睛还挺不错以外，什么都说明不了。但如果你的三大功德一旦增上，就说明你的功德在日益增上，烦恼也在逐渐消尽，距离西方极乐世界，成办解脱已经不再遥远。所以，懂得这些道理以后，就要认真去修。
来源：柯日密咒洲网站