行为学-教言宝藏27课1-12
第二十七课:浊世此等无怙之有情
(一)共同前行的重要性
我们一直都在讲解共同前行的重要性，因为它是一切修法之基础。无论是闻思还是修行，是身做礼拜、诵经持咒还是行持调伏内心等一系列善行，能不能坚持到底、一路精进，完全取决于对共同外前行理解得如何。
在共同前行的基础没有扎实之前，无论我们从事哪一种善行，都不会坚持很久，很快就会为自己寻找各种借口懈怠或拖延，而历代传承祖师在不同的教言当中，反复告诫四厌离法的重要性，原因也正在此上。传承祖师们在修学过程中，无论遇到多大的阻碍都不会退缩，反而会克服一切困难，更加精进修法，靠的就是共同前行这个精神支柱。
当然，仅从文字上理解四厌离法——人身难得、寿命无常、轮回过患和业之因果并不困难，但想将四厌离法完全融入自心，令内心变成四厌离法，可不是一件容易的事情，需要长时间去观修。要记住，我们学习四厌离法，不仅要从书面上了解其中的道理，还要通过思考和修行，将它变成内心的功德，这才是我们修四厌离法的真正意义。在内心没有真正成为四厌离法前，无论对文字了解多少，还是会觉得它离自己很遥远，而这些也恰恰说明，法还没有纳入你的心相续。
(二) 认真修学上师瑜伽就是在修窍诀法
在具备共同前行的基础之上，可以根据个人的条件选择自己的修行内容。比如有些修加行，有些诵经持咒，有些念诵的是藏传佛教的仪轨，如上师瑜伽、本尊仪轨、供护法等等。但无论修学什么法门，在具有了共同前行的基础后，就不会再如往昔一般懈怠或拖延时间，而是越来越精进。
总的来说，在座大部分现前都在修无上窍诀大圆满，也就是成熟口诀法，或称之为上师瑜伽。成熟口诀法当然着重于智慧，但也配同着方便，而上师瑜伽则是着重于方便的同时配同着智慧。如是修行的真正目的在于何处?
无上窍诀大圆满乃一切乘法之顶点、诸法之精要，修学此法的弟子们则为上等根机者。虽然修行者都是对密法生起信心者，但不同的人在修行过程中有不同的显现，所以上等根机还要分为上等之下等、上等之中等和上等之上等，也可以分为上等之次第根机和上等之利根者两种。针对两种不同的根机，历代传承祖师善巧传讲两种不同的教授：方便教授与真实教授。
真实教授针对上等之利根者，如历代传承祖师，由于积资净障等条件成熟的缘故，导师仅依文字稍微诠释，当下就能开悟，称之为上等之利根者。末法时代，由于众生烦恼沉重的缘故，虽然人人都希望能像上等之利根者般当下悟证见解，但这恐怕并非易事，所以历代传承祖师以善巧方便而传讲方便讲授。
可能很多人有这样的疑惑：难道无上窍诀大圆满都要以方便而成办智慧吗?要记住，不是大圆满需要以方便成办智慧，而是由于我们根机不够的原因，仅仅讲解便智双运，无法当下就令我们成就，所以不得不依靠方便来成就智慧。这种修法就是我们通常所讲解的方便教授，以次第的方式成办圆满见解。
我们在传讲上师瑜伽时，将上师瑜伽总分为三种上师相应法：外相上师相应法、内相上师相应法和密相上师瑜伽三个次第，而在调伏烦恼的过程中，分为剖析调伏妄念、直视调伏妄念和安住调伏妄念三种，禅定是先从寂止开始再成办胜观，这一系列过程都必须通达。修行如果没有一个准确的目标和完整的次第，即便现前你为修学付出多么大的代价，见解可能也无法增上。
如今汉地很多对密法生起信心者，都一味地想追求成熟口诀法，即解脱窍诀法，但要记住的是，窍诀法和我们当前所修的上师瑜伽没有丝毫之差异。因为窍诀法将对治烦恼分为意识转为道用和智慧转为道用两个阶段。意识转为道用，就是我们在上师瑜伽所讲解的剖析调伏妄念和直视调伏妄念，而安住调伏妄念称之为智慧转为道用。因此，两者没有丝毫之差异，无论按照哪一种方式修学，最终都能获得解脱的果实，因此两者都称之为直断修法。
但在实修过程中，还是要先圆满通达相关理趣后再做修行，见解增上会更圆满一些。若不通达，即便在做修行，由于多方面不成熟的原因，从对治烦恼以及禅定的角度来说，见解可能很难增上。这就是由于对法不理解的缘故所致。因此，现前已经知道这些道理以后，在以后的修行过程中，应尽可能圆满了解这一系列教理，再如理如法运用到实修当中，这可能是最好的修学方式。
(三) 浊世此等无怙之有情 应以极大慈悲作摄受
【浊世此等无怙之有情，应以极大慈悲作摄受】
末法时代众生烦恼沉重，必须以慈悲心摄受度化一切有情众生。
往昔历代高僧大德在摄受弟子的过程中，都是以慈悲心为主，根据不同的因缘而以不同的方便行持度化事业。尤其想要度化现前时代的众生，更是需要如此。若不以慈悲心摄受，恐怕都很难对导师生起坚定之信心。这也是在告诫我们后一代修行者，修行过程中不能缺乏菩提心，而菩提心的前提是慈悲为怀。
我们在讲世俗菩提心时说过，世俗菩提心分为愿菩提心和行菩提心，其中愿菩提心乃慈悲缘众生，是菩提心的根源。内心若没有慈悲心，菩提心也无从说起，因此，慈悲心非常重要。
总之，无论平常修学什么法门，都要以慈悲心来摄受一切有情众生。
(四) 拔除众生痛苦之方便 无勤二利之道精进行
【拔除众生痛苦之方便，无勤二利之道精进行。】
慈悲心是消除众生的一切痛苦之方便，除此之外，根据众生各自需求与当前条件，以磕头、朝拜圣山等身要方式，诵经持咒、念诵仪轨等语要方式，调伏自心、修学禅定等心要方式行持一系列善行，都称之为方便，目的都是为了断除一切烦恼痛苦。
但以什么作为标准判断自己所行持的善法是在断除烦恼痛苦呢?就看看自己的贪嗔痴烦恼是否有所减少，性格是否有所改变，或者从出离心、慈悲心和信心有没有增上的角度做观察，就能知道自己的见解有否增上。
当然，在修行过程中，可能会出现各种觉受，比如眼睛看见各种不同的形象，身上有种种奇妙的感觉，内心产生神通神变等，但这些都只是修行的一个过程而已。我们说过，觉受有好的显现也有坏的显现，有些是邪魔加持之显现，有些是业风飘动之显现，有些是觉性妙力之显现。除了后者，前面几种觉受都是过失而非功德。想要知道平常修学过程中起现的各种觉受是否为功德，该以什么作为判断标准?就看看自己的执著是否减少。若对某种显现产生执著，即便这个显现有多么殊胜，都不能称之为功德。
我等大恩根本上师喇嘛仁波切曾经讲过一个公案。往昔堪布昂琼时代，有一位出家人在幽静山林中修顿超。有一天，当他面对太阳修顿超时，突然看见莲师端坐祥云之上，十方三世诸佛菩萨周匝围绕，更有莲师亲自为他授记：“今生若以出家的身份行持度化众生的事业则十分有限，倘若以瑜伽士的方式度化众生，事业将十分广大。你现前应要去往某地。”
这位出家人听到莲师的授记，心里非常高兴，并且十分执著。他想，虽然今生已经出家，但莲花生大师授记自己要以瑜伽士的身份度化众生，因此，今天就应该遵从莲师的授记，出发去某地。当他在下山路上看见导师的闭关帐篷时，想到自己上山闭关是来自于导师的授记，现在要下山离开这个地方，也应该向导师告别。但是当他刚见到导师，就听到导师口中说：“违缘!违缘!但你今天来见我，违缘已经遣除。若你今天随着授记而飘动，则一切都成魔障。”
有些人可能觉得奇怪，难道莲花生大师的授记是一种魔障吗?要记住，功德是否增上，要观待自己的执著断除多少。倘若执著没有断除，无论得到谁的授记，都是一种魔障。我们说过，超越一切意识范围才是真正的功德，在此之前，一旦产生执著，都只能是一种过失。
(五) 自心若以菩提心润泽 无需勤作他利自然现
【自心若以菩提心润泽，无需勤作他利自然现。】
以不同的方式去修学种种方便，目的是为了断除一切众生之执著。如是精进修行，自利和他利之道皆得圆满。也就是说，若能时时以菩提心作为修行之基础，无需勤作，自他利益都能自然呈现。
很多不懂相关道理的人，在遭受身患疾病等不顺后，第一时间想到的是去念经、做佛事等，目的只是为了自己消灾免难。这是完全偏向于自私的发心，只是为了满足一己之私。
我们在讲解菩提心的时候说过，当你仅仅为了满足自己而发心从事善法，无论是想要消灾还是增长智慧，最终都只能收获一个功德，因此消灾或智慧增长的力量非常有限。想要将这单一的功德变成无量，就要以菩提心作为根本。即便是为了消灾，也应该站在菩提心的立场之中发心：愿天下所有如同我一般正在遭受痛苦的众生都能消尽一切灾难。如是发心而去从事善法，就会有无量功德，而以无量功德来消除灾难，意义就更为广大。
因此这里讲解，若以菩提心为根本而修学，无需勤作，对众生的利益会自然呈现，自己的功德也会随之圆满。也就是说，为他人成办善行的同时，自己的内心也会成熟，这就是菩提心的功德。所以我们在修行过程中要时时铭记，菩提心是一切修法之根本。无论是自己修行，还是祈请打卦、念经、行持放生等一系列善法，都应该以菩提心作为基础。若所行善法没有被菩提心摄持，一切善行只能得到有限的功德，而有限功德能消尽多少烦恼?所以，时时都要以菩提心为主。
(六) 倘若陷于烦恼世八法 岂是诸大菩萨之行作
【倘若陷于烦恼世八法，岂是诸大菩萨之行作!】
若内心被世间八法所束缚，无论行持什么善法，都只能称之为世间法，而非菩萨行作。
所谓世间八法，简而言之，就是追逐名和利。如果发心做某件善事的目的是为了令自己的名声更广大，能得到更大的利益，即便看上去是在行持善法，也不属于菩萨的行作。因为诸佛菩萨一切行作的目的都是为了令三界六趣一切众生离苦得乐。现前我们作为大乘佛子，也必须时时铭记这一点，端正自己的发心，无论从事什么善行，目的都应该是为天下所有一切众生离苦得乐。这一点非常重要。
当然，有时候我们会觉得，口中说出一句“为天下所有一切众生离苦得乐”并不难，实际却很难生起相应的心，这时该怎么办?应该先从自己身边的母亲开始做起。
不妨先细致观想母亲对自己今生有多大的利益与恩德。从世间角度来说，从入胎直到出生以及整个养育过程中，母亲对自己的恩德有多大?如今我们所拥有的一切，无不是母亲的赐予。从出世间角度来说，若没有慈祥的父母这个缘，今生的自己又怎能获得十八种珍宝人身?因此，无论是世间还是出世间，父母对我们的恩德都非常广大。
由此开始逐渐扩大范围，观想自己前世的父母，前世的前世的父母……但“我”是从什么时候开始成为众生的呢?无始以来。也就是说，无始以来，我们所依止过的父母无穷无尽，所以我们常说三界六趣一切众生都曾经做过我们的父母，而且做我们父母的次数不仅仅是一次，而是很多次。她们做我们母亲时，与今生的母亲没有丝毫之差异。
累生累世的父母，为了我们做儿女的，造下极大的罪业，直到今天都还在轮回中漂荡。而现前的我，已经依止善知识，知道佛教的教理，也知道如何回报父母的恩德，所以，现在就是自己报恩的时候。母亲需要什么?母亲一辈子追求的当然就是快乐幸福，现前我作为儿女，就要满足父母的要求。虽然现在的自己还没有力量，令一切母亲都往生西方极乐世界，但从今天开始，就要为此而发心从事一切善法，并以这个善的功德安置三界六趣一切如母有情至大觉果位。我们的发心应该如是广大。
若不具有这种发心，仅仅站在世间八法的立场之上，目的仅仅是为了得到名声和利益，即便你得到了这一切，又有什么用?我等导师莲花生大师曰：“今生的时间再长也是稍许个月，未来的时间才是无量。来生当中不遭受任何痛苦，现在就要精进修学佛法。”即便我们今生的名声有多盛隆，利益有多丰厚，能享受多长时间?
我们一直都在讲解四厌离法，尤其在讲解寿命无常时会告诫大家，谁都不知道自己余生还有多长，无常一旦降临，无论你一生中得到过多少名多少利，都将化为尘土，你所拥有的一切都将结束。纵观历史长河，涌现过多少震古烁今的英雄人物，但除了名字，他们现在又在哪里?一旦无常降临，只要是没有对治过自心烦恼者，都终将带着满肚子的痛苦离开这个世界。
当然，作为世间凡夫，一点也不追求物质是不现实的，毕竟我们还需要依靠它来生存。但无垢光尊者曾经说过，适当的追求不可缺少，可是过分追求，就不值得了。也就是说，仅仅为了世间八法而空耗一生，就如同旁生一般，是否得到人身并不重要，因为目的只有吃和穿。而我们现前已经具有了暇满人身，就要懂得时时观待自己的内心。尤其在行持一切善法之前，更要首先观察自己的发心如何，是否被贪嗔痴烦恼、世间八法所束缚?一旦发现自己的善心被世间八法所缚，就要及时断除，并将它转为善念。能做到这点最好，如果不能及时改变心态，还不如暂时放弃这个善法，因为你的发心与解脱已经背道而驰，行持善法对成办解脱已经没有丝毫之利益。
我们说过，善的适用范围很广。既然我们今天的目的是为了成办解脱，从事善法就必须要符合解脱道，仅仅一个行善的形象，还是远远不够的。我等历代传承祖师无垢光尊者所说的“自心与法不能融契”，就是指行善若没有对治自己的烦恼，三大功德没有增上，就不是真正出世间的善。“仅具道貌之形相，则无实义可谈。”仅仅在表面做出修法的形象，对于解脱没有丝毫之利益。这也充分告诫我们，修行应该时时观待自己的内心。
有时无意识中趋入世间八法，是非常正常的，也是很容易出现的事情，毕竟我们都还是凡夫，一旦忘失正念，发心很容易染杂世间八法。因此，为了消尽世间八法一系列偏念，要时时护持正念。想要随学诸佛菩萨以及历代传承祖师的一切菩萨行作，就要时时以发菩提心为主。
(七) 如今寿促病多恶缘时 因法相乘极难作调伏
【如今寿促病多恶缘时】
末法时代众生烦恼沉重，寿命短暂，各式各样的疾病恶缘层出不穷。
【因法相乘极难作调伏】
仅依靠显宗的方式很难调伏内心，迅速获得解脱。
历代传承祖师曰：“依因法相乘，需要三大阿僧祇劫方可成就。”如何理解一大阿僧祇劫的时间概念?比如将地球从形成直到毁灭的整个过程划分为成住坏空四个阶段，现前是住的阶段。从地球上开始有生命存在直到现在有多少亿年，而从地球上的生命完全消失又需要多少亿年?这个过程称之为二十个小劫。比如“住”有二十个小劫;从地球开始毁灭直到完全毁灭到空，需要二十个小劫;完全在虚空中要二十个小劫;由众生的共业开始形成这个星球到完全形成这个星球需要二十个小劫。总共八十个小劫称为一个阿僧祇劫。
历代传承祖师说过，因法相乘需要三大阿僧祇劫方可成就。因此我等大恩根本上师喇嘛仁波切说，末法时代众生烦恼沉重，多病寿短等恶缘众多，依靠因法相乘难以迅速获得解脱。上师这里并没有说不能获得解脱，当然可以解脱，但从时间角度来说，可能需要很长的时间方可达到。
(八) 金刚持之甘露密意教 有缘之者大悲垂授予一
【金刚持之甘露密意教，有缘之者大悲垂授予。】
因法相乘很难令我们迅速成办解脱，因此如今我们选择的是果法密咒，即无上窍诀大圆满。众多大圆满的经论续部中曰：“若依止无上窍诀大圆满者，上等根机当下成就;中等根机，一生成办解脱;即便下等根机，七世能成办解脱。”这就是密法的殊胜性。
很多人内心有这样的想法：虽然密法是一个很殊胜的教法，但倘若不具备上等根机，是否能一生成办解脱很难说，若做不到一生成办解脱，连往生的机会都不具备，该怎么办?因此四处拜见众多高僧大德，祈请明示自己是否有今生成办解脱的缘分，倘若不具有这样的缘分，还是保守一点最好。
这是由于对法不理解所产生的误解。要记住，无论是因法相乘还是果法密咒，都在讲解“唯心净土”。从未有任何一个法门承许，现前不知所云地行持善法，未来就会不知不觉地到达一个繁华清净、名叫极乐世界的圣地。没有任何一个教法如是传讲。
禅宗惠能大师曾经曰：“一心向善者，西方极乐世界即在眼前”，同样是在讲解“唯心净土”。在内心贪嗔痴没有消尽之前，无论持诵什么咒语、经文，都不可能到达净土。因为净土并不在遥远的地方，而在于清净心之中。平常口里念诵咒语，身做礼拜等一系列善行，都只是一种方便，目的就是为了对治贪嗔痴烦恼。若能对治贪嗔痴烦恼，达到往生化身净土的条件，无论修学什么法门，都能往生西方极乐世界。
如若不然，就会产生很可笑的地方。比如佛教分裂为许多家族：这是阿弥陀佛家族，这是观世音菩萨家族，这是莲花生大师家族……依止莲花生大师的家族，所得到的好处与依止金刚萨埵家族不一致;不依止阿弥陀佛家族，就完全没有带业往生的可能性等等。
佛教的见解是这样的吗?当然不是。我们通常讲阿弥陀佛乃十方三世一切诸佛菩萨的总集，阿弥陀佛即为金刚萨埵;当我们清净业障、依止金刚萨埵的时候，金刚萨埵乃十方三世一切诸佛菩萨的总集，阿弥陀佛往生的一切功德，金刚萨埵也都具备。但很多有分别心的人会认为，阿弥陀佛只负责往生，金刚萨埵只管业障，长寿佛只加持长寿，药师佛只负责治疗疾病等等。若诸佛菩萨分工这样明确，我们的修法永远不会有圆满的时候。所以，我们在理解时，必须全面普遍一些。
(九) 金刚持之甘露密意教 有缘之者大悲垂授予二
“金刚持之甘露密意教，有缘之者大悲垂授予”中的“有缘”，是指在对密法生起信心时，就已经具备密法救度之缘。
想要知道自己内心的烦恼有多么沉重，就看看自己对法以及导师的信心有多么坚定。信心若是坚定，就充分说明业障清净，福报在逐渐增长。相反，业障沉重、福报浅薄的人，信心永远是薄弱的，因为信心是果实。所以信心如果坚定，就充分说明你的业力已经很轻，福报也已经很大了。
有很多弟子问我，现前他想修这样那样的法，但不知道自己是否具有这样的因缘?我想，观待你的内心是否能对这个法生起信心就能知道答案。因为在信心生起的这一瞬间，一切缘分都已经具备。但有些人可能有疑问，难道这就不用积资净障吗?要记住，信心本身就是具足资粮、业障清净的一种表现。三恶趣的众生对解脱有信心吗?正是因为他们业障沉重、福报浅薄，所以没有信心。
在座弟子平时都在修学果法密咒。华智仁波切在《三句精要注疏宝藏库》之中说过，若是证悟密法见解者，今生就是佛;若对密法见解有觉受，平常也在串习修行并守持清净戒律，第二本净解脱前可以得到成就，也就是说，第二本净前解脱与临终前成就除了成就时间有所区别之外，最终得到的结果是一致的，都是成佛;即便现前对见解只是一种了知，但平常懂得把恶缘转为善用并清规戒律者，未来往生西方极乐世界没有丝毫之疑惑。以上三点是华智仁波切在《三句精要注疏宝藏库》中的授记。
我相信在座弟子中，有很多已经开始向证悟见解方向发展，但今天暂且不论这点，只要你依教奉行，即便我们有多么糟糕，通过不断串习修行，能得到觉受是特定的事，但清规戒律也非常重要。无论是赐予成熟灌顶还是讲解解脱窍诀法，我们一直都在传讲守持共道密乘十四条根本誓言的重要性，尤其是护持前三条：不诽谤金刚上师、不违背上师教言、金刚道友间和睦相处。但往昔由于不懂的缘故，可能触犯过一些戒律。
比如初次依止导师时，没有如理观察，如老狗寻食般依止导师，后期觉得这位导师不大好的时候，就对导师生起疑惑或诽谤。但在懂得相关道理以后，当下就要对往昔所造的一切罪业诚心忏悔，并且立誓从今天开始，无论导师在自己眼中的功德有多么不圆满，但由于已经结上法缘的原因，必须做到净观。
其次，往昔我们在导师们面前已经得到了一系列教言，绝不能违背上师的教言。
再次，如果和金刚道友之间产生矛盾，要及时做忏悔。我们现在的颜面没什么放不下的，最重要的是在阎王爷面前能不能过关。莲花生大师曰：“今生的时间再长也是稍许个月，未来的时间是无量的。”在短短的人生中，颜面真的不重要，因为未来的时间才是无量的。若此时放不下自己的面子，未来就要遭受极大的痛苦。两相比较就能发现，放下面子是很值得的一种行为，所以金刚道友之间产生矛盾，要及时做忏悔。
尤其作为密宗的弟子，已经得到成熟灌顶和解脱窍诀法，但对凡夫而言，有意无意触犯根本或支分誓言，也是很正常的事。因此，为了遣除所有一切罪业，每天念诵108遍金刚萨埵心咒和21遍百字明，是我们必做的功课。若能如是修学，意义非常广大，短时间中成办解脱也不遥远。
(十) 金刚持之甘露密意教 有缘之者大悲垂授予三
很多人觉得自己修学密宗的时间已经不短了，但他所理解的密宗修法，只是念诵几个功课或者念诵上师瑜伽、本尊、空行和护法等一些密宗仪轨。要记住，能够念诵仪轨，最多只能说明你小时候上过学，认识字而已，并不能说明你就是密宗弟子。我们在讲解显密差异时说过，密宗的特点是见解不迷惑、修行方便多、行为无辛劳、根机为上等之根机，并没有说会念诵密法仪轨就是密宗弟子，因为念诵仪轨只是密法诸多方便中的一个小方便而已。
想要让自己成为一名合格的密宗弟子，就必须懂得我们以上所讲解的一系列道理。平常依止密宗的导师，念诵一些咒语等当然需要，但最重要的是要具备密宗四个特点，否则你所谓的密宗只是形式而已，你的修法也并不具备真正的密宗特点。
有些人可能会想，自己现前正在修学上师瑜伽，而上师瑜伽导修中也传讲了四精要法：传承法脉清净而具普遍之信心、通达方便、认识智慧和善巧运用，这四精要法应该符合密宗的四个特点，那么自己所修学的法应该可以称之为密宗了。是的，如果你的修法真正具备四精要法，你确实在遵照密宗的要点行持，但前提是你真的已经做到了吗?
四精要法的第一个要点是传承法脉清净而具普遍之信心，现前反观自己，你是否遵照导师的教言而如理造行?比如上师瑜伽导修中讲解的前行之前行两个要点;入座前行三个条件;共同外前行四个要点;念诵仪轨要做到依文明观，尤其念诵莲花生大师心咒期间，通达方便、认识智慧和善巧运用等要点都必须如是具备;回向要具备的两个条件等一系列要求，你做得如何?若都能做到圆满，你才有资格质疑，自己修学一段时间之后为什么没有增上，否则就不太合适了。我们所谓的通过修法得到预期的效果，前提是如理如法地圆满修行，若修行不如法，达不到预期效果是必然的。
如今很多人都声称自己修学的是无上窍诀大圆满，但大多数人仅仅是一种功课般的修行，甚至是一种按着自己的思路去修行的自创型上师瑜伽。虽然念诵仪轨等一系列内容看上去没有改变，但在对治烦恼等很多方面，却做出了很多自己的改变。要记住，密法之所以是一种可以在短短时间中成办解脱的殊胜法义，就是因为它具备很多殊胜方便，但这些方便可不能你自己去定义，你认为“只要是方便，都叫做殊胜方便”的想法并不圆满。所有的法都有方便法，但是由于密法比下乘派的方便更为殊胜，密法才会称之为殊胜方便道。只有如理如法去修，才能让自己的见解迅速增上。
尤其是刚开始入门修学上师瑜伽导修的弟子们要记住，平常要多看几遍《如意宝藏——上师瑜伽之圆满引导》。无论是通过电视还是电脑，视频要一字一句去听，同时配合多阅读《如意宝藏——上师瑜伽之圆满引导》这本书，必须要把上师瑜伽导修一系列修法圆满通达以后再做修行。那时见解若还是没有增长，你大可起疑。但我相信我等历代传承祖师、金刚持以及我等大恩根本上师喇嘛仁波切，都是如是而成办解脱的，他们永远不会欺骗我们后一代信众。至于自己能否遵照导师们的教言而修行，就要看自己了。总之，圆满通达以后再做修行，非常重要。
(十一) 汝之发心何时勿松懈 彼等一切如母诸有情 若未安置清净解脱道 自身一人成就非为善一
【汝之发心何时勿松懈，彼等一切如母诸有情，若未安置清净解脱道，自身一人成就非为善。】
上师在此处告诫后一代弟子，无论从事什么善行，发心都不能松懈，要恒持菩提心。在具有慈悲心的前提下，时时不忘为安置三界六趣一切众生证得解脱而发心，因为自身一人成就不能称之为善法。
比如从世间角度来说，假使你正在遭受灾难，经过一番挣扎后脱险，但自己的父母仍旧身处险境，如果只顾自己逃生，将父母置之险境，这是非常可耻的行为。从出世间佛教的角度来说，也同样一个道理。将尚在轮回中漂泊的三界六趣一切如母有情置之不顾，独自一人往生西方极乐世界解脱，是非常可耻的行为，不能称之为善。当然，有独自一人解脱的想法，很难真正获得解脱的功德，因为解脱来自菩提心，来自全然的无我，两者的境界是完全对立的。
这也是在告诫我们，如果只是为了独自一人获得解脱而发心做出一系列善行，都不能称之为善，也无法成办解脱。我们平常无论讲解什么法，都会讲解菩提心的重要性。以后每次修行之前以及修行过程中，都要时时观待自己的内心，看看自己的发心有没有松懈。
初次进入佛门时，我们的发心是为天下所有一切众生离苦得乐成办解脱，如果在行善过程中发心有了改变，就说明善也已经开始变化。最初行持善法是为了成办解脱，但后面行持善法仅仅是在走一个形式，就不能称之为真正的解脱之善。所以时时观待自己的内心，看看自己的发心有没有松懈，这一点非常重要。
(十二) 汝之发心何时勿松懈 彼等一切如母诸有情 若未安置清净解脱道 自身一人成就非为善二
我们在讲解菩提心的时候说过，菩提心的根本是为了救度一切有情父母，因此对父母的报恩之心应该非常强烈。但现实生活中，你对父母的孝心如何?
很多人认为，中国有五千多年的传统美德，以孝传世，但由于历史变迁，如今很多人都没有孝心。有些人不赞同这样的说法，他认为包括他自己在内，对父母还是非常有孝心，但由于现在社会工作压力大，生活节奏快，如果自己不与时俱进，就会与社会脱节，跟不上时代的发展，因此为了保住自己的饭碗，只能在孝顺父母方面做一些牺牲。这也许是你所谓有孝心而做不到真正孝顺的理由，但实际上这只是你的一个借口而已。
虽然你的理由听起来很充分，为了在快节奏的社会中保住自己的饭碗，不得不疏于照顾父母家人，但细致想想，这个理由并不成立。任何一个时代的世间法都不是轻轻松松就可以度过的，生活从来都不容易，更别说创造圆满。没有一个人会在临终前说，由于世间法已得圆满，所以今天可以休息了。无论哪一个时代，都没有人愿意主动停下圆满世间法的脚步。从另一个方面来说，父母在养育我们的过程中，从来不会以保住自己的饭碗为借口，而将年幼的我们置之不理，为什么到了我们该孝顺的时候，就可以为自己找出这么多借口?所以，你所谓的理由，说得难听一点，就是因为没有孝心而为自己寻找的借口，是欺骗他人的一种行为。因此，平常要时时反观自己的内心，是否有以此为借口来掩盖自己孝心不足的事实?发心还是尽可能从自己身边开始做起。
有一次我看见某个地方有一家敬老院，就问当地的居士，里面的老人多不多?他们说，里面的人不多，可能是由于当地风俗习惯的影响，如果把老人送进养老院，会被很多人看不起，认为他不孝顺，因此敬老院里的人不多，很多父母还是呆在儿女的身边。我想，应该这样才是。但有不少人为自己寻找借口，说父母老了以后不希望呆在儿女身边，但设身处地想想，换做是你，老了以后孤苦伶仃，子女对你不闻不问，你还会这么想吗?我想，无论做什么事情，还是先从自己开始做起，将心比心，一切就比较容易解决。
这句偈语主要是从总的角度中讲解菩提心的重要性，所以我们每次行持善法前，都要想到清净发心的重要性，绝不能让发心松懈。
来源：柯日密咒洲网站