定解宝灯论(一问无遮非遮39-49)
庚二(遮破他宗所许他空)分三：一、他空非真实空性;二、以比喻阐明此理;三、对此赞叹应成非理。
辛一、他空非真实空性：
通常依他之空性，决定不是真空性，
通常而言，依靠其他法成立之空性决定不是真空性，无论是“柱子以柱子本体不空以其实有空”的空性，还是“如来藏不空以依他起来空”的空性，依靠释迦牟尼佛抉择的空性之理进行衡量时，它们都不能称之为真正的空性。
辛二(以比喻阐明此理)分二：一、如马牛喻不成双运;二、如水月般无二双运人皆得证。
壬一、如马牛喻不成双运：
马上虽不成立牛，岂能确定彼马空?
比如看见马上没有牦牛，这时能以此决定马为空性吗?瓶子的本体不空，而其上柱子存在也好不存在也好，对瓶子有什么关系呢?这只能算是一种相似的空性，月称论师在《入中论自释》中引教证进行说明：“经说：‘大慧!于一法无一法之空性，是一切空性之最下者。’由牛非马故说牛非有，不应道理，自体有故。”马与牛的比喻即来自于此。
觉囊派当中，如觉囊全知在《了义海》中将如来藏抉择为如幻如梦，并未承许其与外道常有自在的我无有差别。外道认为“有一个常我，对这个我，任何人也不能观察，他是常有自在的”，因此我们也不能说“如来藏是不可言说的，是常有的”，这样一来，内道所说的如来藏与外道的常我则成了无有差别。
觉囊全知在很多佛经中都有授记，说他将来会弘扬他空法。在佛教历史上，布敦仁波切是自空派非常了不起的一位大德，有一次觉囊全知欲与其辩论，布敦仁波切为观察缘起，随手翻开《大鼓经》，发现其对觉囊全知授记得十分清楚，觉得自己若辩论肯定不会获胜，故而不想辩论。第二天他便对侍者说：“今天若有上师找我，你就对他说布敦上师到其他寺院讲经了。”之后自己便住在旁边的房子中没有出来。觉囊全知来了之后，听说布敦上师讲经去了，于是对其住房右绕三匝，并以一般辩论的姿势，对房子用右手拍左手做了三次，此时，布敦上师躲避的房子裂开，之后，觉囊全知便离开了。此后，布敦上师对他空也生起了很大信心，但并未舍弃自己的观点，后来布敦上师圆寂时，其弟子于光明境界中见到上师对他说：“千万不要放弃自空派，此观点十分殊胜。”
当时，觉囊全知认为自宗观点非常殊胜，专门做了他空派最有名的一部论典——《了义海》。宗喀巴大师也做了《辨了不了义》以破斥其观点，但大师于其中并未提及觉囊全知的名字，黄教的说法认为：《辨了不了义》全部是在破觉囊全知的观点，但宗喀巴大师并不像凡夫辩论一样指名道姓，并针对此人开始宣说种种过失。也有人说：宗喀巴大师到人间有两个目的，一个是度化克珠杰和甲曹杰，另一个目的就是要写《辨了不了义》。
有些后学者，不要将自己分别念虚空中出现的少许光明境界当作外界广阔虚空中的大光明，实际上，我们的微小智慧就像牛蹄迹中的水，而他人的智慧却如同广阔无垠的大海一般。前辈高僧大德都是通过长时间的苦行精进修持的，因此有智慧的修行人，不要因为得到几个仪轨的传承或灌顶就心满意足，这不是真正的修行人。
见彼马匹于牦牛，有何利益有何害?
见到马匹上没有牦牛这一点后，对证悟马的空性有何利益有何害呢?此二者之间不存在任何利害关系。同样，现在见到瓶子时，所谓实法的有或没有，对破除执著瓶子这一点有什么利害吗?比如普通的牧童等世间人，他们并未见到瓶子上的实法，虽如此，仍然对瓶子存在相当大的执著，因此破除这样的实法对他们来说无关痛痒。
抉择空性时，一定要对法的本身进行抉择，像有些人认为那样——破除实法后的空性与色法本体的显现二者成为无二双运，这一点根本是不合理的，也没有任何必要，与黑白绳子搓在一起无有任何差别。真正的现空双运，就是柱子本体为空性，虽是空性却可以如实显现。虽然此种现空双运的境界很难在凡夫人的心识前出现，但通过此种方法进行抉择后可以发现——如黑白绳搓一起的现空双运实在不合理。
是故不空轮涅法，不成有法与法性，
现空双运与有寂，等性于此悉无有。
若如此承许的话，则所空的实有与不空的柱子、瓶子等，以及空的轮回与不空的涅槃，它们之间根本不能成立有法与法性的关系。但从真正意义来讲，有法与法性是同一个，涅槃即是世间，世间的本性就是涅槃，《中论》中说：“涅槃与世间，无有少分别;世间与涅槃，亦无少分别。涅槃之实际，即为世间际。如是二际者，无毫厘差别。”《辨法法性论》中说：“其中法所立，即是说生死，法性所安立，即三乘涅槃。”所谓的有法是指生死轮回，而法性则指三乘涅槃，轮回、涅槃之间实际是有法与法性的关系，因此轮回就是涅槃，涅槃即是轮回。若未通晓此理，将不空的法与空法二者强加在一起，根本不能成立法与法性的关系。
不仅如此，所谓的现空双运、有寂等性等说法也将无法立足。所谓的现空双运可分入定、出定两种，入定的现空双运远离一切有实无实，是真正的现空双运，龙树菩萨说：“离有实无实，双运乃佛陀。”出定时的现空双运是指如水月一般，柱子的显现即是空性。此理首先通过中观推理进行抉择，之后于自心不断串习——一切都不存在，皆是如幻如梦的。
若认为如来藏本体不空或柱子本体不空，以这样的他空方法进行抉择时，所谓现空双运的概念以及有寂等性等说法都将不复存在。《中论》说：“以有空义故，一切法得成;若无空义者，一切则不成。”因此，若诸法为空性，则现空双运、有寂等性皆成合理;若诸法本体不空，则不论是名言中的因果轮回，还是胜义中远离一切戏论的境界，都将无法合理抉择。
一般来讲，无遮可分两种，一是辨别后得时的无遮，所谓辨别后得即指瑜伽士已彻证真正能取所取无二之空性，于后得时，日常的行住坐卧等威仪仍旧随顺一切世间规律，此时中观有所承认。另一种是究竟入定时，即抉择究竟中观见解时，以圣者根本慧定为主，无有任何承认。因此，中观是否有承认、入定有没有执著，对这些问题应详细分析，中观应成派所抉择的正见是圣者根本慧定的境界，其前不存在有无是非等任何戏论，否则，即不能成为究竟实相。如此抉择时，从万法空性的角度，暂时可以承许为无遮。对此没有必要怀疑，从释迦牟尼佛到后来中观应成派的所有传承上师皆于各自论典中抉择了无遮空性，但若像无遮派个别大德所许“自本体不空而以实体空”，或如非遮派所说“法性不空而以二取法空”，如此抉择则不符合真正的般若教义。
对真正的中观境界进行抉择是非常困难的。藏传佛教的寺院中，有很多智慧超胜的高僧大德从小就通过辩论等方式对此进行抉择，至今仍有许多问题未能得出究竟圆满的结论。不过，通过辩论方式抉择，对打开自相续的智慧大有助益，有些人认为自己的修行境界非常好，但却经常入于昏睡或无记的状态中，这样的修行不会成功。老年人可能听不懂中观所讲道理，但《中观四百论》中说：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”在听到如此殊胜的空性法理时，若心中认为：“诸法可能是空性的吧?”“人我和法我也许不存在吧?”这时在自己的阿赖耶上已经种下了善根，以此为因，或许来世遇到殊胜的空性法门，也可以成为辩论非常厉害的小僧人……因此，诸位修行人应对殊胜的空性之理生起信心。
现在有些人，不要说大中观、大圆满，仅仅是拜拜佛、吃吃斋，当然与一般视佛教为迷信的人相比，能够做到这一点已经非常好了，但如果想脱离轮回苦海，就必须手持中观的宝剑，奋力斩断自相续中无明邪见的网罟，如此方能获得真正的究竟解脱。长期坚持不懈地闻思修行，是很多出家人及历代高僧大德的风范，藏传佛教对这一点历来都是最为重视的。在座各位以后回到自己的寺院，能否具足现在这样的闻思条件和机会非常难说，因此，大家一定要珍惜现在的宝贵时间，努力精进地闻思，这一点非常重要。
壬二、如水月般无二双运人皆得证：
前文以马和牛的比喻说明他空不能证悟双运之理。下面继续以水月的比喻，说明若他空是真空性则应极易证悟。
如说水月非真月，天月空与水月现，
若是无二之双运，谁皆轻易证双运。
水中所显现的月影并非真正的月亮，如果认为：天月于水池中不存在这一空性与正在明明朗朗显现的水月，此二者即是无二双运。这样一来，倒是每一个人都很容易证悟此种现空双运的道理了。
稍有辨别智慧者皆可了知：水月正在显现，此显现中不存在天月，因天月具足遣除黑暗的能力，而水月虽然显现却根本无有这种特点。但若认为“水月与天月之间是现空双运”，这一点确实任何人都极易了知，但释迦牟尼佛以及诸高僧大德所抉择的现空双运似乎并非如此!
正如前文所讲，即使牦牛所执著的也只是草和水的本体，而并非草和水上的实有，因此，若仅破除实有即可证悟现空双运的话，那毋庸置疑，山上的牧童早已获得这种“殊胜”境界了!
“牧童”一般用以比喻非常愚笨的人，在山上放牦牛的牧童根本不会思维中观等甚深的道理，所以，经常将他们比作愚笨者。但也有个别的牧童是非常聪明的，以前德巴堪布经常都是一边放牧一边思维中观等方面的道理。
在宗喀巴大师《菩提道次第论》及《善解密意疏》中都抉择了此种自体不空的观点，但宗喀巴大师具有一定的密意，释迦牟尼佛也曾在不同根基众生前分别抉择了声闻、缘觉、菩萨三乘，因此，对于一些实空根基的众生，修持这种教义肯定会有利益;还有一部分众生，他们不承认实空，而是持宗喀巴大师最究竟的观点，对于此类修行人，没必要对其发出太过。那麦彭仁波切如此发太过的原因何在呢?有些修行人并不是实空根基，他们在实空修法上无法得到任何利益，因此通过这种方式进行破斥，使之了知宗喀巴大师最究竟的密意。基于这一目的，麦彭仁波切在这里着重作了破斥，发出了诸多太过。
对宗喀巴大师暂时抉择的单空观点，后学者应如此理解，而大师有关究竟观点的论著，如有关密宗见解的论典——《甘露妙药》，是在大师现见金刚手菩萨之后撰著的;后来亲见文殊菩萨，于是又造了《三主要道论》。夏敦格西讲《菩提道次第论》胜观部分时也说：“宗喀巴大师在《三主要道论》中已经讲到了他最究竟的见解，如颂云：‘何时分别各执著，无欺缘起之显现，远离所许之空性，尔时未证佛密意。’”格鲁派自宗也是如此承认的。也有人说：“宗喀巴大师年轻时所做的论典见解并未圆满。”对此说法，上师法王如意宝说：“这种说法不太合理。宗喀巴大师是文殊菩萨的化身，虽然显现上由文殊菩萨加持之后见解才得以圆满，但不能因此说其年轻时的见解不圆满，应该说是大师于不同众生前显现的不同法门。”
总而言之，对方始终将遮破实有这一点作为空性，以期将来能够与瓶子的显现双运，但是你们一定要当心，千万不要把这样的空性不小心弄丢了。以前有位母亲留了一块酥油想在春天来的时候再吃，但她的孩子每天缠着母亲想要吃这块酥油，母亲告诉他：“现在还不能吃，等春天老人来的时候再吃。”一天，有路人经过，孩子便问他：“你是不是春天老人?”那人说：“我是春天老人。”孩子非常高兴：“太好了!我母亲有块酥油，一直等着你来了再吃。”那人一听，就说：“那好吧，你现在可以把那块酥油给我。”之后把酥油带走了。母亲回来时，孩子兴奋地对母亲说：“我们现在可以吃酥油了，今天春天老人已经将酥油拿走了……”
现在有些人，已经对实法证悟了空性，但意义上并未证悟，这种现象比比皆是。比如，认为月亮虽然没有，但它的影像还是存在的，他们将这样的影像与显现双运。我们这里的个别修行人，出家很多年了，但亲人、朋友的照片还是不愿舍弃，经常对上师说：“请上师加持，这是我的亲人、朋友……”他们已经将人证悟为“空性”，认为这些没有任何意义，但对“影像”还未证悟空性。当然，想要短时间内断除有点困难，不过，自己还是应该渐渐地把这些看破、放下，否则，本体上证悟“空性”，但影像还是不空，这样确实有点麻烦!这一方面是开玩笑，但另一方面，欲界众生本来贪心很强烈，如果经常回忆往事，很有可能依靠小小的因缘生起烦恼。因此，要看破的话，就“本体”和“影像”一起看破，断绝引生烦恼的后患，这样比较好。
辛三、对此赞叹应成非理：
牦牛非马人皆知，现量目睹牦牛现，
为何诸大尊者说，证悟此义极稀奇?
此处以不满的语气说：牦牛不是马，这一点稍有辨别能力的人，在现见牦牛时即会了知其上无有其它动物。牦牛的显现与其上不存在马的空性，若将此二者证悟为现空双运，那从释迦牟尼佛到诸位高僧大德为什么一致宣说证悟此现空双运的意义极其稀奇?不应如此宣说。
释迦牟尼佛在菩提树下现前圆满正等觉果位后，亲口说道：“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法，纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间。”龙树菩萨也说：“证悟此等法性空，一切因果缘起法，稀有又此极稀有，稀奇又此极稀奇!”诸高僧大德均异口同声对此稀有境界大力赞叹。但是，若此甚深稀有的境界就如牦牛非马的现空双运一般，为何如此众多的高僧大德对之齐声赞叹，实在不应理!
一切万法的空性就是它的本性需要空，若其本性未抉择为空性，则根本不能称之为现空双运。《中观四百论》中说：“见境无我时，诸有种皆灭。”色声等外境本无实有，众生却执为实有，因此，若对外境未证悟无我，则相续的烦恼也很难断除。《释量论》中说：“断德失相连，贪及嗔恚等，由不见彼境，非由外道理。”贪嗔等由外境的功德和过患引生，通过了知外境空性，即可证悟无我。
因此，应将牦牛的本体抉择为空性，虽本体空性，却不灭显现，显现的同时未舍弃空性，此现空双运的稀有境界，是所有高僧大德和诸智者们同声赞叹的，如此赞叹具有甚深的含义，也是非常合理的。若“牦牛上无有他法或如来藏上不存在不净依他起”这一点即为空性，那诸位高僧大德没必要以各种教理抉择、百般破立，稍有心识者都会一清二楚，因此，一定要了知万法本体即为空性，由此断除自相续的实执。
从一些老修行人的切身体会来说，若内心真正证悟空性时，所见所闻皆无实体，虽然显现，但其本体无论如何都是空性的。证悟空性有很多方法，比如通过上师加持，或者自己实修，但现今分别念较重的个别人，最好是依靠中观推理进行抉择，通过多方观察并于自相续当中逐渐串习，这时生起的境界也会比较稳固。通常而言，渐次根基者一般不会通过上师灌顶和加持马上证悟，因此，按照《中观六论》中所讲的方法进行抉择更为殊胜，而通过此方式抉择的注疏论典不论汉传佛教、藏传佛教都非常多，具智慧者可以多方参考。
也许有人认为通过上师的灌顶和加持，自己已经证悟。对此应作详细观察，有些人只要见到一个上师就去求灌顶、加持，而且上师也对你说已经证悟到某某步境界。但没过两天，上师就消于法界、无影无踪了，而你的境界也随着上师消于九霄云外。这时，自己开始捶胸顿足，后悔不已，于是咬牙切齿地说：“这个上师肯定是假冒伪劣的……”
年轻有智慧的人还是需要系统的闻思，在此基础上如理修行，这样很容易生起现空双运的境界，这时所生起的境界任何人也无法遮破，因为是依靠诸佛菩萨和自己的智慧抉择出来的，即使佛陀现前也不会有所改变。《般若灯论》中讲到一个比喻：远看海上黄花，心中默想花根必存于海中无疑，再次观察发现，此花似现于海中实乃缘起显现而已。这种花据说在有些国家确实存在，其根虽于海面上显现，但于何处也难觅其踪影。同样，人我、法我表面看来似乎存在，有“我在走路”、“我在吃饭”、“我的房子”……可是真正观察，“我”根本不存在，到底是“谁”在走路、“谁”在吃饭，“房子”根本不存在，怎么就成“你的”了?正如荣索班智达所说：若已通达外境皆为等同，了知自心皆属迷乱，此时即已证悟空性。不论外境好或不好，都与法界无二无别，仅是自心迷乱习气的显现而已，实际根本不存在，这一点是任何智者都无法遮破的。
现今的社会环境十分复杂，到处充满着麻痹人类思想的流毒，因此，每个人不应仅在口头上说，而是内心真正对佛教生起定解，这一点特别重要。修行人虽然在寂静地方自己修持，但若是逃避人群，又如何度化一切众生脱离轮回苦海?但反过来说，在面对形形色色的众生、复杂多变的社会时，若自相续不具足定解，自利尚且难保，又何谈利他?因此，以定解摄持自相续，不要使自己的修行半途而废，否则真的太可惜了。
麦彭仁波切也说：现在的大多数人对词句十分耽著，能够品尝甚深法义妙味的极其稀少。因此，所谓的闻思修行，不应仅于词句上耽著，对一字一句的含义都应细心体会，运用到自己的相续当中。显宗与密宗其实大同小异，大可不必以过多分别寻伺强加区分，显宗有其殊胜的抉择方法，密宗也有不共的窍诀，不论有缘修持何法，关键是自相续要生起真正的定解，这一点至关重要。
戊二(宣说自宗观点无二双运)分四：一、以喻说明自宗观点;二、此以瑜伽现量可见;三、如此承许不堕常断之边;四、许此境界极为稀有。
己一、以喻说明自宗观点：
故自宗许观水月，水月本性毫不得，
无而现见水月时，虽是无遮却可现。
自宗承许：水月的空性并非天月不存在，而是眼前所现之水月，虽然显现，但显现的同时，于其里里外外、上上下下何处也寻觅不到水月一丝一毫的本体。
麦彭仁波切在这里以窍诀方式为我们抉择了诸法的究竟实相，虽然诸位高僧大德本体无二无别，但显现上来说，麦彭仁波切他老人家的智慧确实无与伦比。
此处说，就如同水月一样，万法的本体虽是空性，但空性之中不灭显现，这才是真正的现空双运。确实，通过详详细细的观察，内心深处真的认为：一切显现如同眼前的水月一般，虽然显现，但正在显现的本体即是空性，空性的同时却可以无欺显现。
《入中论》说：“如是一切法虽空，从空性中亦得生。”《三摩地王经》中也有“清净皎洁之明月，现于清澄之水池，虽无自性可显现，一切诸法如是观”等词句，意即是说，天空中皎洁的月亮可以现于水池之中，但显现的同时，无有丝毫自性，虽然无有自性却仍然不灭显现，对一切诸法皆应如此观修。
密宗也认为，一切诸法本来清净，本净之中可以无勤显现，而一切所现均是智慧的游舞。全知无垢光尊者《大圆满心性休息大车疏》在抉择见解时，也专门引用了水月的比喻，对此，大家应牢记于心。
宗喀巴大师在《菩提道次第论》胜观部分中讲解的方式与此处基本无有差别。一般来讲，宗喀巴大师对中观的抉择采用了两种方式，一种即是水月的方式，而另一种则是针对渐次根基者，他说：众生的执著有三种，即水月般的执著、月亮成实的执著、无有月亮的执著，三者中，最后一种执著不能破，而实有的执著一定要破。
无论如何，自宗在实修过程中亦应如此，了知日常生活中所见所闻的一切法都不是正量，虽然显现，但显现的本体就是空性。不过，凡夫人很难通达现空双运的甚深含义，通过水月的比喻了达自心本体，经常串习，这一点非常重要。
己二、此以瑜伽现量可见：
空性显现凡夫前，虽似相违于现见，
诸智者以奇语赞，说此双运真奇妙!
有人认为：既然说现空双运，为什么显的时候空观不起来，空的时候显观不起来呢?凡夫人由于不具修持，且二障未无余灭除之故，现空无二的智慧还不能现前，只能依靠教理及上师的指点了知。因此，我们现在应努力积资净障、精进修持，使相续中的所有障碍无余消尽，这时现空无二的境界也会自然而然地显现。
如同水月般空即是显、显即是空的双运境界，在烦恼、所知二障尚未清净的凡夫面前似乎相违。因凡夫的相续毕竟有限——柱子显现时，怎么空也空不了;但以中观理抉择，柱子真的是空性，这时，前面的显现又不知躲到何处去了。凡夫即是如此，显现与空性二者很难同时在心前生起，就像质量绝佳的望远镜，虽然能够显现极远处的山河大地，但对自己眼前的细微色法却模糊难辨。
这就是凡夫人的境界，在未到达一地之前，从道理上虽然可以抉择为空性，但真正遇到违缘时却怎么也空不了。根登群佩说：以理观察时，我确实不存在，但在针刺破手指时仍然疼痛难忍，这时好像我又存在了。这种说法是针对初学者来讲的，若能精进闻思修行、积累资粮、忏悔罪业，获得一地时，现即空、空即现的境界会自然而然生起的。如此殊胜的境界凡夫虽然不能马上生起，但若已从道理上了知万法空性，对于压制自相续的贪嗔痴等烦恼还是十分有帮助的。
如此殊胜的境界，凡夫面前现似相违，于圣者前却根本不相违，对此，自古以来的诸传承大德们一直在齐声赞叹，认为这样的现空双运奇妙无比，异常稀有!无垢光尊者也说：无有能取所取的瑜伽士所见到的显而无自性真的很稀有。无有能取所取的瑜伽士面前，虽然可以见到万法之显现，但显现的同时却无有丝毫执著，这是凡夫人无法想象、非常稀奇的。《大幻化网》说：“奇哉极为稀有法，一切圆满佛陀密，无生之中生一切，正值生时无有生。奇哉极为稀有法，一切圆满佛陀密，无灭之中灭一切，正值灭时无有灭。奇哉极为稀有法，一切圆满佛陀密，无住之中住一切，正值住时无有住。奇哉极为稀有法，一切圆满佛陀密，无缘之中缘一切，正值缘时无有缘。奇哉极为稀有法，一切圆满佛陀密，无来去中现来去，正值来去无来去。”其中以五种稀有句赞叹了这种境界。
在我们仍未得地之前，真正现空无二的境界很难生起，但与其相似的现空双运仍可显现，比如通过中观理的观察可以了知万法的确不存在，如同水月、幻影、梦境一般，这种境界也是极其稀有的。因此，应该依靠中观的推理将万法抉择为空性，为什么呢?《三摩地王经》中说：“眼耳鼻非量，舌身意亦非。”凡夫所见到的一切都是假象，若了知这一点，就不会再对其产生贪执，之后继续修持使自己的身心得以转变，这就是修行。
对此现空无二的境界，诸高僧大德都异口同声地赞叹，因为这就是一切诸佛最甚深之秘密，若谁已经通达，谁就是真正的瑜伽士，是真正的高僧大德，是真正的修行者。
己三、如此承许不堕常断之边：
若从空性分衡量，无有丝毫不空故，
虽可断定说无有，然而于无之自相，
未曾失去之同时，不灭之中可显现。
未失现之自相时，安住无基大空中。
如果从空性角度衡量，包括如来藏在内，轮涅所摄的一切万法无有丝毫不空之故，虽然可以断定其为“无有”，但在“无有”之体相不舍弃的同时，不灭之中也可以显现万法。
万法皆为空性，虽可说为“无有”，在“无”之自体不灭的情况下也可以显现;而正在显现之时，不舍弃“现”之自体而安住于无基大空性当中。也就是说，从空性来讲，一切万法皆是空性，但所谓“空性”之体相不舍弃的同时可以显现;显现之时，“显现”的体相不舍弃的同时安住于无基空性之中。这样的境界，在凡夫地时欲想真正证悟有一定困难，但万法的实相即是如此。
第二转F轮即抉择了此种空性境界，那第三转F轮及密宗是否如此承许呢?也是如此承认的。这一点在《宝性论》中宣说得非常清楚，如颂云：“心性如虚空，无缘亦无因，无聚亦无生，无灭亦无住。”密宗将一切万法抉择为本来清净，实际密意无有二致，《智慧漏解续》中说：“无二取忆念，无佛无众生，无法无法性，一切皆无有。”从密宗角度来说，也是对于一切万法无有能取所取等忆念，没有佛和众生、没有法和法性，一切都是不存在的。因此，从空性角度衡量，一切轮涅万法没有丝毫不空，虽可以断定其为空性，然而此空性并非外道所说之空性，其中存在一定的界限。
虽然承许为无有，但却不能将“无”的自相舍弃，宗喀巴大师在《三主要道论》中说：“了知以现除有边，以空遣除无有边，缘起性空显现理，不为边执见所夺。”在“无有”的同时，其体相不舍弃而显现，以此可以遣除无有边;在“显现”之体相不舍弃的同时，其本体即为空性，以此即可遣除有边。堪布根华将“色即是空，空即是色”的教证也引用于此处，以此可以说明，万法正在空的同时，显的体相也不会舍弃，这一点通过水月的比喻说明即很容易理解，水月的本性即是空的，在“空”没有舍弃的同时，水月也可以无误显现;同样，万事万物可以不灭而显现，但显现的同时，也是安住于无基大空之中。
这样的境界，以凡夫分别念是否可以显现确实很难说，但对空性有所证悟的人来讲，的确是可以显现的。全知无垢光尊者说：“现而不成有。”如水月虽然显现，但其实体却无论如何也找不到。又说：“空而不成无。”虽是空性，但也并非以空的缘故而成立无有。尊者说：“诸位当了知，一切万法皆住于无二大自性之中。”这一点与麦彭仁波切的密意非常吻合。我们也应如是对待万法——诸法虽然显现，但不成立为有，一切显现虽是空性，但并不成立实空，均是安住于无二大自性中。
“空时未舍弃显现，显时未舍弃空性”，于此观点中已经囊括二转、三转F轮的所有密意，为什么这样讲呢?印度月称论师和藏地的荣索班智达，他们异口同声地抉择了万法皆为空性;印度的莲花生大师和布玛莫扎抉择为自相不灭;藏地无垢光尊者在以《七宝藏》、《大圆满心性休息大车疏》为主的论典中抉择为光明。究其本质，印度与藏地诸位大德的密意与麦彭仁波切所述完全不相违，而麦彭仁波切则对如此殊胜的窍诀进行了言简意赅的描述。
在显宗，只有在闻思了般若方面如《中观六论》，以及诠释第三转F轮密意的《宝性论》等论典之后，才能将二转、三转F轮的密意融合为一。但密宗当中，只需具足大圆满的少许境界或觉受，即可轻而易举地了知“万法空时显现的自相不舍弃，显时空的自相不舍弃”，从修行境界衡量时，证知这一点非常关键。
第一个问题主要抉择见解，对此不论藏传佛教还是汉传佛教，都值得高度重视，我们经常说“万法皆空、万法皆空……”，但究竟应该如何理解，这一点很少有人清楚。这里，麦彭仁波切通过教证、理证进行了清晰透彻的宣说。
己四、许此境界极为稀有：
分类此空以此空，此现此空永不得，
于此彻底了达时，觅义寻者未得义，
非但不生失望心，反得快乐真稀奇!
此处说，若谁能够证悟如此殊胜的境界，即是非常稀有难得的。“此空”、“以此空”，以及“此现”、“此空”等分类，于究竟实相境界中永远得不到。
在最后境界时，“此瓶为空性，以何者空?以实有空”，或者“如来藏本性不空，以其上的遍计法空”，这样“此空”、“以此空”的分别根本不存在。再者，“瓶显现，其上的成实为空性”，诸如此类的“此现”、“此空”等见解和差别，真正来讲永远也无法得到。
麦彭仁波切于此处讲到了所抉择的空性——万法的本体需要空，但如何抉择的方法并未宣讲，就像指点道路一样，应走哪一条路已经告诉我们了，但真正应该怎样走，此处并未明确指出。为什么不讲呢?《定解宝灯论》并不是专门宣讲空性法门的论典，虽然本论中并未详细说明，但在《中观六论》等其他中观论著中，已经将自空他空为何得不到的原因讲述得非常清晰，因此，大家应该参考相关方面的论典。
所有的有无是非等执著，在真正通达远离一切戏论的境界时，一切都得不到。一般人在得不到某种东西时可能会非常失望，但于此境界前，不论自己的心还是外界的一切事物，真正以中观理寻找时，任何有、无、是、非都得不到，万法根本没有一个实质性的存在，虽于何处亦遍寻不得，可是并不会因此而伤心难过，反而会获得无限快乐。
通过中观理进行抉择之后，真正的瑜伽士已经现见了究竟实相，并非已经获得，而是连微尘许也得不到，此时，相续中自然而然出现了智悲双运的境界，这种境界无法以语言描述，内心充满了快乐。
因此，首先应该通达一切万法的本体就是空性，但所谓空性并非凡夫分别念当中所想象得那样，真正的空性上不会有“自空”、“他空”，或“此法不空以彼法空”等种种说法。法的本性就是空性，根本不会有“此空”、“以此空”等分类，这一点并非仅仅麦彭仁波切如是宣说，龙树菩萨说：“火之自性热，糖之自性甜，如是一切法，自性皆空性。”火自性就是暖热的，糖自性就是甜的，一切万法的自性应该是空性的，在此空性上，不会有“此空”、“以此空”等分类。
应该了知，所谓寻求自心者却根本得不到心，这一点若以大圆满的窍诀、通过上师指点心的本性，即可了知“见无所见，即已现见”的究竟奥义，麦彭仁波切于下文中说：未见即是最殊胜的见。于此处也可以说：未得到即是最殊胜的得到。佛经说：所谓见虚空是如何现见的，对此义应作详细观察。《智慧等空续》中也说：于自心法性界，如以无见之方式而寻思，现见无有所见之法身，是故名为智慧界。以无有任何所见的方式进行观察，此时，若能现见无所见之法身，此即所谓的智慧界。
有关这方面的道理，若以密宗方式进行解释，则有十分殊胜的窍诀。平时经常观察自己的心，到处寻找，却何处也找不到，虽然如此，心的自性也从未与光明脱离，可以说，这就是密宗最究竟的境界。
一般藏传佛教讲《定解宝灯论》有两种方式：一种是未得到灌顶之前不能听;还有一种，对于《定解宝灯论》当中最殊胜的窍诀修法，上师并不宣讲，从理论上即使不灌顶也可以听。我在1994年讲《定解宝灯论》时并未要求灌顶，这次也同样没有要求，否则，可能有很多人不具备条件。但总的来讲，最好还是具备灌顶这一前提，因为上述所讲道理，若以密宗和大圆满的方式解释则会非常殊胜，不需过多语言，只要按照上师所说窍诀观自己的心，自然而然会现前所说的境界，但以显宗理论讲解，有时宣说很多语言也无法讲出其中包含的甚深道理。
“外观百法，不如内观一心”，真正观察自心时，始终得不到任何戏论，于此何者也不得的境界中坦然安住，即可称之为智慧大乐。谁如果获得如此境界，确实是非常稀有，虽然无法以世间语言宣说，却根本无有一丝一毫的伤心反而快乐无比。作为凡夫人，现在只有诚心祈祷，一旦获得证悟的境界时，才会真正了知现空是完全不相违的。
以上主要宣说中观见解。不论大圆满见还是中观见，在座各位应力求于相续中生起一个殊胜的见解，在这一基础上，对于其他中观方面的论典也会非常容易理解，因此，希望大家在这方面多下工夫。
堪布根华所著《浅释》的含义非常深，对于其中的内容要仔细阅读。他说：对于本论的七个问题应该详细分析，不要以为高僧大德们的见解有所不同或者自相矛盾。不要这样认为，他们只是为了使后学者了知真正的佛法教义，才显现如此辩论的。若后学者也跟随他们如此辩论，并进而毁谤，那必定导致毁坏自相续，这一点确信无疑，但是，若能通达辩论的方法，即使进行观察辩论，也不会有过失。堪布引用了很多经典及论典的教义对这一点进行了说明，并且说：在《解深密经》中首先赞叹第三转F轮，对其他二转F轮使用一种推测的语气，但二者并不矛盾，同样，有些高僧大德显现上在说他宗的过失，但都是具有密意的行为，后学者在修学过程中都应精进修持。这是堪布根华给予诸位后学者的殊胜教言。
来源： 明光 mingguang.im